Текст книги "День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина"
Автор книги: Ксения Ямашева
Жанр:
Искусство и Дизайн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)
В открытом доступе информации о конкретных криминальных эпизодах, напрямую связанных с Санта-Муэрте, крайне мало. Однако нельзя отрицать, что популяризация образа Санта-Муэрте и его почитание совпадали с острым социальным контекстом, в котором жила Мексика в те годы. Культ распространился не только по Мексике, но и за ее северной границей – в США, куда оттуда направляется большой поток криминальных маргиналов. Иными словами, очевидна параллель между увеличением числа насильственных смертей в Мексике и ростом культа Санта-Муэрте. Во время студенческой демонстрации по поводу исчезновения сорока трех учеников педагогического училища Айотцинапы в городе Игуала на плакатах был один вопрос, заряженный мощным посылом: «Какой урожай пожнет страна, сеющая трупы?»[192]192
Pomeraniec H. Que cosecha un país cuando siembra cuerpos? // La Nación. 2014. 3 de noviembre.
[Закрыть]
К сожалению, лозунг оказался пророческим. В ходе расследования выяснилось, что учащихся сначала незаконно удерживали, а затем силами полиции передали членам преступного синдиката. По одной из версий, студенты были убиты, а их тела сожжены. По другой – их погребли заживо.
В период с 2006 по 2012 г., когда правительство начало так называемую войну с картелями, более 114 000 человек стали жертвами умышленных убийств. Согласно официальным данным Исполнительного секретариата Национальной системы общественной безопасности, эти потери стали трагическим эффектом затяжного конфликта. Можно сказать, что рост популярности культа Санта-Муэрте в тот период объяснялся общественной реакцией на происходящие события и их тяжелым переживанием. Никто не чувствовал себя защищенным, когда на улицах случались перестрелки, а полиция и власть оказывались коррумпированными. Однако не стоит забывать, что в вопросах криминалитета и картелей самыми уязвимыми всегда являлись и являются представители маргинальной прослойки населения, которых проще всего завербовать. В особенности это касается подростков от 13 до 16 лет. И обычно сделать это через призму религии оказывается проще всего. К сожалению, информация о связи Санта-Муэрте с конкретными криминальными случаями недоступна в широком формате, так как большинство информации засекречено. Но описанные в начале этой главы события совсем не редкость.
Как любой культ, якобы основанный на католическом обряде, но предлагающий некое противопоставление христианству, Санта-Муэрте с ее сектами обретает черты того, что в широком представлении именуется сатанизмом. С одной стороны, вся концепция религии Санта-Муэрте очень схожа с основными постулатами религиозного течения Антона Лавея (основателя Церкви Сатаны в США, запрещенной во многих других странах, включая РФ), которое функционирует по принципу «сделай сам». То есть твой неземной покровитель может тебя услышать и помочь, создав благоприятные условия или новые возможности, но конечный результат все равно зависит только от человека. Это вера с надеждой на поддержку свыше, но без иллюзий касаемо того, что все будет сделано за тебя. И разумеется, подобное покровительство отнюдь не бесплатное. Причем, как говорит донья Кета, «Святая Смерть не наказывает – это человек сам создает обстоятельства своего наказания».
Уличная статуя Санта-Муэрте.
Ernesto chi / Shutterstock
Все вышеперечисленное поспособствовало некоей «сатанизации» культа Санта-Муэрте как в глазах католической церкви, которая никогда не признавала культ Святой Смерти и считала его еретическим, так и со стороны непосредственных адептов. Локальные церемонии Санта-Муэрте могут сопровождаться актами садизма, зоосадизма, некрофилии. Разумеется, можно сказать, что у каждой религиозной секты есть своя темная сторона, и продолжить линию защиты, опираясь на то, что в общепризнанных стандартах богослужения в честь Санта-Муэрте не сильно отошли от католических канонов. Однако заведомо деструктивная среда, в рамках которой был основан и получил распространение культ, не может быть оценена сугубо как стигматизация или стереотипное мышление. Санта-Муэрте была и остается в первую очередь религией маргиналов, которые – ввиду своего уязвимого положения и будучи объектом социальной несправедливости – нуждаются в некоем подобии великого уравнителя, коей является смерть. Они пойдут на все, чтобы выторговать себе ее покровительство. Интересно отметить, что во время ежемесячных празднований в Тепито последователи посвящают свои молитвы широкому кругу людей, которые не могут присутствовать на церемонии: больным, зависимым, нелегальным трудовым мигрантам, беглецам и, разумеется, заключенным.
В целом следует отметить, что Санта-Муэрте – это религия отверженных, тех, кто находится на периферии формального общества. И если ранее под это понятие подпадали в основном заключенные, зависимые, секс-работники или преступники, то сейчас это понятие стало более размытым и включает представителей «плавающих» слоев общества, которые все больше чувствуют себя брошенными церковью и государственной властью и в равной степени находятся под угрозой оказаться в отчаянном положении[193]193
Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество. С. 196–199.
[Закрыть].
Эту религию можно рассматривать как своего рода способ решения духовных проблем и как симптом нестабильности, падения общественного благосостояния, растущего отчуждения людей и общего ощущения беззащитности в условиях нынешнего кризиса как в Мексике, так и в других странах Латинской Америки, докуда дотянулись костлявые руки Санта-Муэрте.
Есть множество способов выражения данного культа, есть множество способов поклонения святой. Однако если приводить все вышеописанное к общему знаменателю, можно заметить, что суть религии Санта-Муэрте – выстраивание выгодных отношений со смертью по принципу «ты – мне, я – тебе» с целью получения жизненных благ или же достижения святой смерти как таковой, то есть обеспечения себе мирного ухода из жизни по естественным причинам, без страданий и в кругу близких людей – роскоши, недоступной для многих приверженцев культа. По своей сути религиозное течение Санта-Муэрте совмещает в себе традиции классического католицизма и афрокубинской сантерии, несмотря на все отрицания доньи Кеты. Также Санта-Муэрте играет огромную роль в социализации внутри маргинализированных прослоек населения и является мощным объединяющим фактором. Это демонстрируется тем, с какой охотой люди делятся своими историями о влиянии Санта-Муэрте на их жизни и показывают татуировки – крайнюю форму выражения благодарности, проявленную через преодоление болевого порога. Спасение в культе Санта-Муэрте недостижимо в том контексте, в каком это принято у католиков: оно временно, преходяще и ненадежно. Если человек дал обет посвятить всего себя служению его личной Санта-Муэрте, он не имеет права отступиться, иначе несдержанное обещание дорого ему обойдется. И разумеется, культ Санта-Муэрте не имеет ничего общего с божествами и культом почитания мертвых из доиспанских времен, несмотря на все попытки «профессиональных индейцев» и искателей несуществующей идентичности доказать обратное.
В довершение картины следует подчеркнуть, что, несмотря на несомненную глубину и многогранность культа Санта-Муэрте как религиозного феномена и объекта для исследования, данное течение носит сугубо негативный характер для большинства представителей мексиканского общества. Несмотря на ее неоднозначность, эта религия была и остается тесно связанной с криминалитетом и насилием, поэтому культ Санта-Муэрте не следует романтизировать и преподносить в привлекательном контексте древнего культурного наследия.
Так существует ли в Мексике культ смерти?
И да и нет.
Мексиканский культ смерти – это не попытки реконструировать религиозные верования индейцев Древней Мезоамерики. Это и не религия Санта-Муэрте, которая, несомненно, играет важную роль в имидже страны – весьма спорную и воспринимаемую в не слишком положительном ключе.
Мексиканский культ смерти – это культурный образ страны, благодаря которому ее узнают на международной арене.
В 1980-е гг. в Мексике уделялось повышенное внимание устройству алтарей и празднованию Дня мертвых, что при поддержке курса государственной политики превратило этот праздник в некий ритуал мексиканской идентичности. Эти усилия подпитывали стремление сделать из смерти национальный символ, и желание это овладело и продолжает овладевать современными умами. Процессы сохранения культурного наследия и национальная политика в отношении массовой культуры определили и смоделировали смерть как культурное благо. На это также повлияло признание Дня мертвых устным и нематериальным наследием ЮНЕСКО в 2003 г.: в социальной структуре Мексики смерть обрела эстетическую, социальную и даже ритуальную успешность. Это целый комплекс – культурный и символический, – глубоко укоренившийся в жизни мексиканцев, особенно метисов. Подобная «национальная фиеста», с точки зрения ЮНЕСКО, переросла в «фиесту коренных народов» с одной целью – стать частью глобального туристического маршрута.
Смерть – то, что визуально отличает мексиканскую культуру от других. Этот образ формировался веками: от черепов в доиспанских предметах искусства и использования смерти как инструмента управления общественными массами в колониальную эпоху до фамильярности с образами смерти и скелетов в карикатурах и рекламных изображениях Хосе Гуадалупе Посады в XIX–XX вв.
«Смерть – это то, что есть у всех и не отнять ни у кого», – говорят сами мексиканцы. В реалиях неспокойного прошлого и настоящего этой удивительной страны смерть воспринимается мексиканцами как константа, объединяющая нацию на протяжении столетий. И никто не может сказать об этом лучше, чем сами мексиканцы. А точнее, великий мексиканский поэт и литератор Октавио Пас. И следующие цитаты из его произведений как нельзя лучше иллюстрируют, что же означает смерть для мексиканцев.
«…Наши песни, поговорки, праздники и размышления недвусмысленно показывают, что смерть нас не пугает, потому что жизнь уже излечила нас от испуга. Умирать – естественно и даже желаемо; чем скорее, тем лучше. Наше безразличие к смерти – это обратная сторона безразличия к нашей жизни. Мы убиваем, потому что жизнь – наша или чужая – не имеет ценности. И вполне естественно, что так оно и есть: жизнь и смерть неразделимы, и всякий раз, когда первая теряет смысл, то и вторая становится несущественной. Мексиканская смерть – это отражение жизни самих мексиканцев. Перед обеими они закрываются и игнорируют обеих»[194]194
Paz O. El laberinto de la soledad. Lecturas mexicanas. Num. 27. Mexico, 1984 // Arqueologia mexicana. Num. 52.
[Закрыть].«Наш культ смерти – это культ жизни, так же как любовь, которая жаждет жизни, так же жаждет смерти»[195]195
Paz O. El laberinto de la soledad. Lecturas mexicanas. Num. 27. Mexico, 1984 // Arqueologia mexicana. Num. 52.
[Закрыть].«…Сахарные или бумажные черепа; раскрашенные яркими красками скелеты – наши популярные образы всегда являют собой насмешку над жизнью, подтверждение ничтожности человеческого естества. На День поминовения усопших мы украшаем наши дома черепами, едим хлеб в виде костей, развлекаем себя песнями и шутками, в которых высмеивается бледная смерть. Но вся эта хвастливая фамильярность не освобождает нас от вопроса, который мы все задаем себе: что такое смерть? Мы не пришли к новому ответу. И каждый раз, когда мы спрашиваем себя об этом, то в итоге лишь пожимаем плечами: какое мне дело до смерти, если я не забочусь о жизни?»[196]196
Paz O. El laberinto de la soledad. Lecturas mexicanas. Num. 27. Mexico, 1984 // Arqueologia mexicana. Num. 52.
[Закрыть]
Библиография
1. Агилар-Морено М. Ацтеки: энциклопедический справочник. М.: Вече, 2011.
2. Баглай В. Е. Христианская архитектура и искусство текитки: живая связь культур в Мексике XVI в. М.: Латинская Америка, 2015.
3. Борисова Г., Хохрякова С., Ямашева К. Мифология майя и ацтеков. Сверхъестественные существа и боги. М.: АСТ, 2025.
4. Гуляев В. И. Города-государства майя. Структура и функции города в раннеклассическом обществе. Глава «Погребальный обряд: царские захоронения». URL: www.indiansworld.org/maya_cities.html#.WQhixdQgVnI (дата обращения: 26.06.2026).
5. Ершова Г. Г. В поисках бессмертия. М.: Эксмо, 2009.
6. Ершова Г. Г. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. Истоки представления о модели мира. М.: Ладомир, 1999.
7. Ершова Г. Г. Древняя Америка: полет во времени и пространстве. Т. II. Мезоамерика. М.: Новый акрополь, 2007.
8. Ершова Г. Г. Духовные представления индейцев майя: дисс. … доктора исторических наук. 2003. 21 с. URL: www.dissercat.com/content/dukhovnye-predstavleniya-drevnikh-maiya (дата обращения: 26.06.2026).
9. Ершова Г. Г. Мифы майя. От жертвоприношений и священного какао до книги «Пополь-Вух» и подземного царства Шибальбы. М.: МИФ, 2025.
10. Ершова Г. Г. Поиск идентичности современными общинами майя: возвращение к истокам? // Вестник РГГУб. 2018. № 4 (10). С. 255–265.
11. Ершова Г. Г. Римский католицизм для индейцев Гватемалы: от насаждения до отторжения // Латинская Америка. 2025. № 8. С. 89–105.
12. Ершова Г. Г., Беляев Д. Д. Взбивая пену шоколада: какао в древней Америке. М.: Этерна, 2011.
13. Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л.: Наука, 1975.
14. Кнорозов Ю. В. Письменность индейцев майя. М. – Л.: Наука, 1963.
15. Кнорозов Ю. В. «Сообщение о делах в Юкатане» Диего де Ланда как историко-этнографический источник // Ланда Диего де. Сообщение о делах в Юкатане. М. – Л.: Изд-во АН СССР, 1955.
16. Ко М. Майя, исчезнувшая цивилизация. Легенды и факты. М.: Центрполиграф, 2019.
17. Ланда, Диего де. Сообщение о делах в Юкатане, 1566 г. М. – Л.: Наука, 1955.
18. Легенды, мифы и сказки индейцев майя. М.: Изд-во РГГУ, 2002.
19. Пополь-Вух. Книга народа киче // Священные письмена майя / пер. Р. В. Кинжалова. СПб.: Пальмира, 2017.
20. Саагун Б. де. Общая история о делах Новой Испании. Книги X–XI. Познания астеков в медицине и ботанике / ред., пер. С. А. Куприенко. Киев: Видавець Купрієнко С. А., 2013.
21. Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество / под ред. Уила Г. Панстерса. СПб.: Касталия, 2024.
22. Сказания о солнцах. Мифы и исторические легенды науа / ред., пер. С. А. Куприенко, В. Н. Талах. Киев: Видавець Купрієнко С. А., 2014.
23. Сустель Ж. Повседневная жизнь ацтеков накануне испанского завоевания. URL: https://www.indiansworld.org/smert-i-potustoronniy-mir.html (дата обращения: 26.06.2026).
24. Agüeros Victoriano. Las misas de difuntos, en Ríos Guadalupe, Edelmira Ramírez y Marcela Suárez: Día de Muertos. La celebración de la Fiesta del 2 de noviembre en la segunda mitad del siglo XIX. 91 Colección Molinos de Viento, UAM. 1997.
25. Álvarez Rodriguez Maria de los Angeles. La muerte “privilegiada” en el siglo XVII. URL: https://books.openedition.org/cemca/1397 (дата обращения: 26.06.2026).
26. Baxmeyer M. El fantasma de la frontera. La Llorona como símbolo nacional de la cultura chicana y del norte // Interdisciplinary Mexico. 2015. № 8. Р. 86.
27. Benavente Toribi de. Historia de los indios de la Nueva España, Real Academia Española, Centro Para la Edición de los Clásicos Españoles. Madrid, 2014.
28. Brandes S. Skulls to the living, bread to the dead: The Day of the Dead in Mexico and beyond. Oxford, England: Blackwell, 2006.
29. Brandes S. Visiones mexicanas de la Muerte // J. A. Flores Martos & L. Abad Gonzalez (еds.). Etnografias de la muerte y las culturas en America Latina Cuenca. Spain: Universidad de Castilla – La Mancha, 2007. P. 31–51.
30. Brading D. A. Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe: Image and Tradition Across Five Centuries. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. URL: https://archive.org/details/mexicanphoenixou00dabr/mode/2up (дата обращения: 26.06.2026).
31. Caso Alfonso. The Aztecs: People of the Sun. Fifth printing. Norman: University of Oklahoma Press, 1997.
32. Chestnut R. A. Devoted to death: Santa Muerte, the skeleton saint. New York, NY: Oxford University Press, 2012.
33. Códice Florentino. lib. II.
34. De la Rosa Martín. La iglesia católica en México. Del Vaticano II a la CELAM III (1965–1979) // Cuadernos Políticos (Era). 1979. № 19. Р. 88–104. URL: http://www.cuadernospoliticos.unam.mx/cuadernos/contenido/CP.19/CP19.7.Martin_de_la_Rosa.pdf (дата обращения: 18.11.2018).
35. De prostituta a diosa azteca y líder de una secta: Magdalena Solís, “la Gran Sacerdotisa de la Sangre” // Infobae. 2021. July 24. URL: https://www.infobae.com/america/mexico/2021/07/24/de-prostituta-a-diosa-azteca-y-lider-de-una-secta-magdalena-solis-la-gran-sacerdotisa-de-la-sangre/ (дата обращения: 03.08.2021).
36. Declaran leyenda de “La Llorona” Patrimonio Cultural Intangible // Vanguardia. 2010. 18 de octubre.
37. Deibert M. In the Shadow of Saint Death: The Gulf Cartel and the Price of America’s Drug War in Mexico. Guilford, Connecticut: Lyons Press, an imprint of Globe Pequot Press, 2014.
38. Denegri L. Desde la Carcel de Las Mujeres. Mexico City: Fleischer Editora, 1978.
39. Devoción a La Santa Muerte. La Santa Muerte en la piel. Colección de oro: Tatuajes de la Santa Muerte. México City: Mina Editores, 2005.
40. Día de muertos en Oaxaca. URL: https://www.oaxaca-mio.com/fiestas/muertos.htm (дата обращения: 26.06.2026).
41. Díaz del Castillo Bernal. Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. 1632. URL: https://onemorelibrary.com/index.php/es/libros/historia-y-geografia/book/historia-234/historia-verdadera-de-la-conquista-de-la-nueva-espana-3858 (дата обращения: 26.06.2026).
42. Días Marco Gonzales. Día de Muertos: Pomuch, el pueblo de México donde sacan los cadáveres para limpiar sus huesos. URL: https://www.bbc.com/mundo/noticias-59107464 (дата обращения: 26.06.2026).
43. Dimuro Gina. The Legend of La Llorona: The Wailing Woman Who Murdered Her Children. URL: https://allthatsinteresting.com/la-llorona (дата обращения: 26.06.2026).
44. Eberl Markus. Muerte, Entierro y Ascención. Ritos funerarios entre los antiguos mayas. Ed. de UNAM, 2005.
45. Edgar Olivares. Magdalena Solís, Suma Sacerdotisa de la Sangre, asesina vampírica mexicana // Código Espagueti. 2019. 1 de noviembre. URL: https://codigoespagueti.com/noticias/magdalena-solis-suma-sacerdotisa-de-la-sangre-asesina-vampirica-mexicana/ (дата обращения: 03.08.2021).
46. El pueblo de México en donde limpian los huesos de los muertos. URL: https://www.eluniversal.com.mx/destinos/el-pueblo-de-mexico-en-donde-limpian-los-huesos-de-los-muertos/ (дата обращения: 26.06.2026).
47. Emiliano Zapata. Símbolo de lucha y resistencia campesina en México // Gobierno de México. 2021. 10 de abril. URL: https://www.gob.mx/pa/es/articulos/emiliano-zapata-simbolo-de-lucha-y-resistencia-campesina-en-mexico?idiom=es (дата обращения: 26.11.2021).
48. Еovar Héctor. Es Santa Muerte, apóstol de narcos y hasta de políticos. El Heraldo de Juárez // Noticias Locales, Policiacas, sobre México, Chiahuahua y el Mundo. URL: https://www.elheraldodejuarez.com.mx/local/es-santa-muerte-apostol-de-narcos-y-hasta-de-politicos-3117213.html. (дата обращения: 26.06.2026)
49. Exploring Mesoameric. Oxford: Oxford University Press, 1999.
50. Fantasmas mexicanos, estos son tres espantos que se aparecían en Tenochtitlán-UnoTV.
51. Feldman L. H. The War Against Epidemics in Colonial Guatemala, 1519–1821 // C&M Online Media, Inc. 1999. P. 23–27.
52. Fernández J. Coatlicue. Estética del arte indígena antiguo. Centro de Estudios Filosoficos, U.N.A.M., Mexico, 1954.
53. Flores D. G., Ham E. P. R. El país en formación – Cronología (1821–1854) // INEHRM. URL: https://www.inehrm.gob.mx/work/models/inehrm/Resource/437/1/images/el_pais_en%20formacion.pdf (дата обращение: 14.10.2023).
54. Fray Bernardino de Sahagún. Historia general de las cosas de la nueva España. Cap. XII. Fantasmas mexicanos, estos son tres espantos que se aparecían en Tenochtitlán-UnoTV.
55. Galindo y Galindo Miguel. La gran década nacional: Tomo I: La guerra de reforma / Instituto Nacional de Estudios Históricos de las Revoluciones en México. Primera edición. México: Secretaría de Cultura, 2020. (La edición corresponde a la versión digital de 2020, la publicación original data de 1904). URL: https://inehrm.gob.mx/recursos/Libros/LaGranDecadaNAcT_1.pdf (дата обращения: 20.02.2025).
56. Garma Carlos. El culto a la Muerte; Periodico El Universal; México, DF Viernes 10 de abril de 2009. URL: http://archivo.eluniversal.com.mx/editoriales/43629.html (дата обращения: 26.06.2026).
57. González C. History of Mexican Literature. Third ed. // Southern Methodist University Press. 1968.
58. González Lezama R. Reforma Liberal – Cronología (1854–1876) // INEHRM. URL: https://www.inehrm.gob.mx/work/models/inehrm/Resource/437/1/images/crono_liberal.pdf (дата обращения: 14.11.2023).
59. Good Eshelman Catharine. Trabajando juntos: los vivos, los muertos, la tierra y el maíz // J. bRodA, C. G. Eshelman (coords.). Historia y vida ceremonial en las comunidades mesoamericanas: los ritos agrícolas. México, inAh/unAm: Pueblos indígenas de México, Estudios monográficos, 2004.
60. Gruzinski S. Indian confraternities, brotherhoods and mayordomias im central New Spain: a list of questions for the historian and the anthropologist // Arij Ouweneel & Simon Miller (eds.)? The Indian community of colonial Mexico: Fifteen essays on land tenure, corporate organizations, ideology and village politics. Amsterdam, Netherlands: Centro de Estudios y Documentacion Latinoamericanos, 1990. P. 205–223.
61. Herrera S. M. Celebrating Latino Folklore // An Encyclopedia of Cultural Traditions. 2012. Vol. 1. ABC–CLIO.
62. Imágen de la muerte en México. Siglos XVIII–XIX // Arqueología mexicana. № 52. P. 76–77.
63. Jaime del Arenal Fenochio. Cronología de la Independencia (1808–1821) // INEHRM. URL: https://www.inehrm.gob.mx/work/models/inehrm/Resource/437/1/images/crono_independencia.pdf (дата обращения: 14.11.2023).
64. La Leyenda de Charro Negro (que tambien se incorporó en el misticismo indígeno). URL: https://masdemx.com/2017/06/leyenda-charro-mexico-huicholes-dio-leyendas-mexico/ (дата обращения: 26.06.2026).
65. León-Portilla M. Bernardino de Sahagun, First Anthropologist / Mauricio J. Mixco (trans.). Originally published as Bernardino de Sahagún: Pionero de la Antropología 1999, UNAM., Norman: University of Oklahoma Press, 2002.
66. “Llévame al otro lado”: la leyenda de los xoloitzcuintles en Día de Muertos // Infobae. 2021. 26 de octubre. URL: www.infobae.com (дата обращения: 07.11.2024).
67. Lomnitz C. Death and the idea of Mexico. New York, NY: Zone Books, 2005.
68. López-Luján L. Nuevas perspectivas sobre el sacrificio humano entre los mexicas. Ciudad de México: Instituto Nacional de Antropología e Historia (en la imprenta).
69. Los 9 niveles para llegar al Mictlán, el inframundo de los mexicas // El Universal.
70. Makemson M. W. The Book of the Jaguar Priest: A Translation of the Book of Cilam Balam of Tzimin, with Commentary. New York: Schuman, 1951.
71. Malvido E. Imágen de la muerte en México // Arqueología Mexicana. 2013. P. 70–87.
72. Malvido E. La Festividad de Todos Los Santos, fieles difuntos y su altar de muertos en México. Patrimonio “intangible” de la humanidad // Patrimonio cultural y turismo. № 16. México: CONACULTA, 2006. P. 42–56.
73. Malvido E. Ritos funerarios en el México colonial // Arqueología Mexicana. № 40. P. 41–56.
74. Mazzi Carlota Mapelli. Calaveras de azúcar, significativo y origen de esta tradición. México desconocido.
75. Matos Moctezuma Eduardo, Felipe Solis Olguín. Aztecs. London: Royal Academy of Arts, 2002.
76. Matos Moctezuma Eduardo. La muerte entre los mexicas // Arqueologia Mexicana. 2010. Р. 8–35.
77. Mazariegos O. Ch. Imágenes de la mitología maya. Primera edición. Guatemala, 2011.
78. Mictlantecuhtli, señor del Inframundo. 2023. URL: https://www.inah.gob.mx/foto-del-dia/mictlantecuhtli-senor-del-inframundo?highlight=WyJlbCIsInphcG90YWwiXQ== (дата обращения: 26.06.2026).
79. Morales D. Cambios en las practicas funerarias. Los lugares de sepultura en la Ciudad de Mexico 1784–1857.
80. Muñoz L. “Hanal Pixan”. Significado del Día de Muertos para el pueblo de Dios. Lara // Diario de Yucatán. 1995 (Citas del padre Castro).
81. Navarrete C. San Pasqualito Rey y el culto a la muerte en Chiapas. Mexico City: Universidad Nacional Autónoma de México.
82. Neurath J. Máscaras enmascaradas. Indígenas, mestizos y dioses indígenas mestizos // Relaciones: Estudios de historia y Sociedad. 2005. Vol. 26, № 101. P. 23–50.
83. Olmos José. Gil. La santa muerte: La virgen de los olvidados. México: Penguin Random House Grupo Editorial, 2012. URL: https://books.google.com/books?id=hF5vVoqgqbwC (дата обращения: 26.06.2026).
84. Ortiz Cesar Huerta. Alistan “La Leyenda del Charro Negro”. 2017. 6 de Agosto.
85. Oswaldo Betancourt. La secta de los hermanos “Hernández”. 2017. 18 de octubre. URL: https://www.televisa.com/canal5/noticias/1023732/secta-hermanos-hernandez (дата обращения: 03.08.2021).
86. Parsons E. C. Mitla, town of the souls, and other Zapoteco-speaking pueblos of Oaxaca, Mexico. University of Chicago Press, 1936.
87. Paola Hernández Patricio, Miriam Rea Sunza, Paulina Rodríguez Iglesias. Hanal Pixán: limpieza de huesos, tradición única. URL: https://revistas.inah.gob.mx/index.php/vitabrevis/article/download/5544/6391/10486 (дата обращения: 26.06.2026).
88. Paz O. El laberinto de la soledad. Lecturas mexicanas. Num. 27. Mexico, 1984 // Arqueologia mexicana. Num. 52.
89. Pérez Bucio É. Rompe “el Fisgón” mito sobre Posada // Fondo de Cultura Económica. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2014. 2013. 19 de enero. URL: https://web.archive.org/web/20141102180928/http://www.fondodeculturaeconomica.com/editorial/prensa/Detalle.aspx?seccion=Detalle&id_desplegado=1373 (дата обращения: 19.01.2013).
90. Perro Azteca (Xoloitzcuintle) – Mi Comunidad. Mi Comunidad. URL: www.dentrodemicomunidad.mx (дата обращения: 13.11.2018).
91. Pomeraniec H. Que cosecha un país cuando siembra cuerpos? // La Nación. 2014. 3 de noviembre.
92. Poole S. The Guadalupan Controversies in Mexico. Stanford, California: Stanford University Press, 2006. URL: https://books.google.com/books?id=IgnDSA8LgbYC (дата обращения: 26.06.2026).
93. Prieto G. Muertos y panteones // Cuadros de costumbres. México: Random House Mondadori; CONACULTA, 2008. (Clásicos). P. 105–116.
94. Rivas H. La Llorona o la desesperanza de un pueblo // Razón y Palabra. 2003. № 33.
95. Roeder R. Hacia el México moderno: Porfirio Díaz México: Fondo de Cultura Económica, 1973.
96. Rothenstein J. (ed.). Posada: Messenger of morality. Amsterdam, Netherlands: Van Gennep, 1989.
97. Roush L. Meet Santa Muerte, the tequila-loving saint comforting both criminals and the marginalized. Huffington Post, 2014.
98. Sobre los ritos funerarios en México // Sobre los ritos funerarios en México – Caracol Spanish.
99. Sosa Ruz, Mario Humberto. Cada uno con su costumbra. Memoria y olvido en los cultos funerarios contemporáneos // Antropología de la eternidad: La Muerte en la cultura Maya. México: Centro de Estudios Mayas (UNAM); Sociedad Española de Estudios Mayas, 2003. P. 531–547.
100. Taylor W. B. Early Latin American History // Zunz, Olivier (ed.). Reliving the Past: The Worlds of Social History. Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1985.
101. Toor F. A treasury of Mexican folkways. New York, NY: Crown publishers, 1947.
102. Traslosheros J. E. Señora de la historia, Madre mestiza, Reina de México. La coronación de la virgen de Guadalupe y su actualización como mito fundacional de la patria, 1895 // Signos históricos. 2002. № 7. Р. 105–147. URL: https://revistas-colaboracion.juridicas.unam.mx/index.php/signos-historicos/article/view/21779/19405/ (дата обращения: 26.06.2026).
103. Wollen P. Introduction // J. Rothenstein (ed.). Posada: Messenger of Mortality. Amsterdam, Netherlands: Van Gennep. P. 14–23.
104. Yohualtepoztli. A Book of Creatures.
105. Zender M. Glyphs for “Handspan” and “Strike” // Classic Maya Ballgame Texts. 2008. URL: https://web.archive.org/web/20080910095804/http://www.mesoweb.com/pari/publications/journal/404/Handspan.pdf (дата обращения: 26.06.2026).
