Текст книги "День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина"

Автор книги: Ксения Ямашева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 12 страниц)

Глава 10. Несвятая смерть

В Сети можно найти ролик мексиканского тревел-блогера, который путешествовал накануне Дня мертвых по «призрачным местам» штата Чиуауа. Одной из локаций было кладбище, которое, очевидно, является значимым местом для посещения в эти праздничные дни. Во время эфира блогер случайно наткнулся на нечто, завернутое в черный мусорный мешок и лежащее на одной из могил в старой части кладбища. Описание содержимого мешка здесь будет излишним; следует сказать лишь то, что, судя по неподдельной реакции оператора и резкого прекращения эфира, данный момент вряд ли был постановочным. Примечательно и то, что данный эфир позже был удален с площадки. Разумеется, причины этого могут быть разными, и к подобному контенту всегда следует относиться скептически. Однако, даже если события в ролике являются фейком, подобного рода случаи происходят и продолжают происходить в Мексике. И, как правило, жуткие кладбищенские находки связаны с религиозным течением, посвященным Санта-Муэрте.

Культ поклонения Святой Смерти – Санта-Муэрте – является пусть и мрачным, но, несомненно, интересным феноменом в культуре современной Мексики. О его существовании знают практически все, даже те, кто знаком с мексиканской культурой весьма поверхностно. Отчасти благодаря ему и сформировался стереотип о наличии абстрактного культа мертвых в Мексике, под понятие которого подминается практически все: от ацтекских жертвоприношений до Дня мертвых и святилищ Санта-Муэрте, которые все чаще появляются не только на родине, но и в прочих частях мира. Данный культ получил распространение в других странах Латинской Америки и США, даже в Европе есть множество последователей этого культа. Однако, несмотря на его растущую распространенность и популярность, информации об истоках и особенностях культа Санта-Муэрте в широком доступе недостаточно. В научной среде существует мало полноценных исследований, которые бы прояснили историю данного новейшего религиозного течения от и до. А получение достоверных сведений от адептов данного культа – особенно среди тех, кто не является мексиканцем, – очень маловероятно. На это есть две причины. Первая: культ Санта-Муэрте долгое время был тайным, и приверженность данной религии не афишировалась. Даже сейчас, когда самовыражение стало чуть ли не нормой поведения, многие верующие в Санта-Муэрте предпочитают широко об этом не говорить. Вторая причина отсутствия сведений о данной религии очень проста: люди сами досконально не знают, во что именно они верят.

Как и в случае с Днем мертвых или персонажами современной популярной культуры, очень соблазнительно приписать истоки происхождения культа Святой Смерти доиспанскому прошлому. Однако в доколумбовых источниках и колониальных хрониках нет ни одного упоминания о божестве, которое бы являло собой не повелителя потустороннего мира, а именно персонификацию смерти как феномена, коей является Санта-Муэрте. О майяских богах смерти и о традициях их почитания нам мало что известно, особенно если речь идет о майя классического периода. Что касается ацтекской богини мертвых Миктлансиуатль, то единственное сходство между ней и Санта-Муэрте – это скелетоподобный облик. Миктлансиуатль – владычица мира мертвых, а Санта-Муэрте – персонификация смерти как явления. Она не богиня мертвых, она и есть сама смерть. Более того, учитывая обреченное отношение ацтеков к смерти как к концу всего и, следовательно, страх перед ней, весьма сомнительно, чтобы они пытались о чем-то договориться со смертью, как это делают последователи культа Санта-Муэрте. Они поклоняются ей, подносят дары и совершают обряды в ее честь, которые иногда включают в себя ритуальные убийства, с целью договориться и выторговать здоровье, удачу в делах, отсрочку или же легкий уход из жизни. К слову, сам термин «святая смерть» буквально означает тихий, спокойный, безболезненный уход из жизни в окружении близких людей.

Следующий стереотип связан с тем, что Санта-Муэрте часто сравнивается с Калаверой Катриной. Уже было упомянуто не раз, что Калавера Катрина не имеет никакого отношения к религии или мифологическим сюжетам. Этот персонаж впервые появляется в ХХ в. в газетных карикатурах на тему memento mori – «помни о смерти». Иконография Калаверы Катрины также является хорошей иллюстрацией посыла данного утверждения[175]175
  Еovar Héctor. Es Santa Muerte, apóstol de narcos y hasta de políticos. El Heraldo de Juárez // Noticias Locales, Policiacas, sobre México, Chiahuahua y el Mundo. URL: https://www.elheraldodejuarez.com.mx/local/es-santa-muerte-apostol-de-narcos-y-hasta-de-politicos-3117213.html (дата обращения: 26.06.2026).


[Закрыть].

Основой религиозного культа и иконографии Санта-Муэрте является культ Девы Марии Гваделупской (исп. La Virgen de Guadalupe) – самый распространенный и почитаемый образ Богоматери не только в Мексике, но и в Латинской Америке. Иконография Санта-Муэрте идентична иконографии Девы Марии: она также изображается в тунике и вуали, покрывающей голову. Основные цвета соответствуют цветовой гамме, характерной для Богоматери: красному и синему. Голова Санта-Муэрте может быть увенчана короной, или же над ней также может присутствовать нимб. Цвета одеяний варьируются в зависимости от праздника. Святая Смерть часто изображается с цветами, песочными часами, розарием, косой, чашами весов или со сферой в руках[176]176
  Garma Carlos. El culto a la Muerte; Periodico El Universal; México, DF Viernes 10 de abril de 2009. URL: http://archivo.eluniversal.com.mx/editoriales/43629.html (дата обращения: 26.06.2026).


[Закрыть]. Данные атрибуты идентичны тем, с которыми в европейском искусстве в основном изображается античный бог Хронос (он же Сатурн), ассоциирующийся со временем и конечностью жизни. Также с подобными символами встречаются и изображения самой смерти в контексте сцен Апокалипсиса или Судного дня. Помимо этого, некоторые из указанных атрибутов (например, череп, песочные часы, религиозные атрибуты, цветы и сфера) встречаются в натюрмортах vanitas vanitatis («суета сует»).

Все вышесказанное позволяет предположить, что образ Санта-Муэрте основан на европейской христианской традиции и вряд ли имеет что-то общее с доколумбовым прошлым. Несомненно, поклонение божествам смерти было присуще религиозной традиции индейцев Мезоамерики, однако они были лишь одними из множества и не занимали главенствующую позицию ни в пантеоне ацтеков, ни в пантеоне майя.

^{Статуи Санта-Муэрте с деталями, напоминающими образ Девы Марии Гваделупской.}

^{YoDash / Shutterstock}

На данный момент, безусловно, к культу Санта-Муэрте примешивается то, что сами мексиканские исследователи называют «мексиканщиной». С 1990-х гг. он стал обрастать доиспанской эстетикой, особенно это касалось версий из штата Веракрус. Последователи заявляли о себе в местных газетах как о поклонниках культа Миктлантекутли, при этом называя верховное божество в женском роде – она. Видимо, они не вдавались в подробности того, что на самом деле Миктлантекутли был божеством мужского пола. Они планировали празднования, совпадающие с Днем мертвых, в рамках которых проводили уличные церемонии. Во время данных церемоний так называемые профессиональные индейцы, то есть те, кто зарабатывает на своем этническом происхождении, танцевали на городской площади в стереотипных «ацтекских» костюмах с массивными головными уборами из перьев и шумящими украшениями из ракушек. Затем участники следовали живописным шествием до археологического комплекса Эль-Сапоталь, где в то время проводились раскопки[177]177
  Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество. С. 147.


[Закрыть].

К слову, не только последователи культа Санта-Муэрте грешат использованием археологических комплексов для неоязыческих ритуалов. Подобные практики встречаются повсеместно, и этот факт очень удручает исследователей, которые считают проведение подобных церемоний не только неуместным, но и негативно сказывающимся на состоянии памятников и их сохранности. Любым попыткам остановить эту порчу древних памятников противопоставляется модный дискурс о правах аборигенов, хотя в большинстве случаев памятники разрушают представители совсем других этнических групп. Несмотря на подобный «иконографический беспредел», где образы из доиспанского прошлого смешиваются с образом Девы Марии Гваделупской, данный феномен демонстрирует пример удивительной способности культа Санта-Муэрте трансформироваться и вбирать в себя элементы иных религиозных верований, прежде всего тех, что принесли на Американский континент привезенные в период колонии рабы из Африки. Для этого феномена ученые даже используют особый термин «культурный каннибализм». Однако приписывание культу Санта-Муэрте черт доиспанских божеств присуще лишь сознанию современных адептов и не имеет ничего общего с его истинным происхождением.

Так что же можно считать истоками культа Санта-Муэрте? Когда он сформировался? Кто его адепты и каким образом они воздают дань своей костлявой покровительнице?

Как становится ясно из предыдущего раздела, практически на протяжении всего колониального и даже постколониального периодов мексиканцы отмечались тягой к созданию закрытых локальных религиозных культов. Несмотря на то что основу духовности и духовного объединения закладывала католическая церковь и ее обряды, в селениях сохранялись местные святые, культы которых часто перерастали в более масштабные религиозные течения и даже секты. В особенности это случалось в ответ на потрясения и события, происходившие в обществе в тот или иной временной промежуток. Наиболее ярким примером является уже неоднократно упомянутый Сан-Паскуалито, культ которого сформировался в разгар эпидемии чумы. Другим значимым феноменом стал культ «говорящих крестов» у юкатанских майя – наиболее яркий пример религиозного ответа на пертурбации общества во время гражданской войны, известной как война каст на Юкатане. Этот культ соединил христианский символ и древний культ пещер. Многие из данных религиозных течений старались делать своей центральной фигурой образы, не противоречащие католическим догмам, однако, начиная с тех же «говорящих крестов», данная картина стала меняться.

Что касается непосредственно Санта-Муэрте, устные упоминания о поклонении этому персонажу относятся к 1940-м гг., хотя в каждом штате первые сведения о Санта-Муэрте датируются разными десятилетиями ХХ в. Поклонение этому культу являлось закрытым: все святилища были личными и находились в частных домах.

Итак, поклонение Санта-Муэрте не афишировалось и было тайным. Это хорошо описывается в книге Оскара Льюиса «Дети Санчеса», которая считается самым ранним этнографическим описанием культа и основывается на его полевых исследованиях в Тепито – наиболее криминализированном районе Мехико – во второй половине 1950-х гг. Автор, в частности, рассказал почти каноническую для мифов историю женщины, которая страдает от своего мужа – домашнего тирана и изменника. Когда она обращается за помощью к своей сестре, та рекомендует героине молиться Санта-Муэрте девять ночей подряд, чтобы муж перестал изменять и вернулся «избитым и связанным, дабы исполнить свои обещания». В целом ранние формы поклонения Санта-Муэрте носят черты африканской сантерии, то есть смеси поклонения католическим святым в версии традиций африканских рабов. До сих пор в рыночных ларьках с атрибутикой Санта-Муэрте можно купить разноцветные свечи и магнитные камни, которые часто используются в практиках мексиканскими брухас (brujas), то есть ведьмами. Эти практики включают в себя в основном любовную магию: к Санта-Муэрте часто обращаются, чтобы вернуть мужа или любовника.

Заговор звучит так:

«…Возлюбленная смерть моего сердца, не оставляй меня беззащитной и не оставляй [имярек] в покое ни на мгновение – докучай его, умерщвляй его, лиши его покоя, чтобы он всегда думал обо мне»[178]178
  Toor F. A treasury of Mexican folkways. New York, NY: Crown publishers, 1947. P. 141, 143–144.


[Закрыть].

Подобного рода молитвы человек должен читать девять дней – по количеству дней католической новены. Столько же свечей продается упаковками в колдовских ларьках. Свечи имеют определенные цвета, – например, заточенные на любовную магию, разумеется красные. Все подобные практики не предназначались для всеобщего обозрения и носили (до сих пор носят) сугубо личный характер.

Один из обязательных аспектов почитания Санта-Муэрте – наличие домашнего алтаря со статуэткой Святой Смерти, которую почитатели хранят как зеницу ока, носят с собой и называют ласковыми прозвищами: красотка, малышка, невеста, даже матушка или дитя. Все это говорит об очень личном восприятии Святой Смерти и ее близости к своим адептам настолько, что ее начинают видеть как члена семьи. Некоторые приверженцы данной религии объясняют это тем, что смерть никогда нас не оставляет, она буквально находится в нас: наш скелет и есть вместилище Санта-Муэрте[179]179
  Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество. С. 134.


[Закрыть].

В общей ретроспективе поклонение Санта-Муэрте рассматривается через призму личных историй отдельно взятых людей. Так, благодаря вере и решительности всего одного человека культ Санта-Муэрте перестал быть тайным и стал «выходить в свет». Речь идет об Энрикетте Ромеро – обыкновенной продавщице кесадилий (традиционного блюда – маисовых лепешек с мясом), которая еще в 1960-х гг. узнала о культе Санта-Муэрте от своей тети. Ныне она известна как донья Кета, неформальный лидер движения Санта-Муэрте в Мексике. Хотя сама донья Кета не считает свою персону значимой и говорит: «Soy una devota más» («Всего лишь одна из последовательниц»), именно она сыграла решающую роль в том, что последователи культа Санта-Муэрте вышли из подполья. В 2001 г. женщина установила перед своим домом статую Санта-Муэрте в натуральную величину в качестве нового объекта домашнего поклонения. Разумеется, этот алтарь стал привлекать внимание других последователей культа, и вскоре дворик доньи Кеты стал первым общественным местом паломничества. Именно с нее началась практика организации алтарей в городской среде. Ныне в Мексике насчитываются сотни открытых святилищ Санта-Муэрте – как уличных алтарей, так и полноценных церквей. Но святилище доньи Кеты по-прежнему считается главным, а печально известный район Тепито, где оно расположено, считается столицей культа Санта-Муэрте.

^{Алтарь в храме Санта-Муэрте в Санта-Ана-Чапитиро. Пацкуаро, Мичоакан, Мексика. Одежда и атрибуты Санта-Муэрте сочетают в себе как черты «катринизации» (яркое красивое платье), так и традиционные религиозные атрибуты (корону, сферу, символизирующую мир, четки и косу).}

^{LBM1948 / Wikimedia Commons}

Говоря о так называемых основателях того, чем сегодня является культ Санта-Муэрте, следует упомянуть еще одну не очень приятную личность. Первое святилище Санта-Муэрте, ее «церковь», было открыто в 2002 г. неким Давидом Ромо Гильеном. В широко доступных интернет-источниках можно найти информацию, будто именно он непосредственный основатель культа Санта-Муэрте. Давид Ромо Гильен – бывший военный, католический священник и основатель раскольнического движения «Традиционалистская апостольская католическая церковь Мексиканских Соединенных Штатов». В настоящем же он – преступник, отбывающий наказание в тюрьме по обвинению в участии в организованной преступности, похищении людей, грабежах и отмывании денег[180]180
  Deibert M. In the Shadow of Saint Death: The Gulf Cartel and the Price of America’s Drug War in Mexico. Guilford, Connecticut: Lyons Press, an imprint of Globe Pequot Press, 2014.


[Закрыть].

До заключения под стражу Давид Ромо руководил своим течением Санта-Муэрте, которое выстраивалось на основе католической литургии. Однако занялся он этим лишь после того, как донья Кета обратилась с просьбой о проведении уличных богослужений. Тем не менее между двумя главами сект быстро обозначился конфликт, который и привел к полному разрыву. Уличный алтарь доньи Кеты вскоре превратился в очень популярное место, и счет адептов шел на тысячи, тогда как приход Ромо насчитывал всего сотни прихожан. Популярность «религиозной ячейки» Ромо окончательно потухла после его решения заменить традиционную статую Санта-Муэрте на манекен ангела смерти. После его ареста в 2011 г. от его «церкви» мало что осталось, в то время как авторитет доньи Кеты лишь возрастал. Ее образ суровой, воинственной матери, бабушки и прабабушки превратил ее в образцовую «священнослужительницу» Санта-Муэрте для многих верующих[181]181
  Deibert M. In the Shadow of Saint Death: The Gulf Cartel and the Price of America’s Drug War in Mexico. Guilford, Connecticut: Lyons Press, an imprint of Globe Pequot Press, 2014.


[Закрыть].

Примечательно, что донья Кета в своем ответвлении культа Санта-Муэрте не терпит никакой африканской сантерии с участием колдунов и целителей. Как она объясняет, это делается для избежания путаницы с черной магией. Если кто-то просит у нее совета, как проклясть кого-то через помощь Санта-Муэрте, донья Кета строго вразумляет их и говорит, что они «ошиблись концом палки» и религия Санта-Муэрте никогда не предполагала намеренного причинения вреда кому-либо. Донья Кета известна своим стремлением доносить информацию о культе Санта-Муэрте в более позитивном ключе, что, по всей видимости, делается для контраста с тем негативным образом, который активно создают вокруг Санта-Муэрте СМИ.

Донья Кета не допускает никаких уличных танцев и экстравагантных зрелищ, – иными словами, та самая ряженая «мексиканщина» с претензией на древность у нее не котируется. Также она против любой коммерческой торговли в пределах церемониального пространства. Все лавки с религиозной атрибутикой находятся в отдалении от основного места проведения уличных богослужений, в том числе и семейный магазинчик самой доньи Кеты. Во время церемоний верующим позволяется делать друг другу небольшие подарки или обмениваться атрибутикой культа: свечами, браслетами, конфетами и картинами. Правда, обмен должен производиться быстро и скрытно: из рук в руки или из корзины в корзину.

Обязательным пунктом участия в церемонии для всех верующих является наличие с собой личной статуэтки костлявой святой. Статуи Санта-Муэрте являются важным атрибутом культа. Они служат не просто образом святой: через них Санта-Муэрте принимает дары. Одним из этих даров являются множественные наряды, которые верующие специально покупают для своих фигурок разного масштаба в качестве благодарности за исполнение прошений. Основной вариант облачения этих статуй – одеяния, характерные для христианских святых. Однако Санта-Муэрте может нарядиться и «по светским стандартам». Например, в белое платье невесты (зачастую с элементами традиционной мексиканской женской одежды) или же в стиле Калаверы Катрины: в яркие дамские платья, роскошные шляпки, украшения, в некоторых случаях на голые черепа статуй даже надевают парики. К слову, подобная «катринизация» образа Санта-Муэрте послужила смешиванию персонажа Святой Смерти с Катриной, которая является совершенно светским персонажем и носит в себе юмористический смысл[182]182
  Chestnut R. A. Devoted to death: Santa Muerte, the skeleton saint. New York, NY: Oxford University Press. 2012. P. 71.


[Закрыть].

Изображение Санта-Муэрте в виде невесты может напомнить некоторым последователям спорную легенду о человеческом происхождении святой. Этот миф уходит корнями в старую европейскую сказку о невесте, которая так и не дождалась своего суженого у алтаря и иссохла от горя в божьем храме. Этот мотив удачно стыкуется с восприятием Санта-Муэрте как самоотверженной женщины, что является часто описываемым стереотипом латиноамериканского образца женственности. Другие связывают тенденцию облачения Санта-Муэрте в свадебные платья с особым событием, которое требует красивого наряда.

Адепты культа считают важным посвятить себя служению «своей личной Санта-Муэрте» – ее изображению, которое стоит на домашнем алтаре. Поэтому верующие носят эти статуэтки с собой на церемонии, покупают или делают сами различные наряды, парики и украшения. Ритуал переодевания статуи Санта-Муэрте носит в себе не эстетическое предназначение, а способ выражения благодарности. Цвет, фасон, декор – все это имеет значение. Иными словами, выбирая наряд для личной Санта-Муэрте, верующий или указывает на то, за что конкретно он благодарит святую, или на то, что хочет у нее попросить.

Святую Смерть любят за то, что она может дать больше, чем другие, и за то, что для смерти нет разницы между бедным и богатым – перед ней все равны. Как говорят ее последователи, «Святейшая любит всех» (Santísima ama a todos). Однако эта любовь отнюдь не бескорыстна. В народном католицизме Латинской Америки есть понятие обетов (mandas), которые являются способом обмена благами со святыми и Богородицей, что, по сути, противоречит самой сути христианства. Но в случае Санта-Муэрте содержание обетов выходит на отдельный уровень и имеет особое значение. Если человек ступил на путь религии Святой Смерти, то сойти с него он уже не может и теперь обязан целиком и полностью посвятить себя служению костлявой деве, в особенности если уже о чем-то попросил ее и получил желаемое.

В качестве примера можно вспомнить одну историю, приведенную последователем культа:

«…Говорят, что у его брата дома был большой образ Санта-Муэрте и что он обещал дарить ей коробку свечей, цветов и вино каждый месяц. После этого к нему пришло время изобилия. Каждую неделю он был крестным отцом на пятнадцатилетии, свадьбе, крещении или другой вечеринке. У него было все, но деньги стали заканчиваться. Тем не менее он какое-то время продолжал соблюдать обещание по инерции. Вначале свечи оставляли погашенными каждый второй месяц и так далее, пока однажды он не убрал образ из своего дома [с алтаря]. Говорят, она отреагировала жестко. Он остался без работы, его друзья оставили его, а его жена, которой пришлось работать, попала в серьезную аварию. В конце концов человек, который дал ему образ, сказал: “Ты хотел посвятить себя ей, это было твое обещание, так исполни его”»[183]183
  Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество. С. 216.


[Закрыть].

В целом публичные церемонии при уличных алтарях организовываются именно тогда, когда хозяевам этих алтарей необходимо выразить свою благодарность Санта-Муэрте за какое-либо благодеяние. Молчаливый обмен атрибутикой во время церемоний также является формой признания между верующими. Исследовательница культа и мексиканский антрополог Лора Рауш отмечает, что обмен составляет важную часть продолжающегося процесса социализации как между последователями культа, так и между верующими и домашними образами, которым они поклоняются[184]184
  Roush L. Meet Santa Muerte, the tequila-loving saint comforting both criminals and the marginalized. Huffington Post, 2014. P. 144.


[Закрыть].

Помимо красивых платьев, Санта-Муэрте любит простые радости жизни, такие как вкусная еда, табак и алкоголь. Женщины в благодарность даже отрезают себе волосы, чтобы сделать парик для своих домашних статуэток. Однако очень многие адепты выражают свою преданность костлявой святой, даруя ей свое тело. Конечно, речь идет не о принесении себя в жертву на ацтекский манер, а всего лишь о татуировках.

Как в шутку отмечают изучающие эту проблему социальные антропологи, которым удалось присутствовать на уличных церемониях Санта-Муэрте, «во время каждой встречи происходит волнительный поиск людей с татуировками»[185]185
  Devoción a La Santa Muerte. La Santa Muerte en la piel. Colección de oro: Tatuajes de la Santa Muerte. México City: Mina Editores, 2005. P. 29.


[Закрыть]. Тело – сосуд ощущений человека, практически во всех мировых культурах оно расценивается как священное вместилище души. Оно сакрально, поэтому с точки зрения религиозного восприятия татуировки нанесение образа святого себе под кожу является последним способом выражения поклонения и почитания.

Люди, набившие татуировки Санта-Муэрте, с удовольствием делятся с учеными своими историями, и все они делятся на два типа. Одни набивают себе татуировки с целью наиболее тесно приблизиться к почитаемому божеству: например, на внутренней стороне руки, потому что такое расположение рисунка позволяет постоянно его видеть. Таким образом верующий усиливает ощущение собственной защищенности и постоянного присутствия святого покровителя настолько рядом с собой.

Другие же набивают себе тату с изображением Санта-Муэрте в качестве благодарности за ее помощь. Например, один из информаторов по имени Мигель рассказал интервьюерам о том, как он поклялся «святейшей» набить на теле ее изображение, если она поможет ему преодолеть тяжелую кризисную ситуацию, из которой он долго не мог выбраться. В итоге все закончилось хорошо, и мужчина исполнил свое обещание. Правда, из-за своей работы архитектором в приличной компании он вынужден скрывать свою татуировку и отказываться от купаний в бассейне на семейных вечеринках, так как среди традиционных католиков культ Санта-Муэрте не приветствуется.

Вот что говорит об этом сам Мигель:

«…У алтаря на улице Альфарерия я пообещал моей Худышке [mi Flaquita], что, если моя жена забеременеет, я отблагодарю. Когда моя жена сообщила, что ждет ребенка, моя вера укрепилась, и я отблагодарил ее, сделав татуировку; другая, та, что у меня на спине… Я сделал ее, потому что она помогла мне поправить здоровье и найти работу»[186]186
  Devoción a La Santa Muerte. La Santa Muerte en la piel. Colección de oro: Tatuajes de la Santa Muerte. México City: Mina Editores, 2005. P. 29.


[Закрыть].

Очень часто место расположения татуировки зависит от характера просьбы верующих. Наиболее частая просьба, конечно, о защите, поэтому татуировки набивают на тех местах, которые хотят защитить. Татуировка на спине защищает от предательства, а рисунок на правой руке символизирует силу, особенно если человек – правша. Описываются случаи, когда главы семейств делали себе татуировки с целью защитить своих детей, включив в изображение их имена, так как «если человек является главой семьи, то он обеспечивает защиту всем домочадцам». Некоторые наносят татуировки на руки, чтобы иметь возможность видеть святую, прикасаться к ней и чувствовать, будто она идет рядом, другие же делают их на ногах – «чтобы не свернуть на кривую дорожку»[187]187
  Devoción a La Santa Muerte. La Santa Muerte en la piel. Colección de oro: Tatuajes de la Santa Muerte. México City: Mina Editores, 2005. Р. 29–30.


[Закрыть].

Если рассматривать карту распространения культа Санта-Муэрте и составлять типичный портрет его адепта, то нанесение татуировки Сантиссимы на ноги с целью не оступиться на жизненном пути обретает особый смысл. Как уже можно было понять, религия Санта-Муэрте – это маргинальный культ, последователи которого в основном люди, относящиеся к низшим прослойкам населения, либо те, кто живет «за счет смерти» и постоянно имеет с ней дело. Причина, по которой культ Святой Смерти стал так популярен среди маргиналов и низов общества, – доступность и обещания всеобщего равенства, поскольку перед смертью все равны. К слову, именно поэтому еще один термин, которым именуют Санта-Муэрте, – «дева забытых» (исп. la virgen de los olvidados)[188]188
  Olmos José. Gil. La santa muerte: La virgen de los olvidados. México: Penguin Random House Grupo Editorial, 2012. URL: https://books.google.com/books?id=hF5vVoqgqbwC (дата обращения: 26.06.2026).


[Закрыть].

На заре культа Санта-Муэрте люди тайно молились ей не только в своих домах. Поклонение Святой Смерти было распространено в тюрьмах Мехико в 1990-х гг., когда количество заключенных стало неумолимо расти. После 2000 г. на фоне увеличения числа уличных алтарей Санта-Муэрте обнаружилась прямая связь между географией распространения святилищ и районов с большим количеством бывших заключенных. К слову, популярность культа Санта-Муэрте в тюрьмах характерна не только для столицы, но и для других регионов Мексики. Заключенные обустраивали алтари в своих камерах и рисовали изображения Сантиссимы прямо на стенах. В нее верят заключенные как мужского, так и женского пола. Однако подчеркнутая феминизация Святой Смерти, ее представление как архетипа женской силы и особая роль женщин во всех практиках, связанных с культом Святой Смерти – от колдуний с цветными свечами до самой доньи Кеты, – все же демонстрируют большую предрасположенность именно со стороны женщин искать защиты у святой, перед которой все равны. К сожалению, отношение к женщинам в мексиканском обществе, уровень домашнего насилия и феминицида показывают, что вопрос равноправия полов в Мексике стоит очень остро.

Наиболее показательный пример – рассказ Л. Денегри о ее пребывании в женской тюрьме в начале 1970-х гг. Будучи женщиной из среднего класса, она убила своего мужа – домашнего тирана, который был влиятельным журналистом. В итоге она на несколько лет села в тюрьму Карсель-де-лас-Мухерес (в буквальном переводе – «женская тюрьма»). Денегри впервые услышала о культе Санта-Муэрте от сокамерницы, которая говорила: «Она сильнее жизни, и, если ты станешь ее последовательницей, она совершит больше, чем все святые, в которых ты веришь». Сокамерница обустроила небольшой алтарь и позволила посещать его другим заключенным, чтобы те могли помолиться, оставить записочки с просьбами и, очевидно, подношения[189]189
  Denegri L. Desde la Carcel de Las Mujeres. Mexico City: Fleischer Editora, 1978. P. 28–30.


[Закрыть]. Таким образом, культ Санта-Муэрте являлся важным фактором социализации заключенных в тюрьмах, которые через общую религиозную принадлежность оказывали друг другу взаимопомощь и формировали новые связи, выходящие далеко за пределы камер. Подобные тенденции встречаются в тюрьмах Гватемалы и США. Отмечается, что культ приобретает особенную популярность и получает новых адептов через миграционные сети, подпольные связи и интернет

Некоторые исследователи культа Санта-Муэрте стараются рассмотреть его изнутри, абстрагируясь от представлений об этом культе как о сугубо деструктивном явлении и прерогативе криминальной прослойки общества, как это иллюстрируется в средствах массовой информации. Они считают первичные ассоциации Санта-Муэрте с преступным миром однобокими, а использование образов культа в массовой культуре в качестве указания на нечто мрачное и темное (например, изображения Святой Смерти на стенах домов в фильмах в виде маркеров, обозначающих небезопасные места) – «уничижительным стереотипом»[190]190
  Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество. С. 170.


[Закрыть]. Действительно, на данный момент среднестатистический последователь культа – это вовсе не осужденный преступник, наркозависимый или проститутка. Основная масса верующих – католики, которые верят в Санта-Муэрте как в одну из христианских святых. «Dios el primero» («Бог – на первом месте»), – говорят они, когда их спрашивают о религиозных взглядах, прямо подчеркивая, что традиционная католическая вера и вера в Христа для них первостепенна. Эти люди, как правило, выходцы из социально уязвимых групп, для которых вера в Святую Смерть является формой противостояния реальности со своей позиции «тех, кого не спрашивают».

Также можно отметить, что рост популярности культа Санта-Муэрте среди молодого поколения обуславливается тенденциями интереса к родной культуре – как правило, древней. Основное влияние на этот процесс оказывает спекулятивная политика неприязни к «культуре колонизаторов», что в итоге создает ложные представления об историческом прошлом и ведет к игнорированию тех факторов, которые сыграли важнейшую роль в становлении мексиканской культуры в том виде, в каком она существует сейчас. Молодежь не интересует историческая достоверность, им приятно считать, что культ Санта-Муэрте, как и любое условное изображение мексиканского скелета, непременно уходит корнями в доколумбовые времена. А если они все-таки пытаются копнуть поглубже, то подстраивают исторический нарратив под тот результат, который соответствует их политической позиции.

Тем не менее нельзя отрицать, что стереотипы о тесной связи Санта-Муэрте с преступным миром появились в результате частных случаев и желания государственных учреждений очернить новое религиозное течение и представить его в СМИ в неблагоприятном свете. Можно утверждать, что наибольшее распространение этот культ получил именно в тюрьмах и, как следствие, в местах с высокой концентрацией бывших заключенных. Неслучайно сердцем культа Санта-Муэрте является район Тепито – один из самых неблагополучных в Мехико. Этот культ получил особо широкое распространение в последние десятилетия из-за внутренней обстановки в стране, когда повсеместно отмечается рост насилия, незащищенности и отсутствия жизненных гарантий, а также отказ государства от исполнения своих обязанностей по отношению к гражданам. Безусловно, все это было и в 1990-е, и в 2000-е гг., изменились только масштабы, география и скорость проникновения этого негативного опыта по всей Мексике. Эти социальные сдвиги идут параллельно с распространением культа по стране[191]191
  Санта-Муэрте в Мексике. История, поклонение и общество. С. 137.


[Закрыть].