355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Кристоф Баумер » Следы в пустыне. Открытия в Центральной Азии » Текст книги (страница 8)
Следы в пустыне. Открытия в Центральной Азии
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 22:21

Текст книги "Следы в пустыне. Открытия в Центральной Азии"


Автор книги: Кристоф Баумер


Жанр:

   

История


сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 17 страниц)

ШАМАНКА ИЗ ТЫВЫ

Когда начиная с 1578 г. буддизм стал распространяться в Монголии, он интегрировал многочисленных местных духов и божеств в собственный пантеон, придавая им функции божеств-покровителей. В то же время он запрещал ритуалы, подобные жертвоприношению животных, как противоречащие его принципам и преследовал шаманов как колдунов. Но шаманизм в Монголии сумел выжить. Многие шаманы сделались буддистами и продолжали уже в качестве бродячих монахов, не привязанных к конкретным монастырям, исполнять традиционные ритуалы под прикрытием буддистских доктрин. Однако в XX веке Сталин вверг и буддизм, и шаманизм в экзистенциальный кризис. В 1930 г. началось истребление шаманов – так же как монахов и монахинь – в Туве и Бурятии, а в 1935–1936 гг. волна репрессий докатилась до Монголии. Только с развалом Советского Союза вернулась свобода вероисповедания.

Сегодня для большинства монголов буддизм дополняет шаманизм, который является не столько религией, сколько системой ритуалов, направленных на благополучие людей; Проще говоря, шаманизм связан с жизнью по эту сторону могилы, а буддизм – со смертью и последующей жизнью. Шаманы – это не ламы и не священники, а посредники между мирами людей и духов.

Среди занятий шаманов одно из наиболее важных – исцеление больных. В соответствии с верованиями шаманизма человек заболевает, если его теневая душа покинула его и потерялась или была атакована враждебным духом. Шаман исцеляет больного, посылая собственную душу отыскать потерянную душу пациента и вернуть ее обратно. Бывает также, что злой дух овладевает телом больного; в этом случае шаман должен изгнать его. Другими задачами шамана являются отведение несчастий, благословение животных и пастбищ, предсказания, восстановление нарушенного порядка мироздания и сопровождение души умершего в нижний мир. Эта последняя функция крайне важна для живых, поскольку участие шамана гарантирует, что душа умершего останется в нижнем мире и не вернется в мир людей опасным призраком.

В шаманистском мировосприятии монголов и тываларов Тенгри, бог-творец и бог неба, не заботится о будничной жизни живых созданий. Это – сфера деятельности бесчисленных природных божеств и местных духов. Важную роль в ней играют не только женские божества вроде матери очага и огня, но и вспомогательные духи женского пола. В противоположность буддизму или монотеистическим религиям, в которых женщина играет в лучшем случае подчиненную роль среди духовенства, женщинам-шаманкам выказывают не меньшую степень уважения, чем мужчинам-шаманам.

В конце августа мы повстречались с такой женщиной-шаманкой в Кызыле, столице Тывы. Институт тувинского шаманства (вероятно, имеется в виду НИИ языка, литературы и истории. – Примеч. пер.)расположен в живописном месте слияния двух рек, Бий-Хем и Каа-Хем, которые, соединившись, дают начало могучему Енисею, текущему на север к Северному Ледовитому океану. Это место считается центром Азии, так как предположительно расположено на равном расстоянии от всех мировых океанов. Эта точка отмечена обелиском на треугольном основании, которое покоится на шаре. Шаманка Серен Ойуун (ойуун – общее название шаманов у якутов и тувинцев. – Примеч. пер.)была молодой женщиной лет около тридцати пяти. Она приняла нас в своем кабинете и спросила, не болеем ли мы чем-нибудь. Серен начинала все консультации с диагностики болезней. Поставив диагноз, она решала, сможет или не сможет помочь, или посылала пациента к врачу с европейским образованием. Мы ответили, что просто хотели бы принять участие в каком-нибудь шаманском ритуале, и она с готовностью согласилась исполнить при нас один ритуал, направленный на предотвращение болезней.

Прежде чем начать приготовления, она поведала нам о некоторых подробностях своей жизни. Ее предки из поколения в поколение были шаманами, имеющими дело с духами земли и воды. Когда Серен было 17 лет, она серьезно заболела. Ее так лихорадило, что она впала в транс, во время которого увидела, как ее тело было разорвано на части духами, которые затем перемешали куски и сложили их заново. Возродилась она уже шаманкой. Начальный этап ее обучения был нелегким и страшным: призываемые духи появлялись в виде огромных градин и летели ей в лицо, кружась в паре дюймов от него. Только через некоторое время она научилась их контролировать.

Позже днем мы заехали за Серен и отправились к источнику за городом. Серен сопровождала еще одна шаманка, Дарья Киндинова, с помощницей Саяной Дарган. Три женщины, одетые в национальные тывинские шелковые наряды, взяли с собой не только церемониальные одежды и парики, но и сигареты, печенье, водку, молоко, сливочное масло, сосновые дощечки и густо смазанную топленым маслом голову оленя, с которой была срезана большая часть мяса.

Серен облачилась в одежду из шкуры северного оленя, расшитую пучками цветных кружев и связками бус, с привязанными к ним двумя маленькими луками со стрелами и набором других амулетов. Затем она повязала на лоб повязку с густо нашитыми орлиными перьями. С этого венка из перьев свисали маленькие металлические колокольчики, помогающие призывать служащих шаманке духов. Задачей всего облачения в целом было защищать ее от нападения враждебных духов или демонов. Вид шаманских одежд и венка из орлиных перьев напомнил мне вырезанных в камне лесных и северных оленей с птичьими клювами: и те и другие призваны помогать успешному переходу душ мертвых в нижний мир.

На Дарье было платье из фиолетового шелка, с широкими полосами из оленьей шкуры и цветными кружевами на спине. На голову она надела повязку с перьями сокола, а на шею – большое сияющее оловянное зеркало, в котором обитал дух-помощник. Это зеркало показывало, что Дарья принадлежит к небесным шаманам. Таким образом, могущество обеих шаманок открывал о две сферы существования, обычно недоступные людям: верхний и нижний миры.

Все было готово для церемонии. Саяна начала отбивать ритм по медной тарелочке. Чтобы обеспечить благосклонность местных духов-покровителей, две шаманки разбрызгали молоко, водку и разбросали просо по соседнему обо.Затем Серен разложила деревянные дощечки вокруг оленьей головы так, что они образовали квадрат и смежный с ним треугольник. Горящим можжевеловым сучком она разожгла сперва огонь, а затем прикурила сигарету и отсутствующим взглядом уставилась в медленно разгорающееся пламя, как будто теряя контакт с этим миром.

Внезапно она вскочила и подхватила лежавший наготове плоский бубен из шкуры северного оленя и деревянную палочку, обтянутую медвежьей шкурой. Все эти атрибуты представляют самых могучих животных мира монгольских шаманов: орла и сокола, северного и лесного оленей, медведя. Духи этих животных, чей язык шаманка выучила в ходе обучения и посвящения, поддерживают ее во время ритуала. А я еще раз убедился в том, как тесно монголы, буряты и тывалары связаны с миром животных.

Теперь уже обе шаманки безостановочно били в барабаны. Серен танцевала, двигаясь по кругу и меняя темп движений, призывая своего верховного духа и духов-помощников песней. Она заклинала их не подпускать к нам злых духов и позаботиться о нашем добром здравии. Плоский барабан-бубен – самый важный инструмент шамана, поскольку его звук не только помогает шаману входить в транс и призывать духов, но также служит символическим «транспортным» средством для восхождения души в верхний мир. Через час или около того Серен в изнеможении опустилась на землю, встала на колени перед обои коснулась земли своим венком из перьев. Она отпустила духов и вернулась душой и сознанием в обычную жизнь. Церемония завершилась.

На пути обратно в Кызыл Серен, все еще обессиленная, метко сформулировала цель шаманства: «Мы, шаманы, пытаемся с помощью благосклонных к нам духов укреплять здоровье и гармонию между людьми, народами, животными – и во всей природе вообще».

СТОЛИЦА ЧИНГИЗХАНА

Каракорум был центром величайшей империи всех времен, – однако столица этой империи исчезла с лица земли. Направляясь к этому таинственному месту, мы с Терезой остановились в маленьком городке Цецерлег, где только недавно был снят карантин, установленный из-за вспышки чумы. До захвата власти коммунистами в 1921 г. здесь был один из крупнейших буддистских монастырей Монголии, Заяын-Хурээ. Главный храм новыми властями был превращен в универсальный магазин, а большинство храмов поменьше и общих залов были разрушены. В остатках комплекса в 1960 г. открылся музей.

Во внутреннем дворике музея нас поджидал сюрприз: двухметровой высоты каменная резная колонна, основание которой покоится на панцире каменной же черепахи. Такие стелы использовались в Китае с незапамятных времен для доведения до всеобщего сведения важных законов и постановлений. В верхней части стелы вместо обычных для Китая изображений драконов я увидел волчицу, стоящую над младенцем. Но ведь легенда о волчице, вскормившей своим молоком человеческое дитя, связана с основанием Рима! Мое удивление еще более возросло, когда на стеле я нашел тексты на согдийском и брахми, то есть написанные иранским и индийским письмом. Эта стела, датируемая 571 г. до н. э., была еще одним свидетельством международных связей Монголии периода раннего Средневековья. Верхняя часть стелы иллюстрирует первобытный миф того времени, когда тюркские племена населяли Монголию. Согласно этому мифу, волчица вырастила в пещере ребенка-сироту и, соответственно, дала через него жизнь 10 отцам-основателям тюркских племен.

Старый монах из ближайшего монастыря Баян-Дэлгэруулех(Баян-Дэлгэр – населенный пункт в Центральном аймаке Монголии. – Примеч. пер.)показал нам музей. В пыльных помещениях мы видели церемониальные одежды кочевников, детали обстановки юрт, музыкальные инструменты. Затем мы вошли в небрежно реконструированный зал собраний буддистского монастыря. На стенах висели пожелтевшие фотографии, вырезки из газет и картины, иллюстрировавшие историю революции. На одной из картин был изображен генерал Сухэ-Батор с окровавленной саблей, убивающий лежащего на земле монаха, чей свиток с изображением божества-покровителя втоптан в грязь. На другой картине танки и солдаты с примкнутыми к винтовкам штыками надвигались на монастырскую братию.

Дрожащим голосом монах сказал:

– Это случилось в 1936 г. в Цецелеге. Я был младшим послушником, когда прошел слух, что на монастырь вот-вот нападут. Мы по ночам прятали самые ценные книги и святыни в пещерах в горах. Когда красные бандиты явились, вскоре они поняли, что многих статуй не хватает. Тогда они убили нескольких монахов под предлогом, что те украли народную собственность.

Остальных жестоко пытали, чтобы вырвать у них информацию о тайных хранилищах. Но они остались непреклонны и умерли в страшных мучениях. Монах, оказавшийся нашим собеседником, спасся благодаря своим родственникам, сумевшим за несколько дней до нападения тайком пронести в его келью солдатскую форму. Сорока с лишним тысячам монахов повезло меньше: они были расстреляны по приговору в шпионаже в пользу Японии, агитации и контрреволюционной деятельности.

Сегодня невозможно представить, что Каракорум когда-то был столицей империи. Овцы и верблюды пасутся на месте города, единственным напоминанием о котором остались три монументальные гранитные черепахи, служившие опорами для каменных стел с выбитыми текстами. Черепаха – символ стабильности и долголетия. Только такому сильному и долго живущему животному можно было доверить нести имперские письмена, предназначенные для вечности. Символ остался – город же полностью исчез, разоренный временем и грабителями. В течение многих лет даже точное местонахождение Каракорума вызывало споры, поскольку многие исследователи отождествляли его с уйгурским городом Орду-Балык, который был на несколько столетий старше. Его руины были, наконец, обнаружены в 1889 г. во время последней экспедиции Николая Пржевальского, правда, уже после его смерти.

Последние сомнения относительно принадлежности поля с редкими остатками булыжной кладки рядом с буддистским монастырем Эрдени-Дзу городу Каракорум были развеяны в 1949 г. советским археологом Сергеем Киселевым.

Китайско-монгольская надпись на камне, датированная 1346 г., рассказывает о том, как Чингизхан избрал это место в 1220 г. для своей имперской резиденции. Этот выбор символичен, будучи демонстрацией законности его правления: ведь Каракорум расположен не только поблизости от бывшей уйгурской столицы Орду-Балыка и еще более древней столицы тюрок Хушо-Цайдан, но также в середине земель несториан-кераитов, последний хан которых, Тогрул, был покровителем Чингиза. Как сказано в надписи, «он основал город – и тем самым заложил основу для государства» [32]32
  Hans-Georg Hiittel. Karakorum, eine historische Skizze (2005), p. 134.


[Закрыть]
.

Однако только при сыне и преемнике Чингизхана Угэдэе (правил с 1229 по 1241 гг.) с 1235 г. Каракорум превращается из бывшего становища героев настоящий город с каменными зданиями. При нем были построены дворец, буддистский храм и крепостная стена, а также реорганизовано имперское управление. Чингизхан основал монгольскую нацию; Угэдэй – монгольское государство. Делая это, он следовал совету своего канцлера Елюя Чуцая: «Ты можешь завоевать империю верхом на коне, но управлять ею с седла невозможно» [33]33
  Там же. Этот совет также приписывают Лю Цзя, советнику императора Гао-цзу, основателя Ханьской династии. См. Ssu-Ma Ch’ien, Shih chi (1971), p. 277f (Сыма Цянь, Ши цзи (Исторические записки)).


[Закрыть]
. Почти 600 лет спустя Талейран сказал Наполеону: «Штыки хороши всем, кроме одного – на них нельзя сидеть». Однако Каракоруму предстояло оставаться столицей империи всего 40 лет, а после этого внук Чингиза Кублай-хан (правил в 1260–1294 гг.) перенес столицу в Хан-Балык, ныне Пекин. В 1388 г. китайская армия разрушила Каракорум, а строители Эрдени-Дзу довершили начатое ею, использовав булыжник кладки для возведения своего монастыря. Так исчез город, которому обязана своим существованием одна из глав мировой истории.

Одно из наиболее ценных описаний Каракорума оставлено Виллемом из Рубрука, который останавливался там на два месяца весной 1254 г. Путешествуя как простой францисканский монах, на деле он был шпионом на службе короля Людовика IX Французского, выполнявшим задание по сбору информации о численности и силе монголов и их намерениях в отношении Европы. Что касается последней части задания, он получил угрожающие сведения от самого великого хана Мункэ (правил 1251–1259 гг.), который писал Людовику: «Пошлите нам ваших послов, если желаете повиноваться нам, и так мы узнаем, хотите ли вы сохранять с нами мир или развязать войну» [34]34
  Wilhelm von Rubruk. Reisen zum Grosskhan der Mongolen (1984), p. 206.


[Закрыть]
.

Францисканец, пристально наблюдавший людей и обычаи Монголии и имевший несколько аудиенций с ханом Мункэ, не особенно был впечатлен Каракорумом:

Что касается города Каракорума, знай, что, если не считать ханского дворца, он не более впечатляет, чем торговый городок Сен-Дени (ныне пригород Парижа). А монастырь Сен-Дени в десять раз величественнее этого дворца. Город состоит из двух кварталов: один сарацинский (мусульманский), где устроены рынки и встречается множество торговцев. А еще есть китайский квартал, большая часть жителей коего ремесленники. За их пределами стоят большие дома, принадлежащие придворным министрам. Для разных общин жителей есть 12 (буддистских) храмов, где поклоняются идолам, две мечети, а на окраине города – христианская церковь [35]35
  Там же, стр. 175.


[Закрыть]
.

Он сравнивал дворец Мункэ с церковью с пятью нефами. Во дворце он видел волшебный фонтан в форме серебряного дерева, незадолго до этого устроенный французским златокузнецом Буше:

Мэтр Гийом из Парижа возвел большое дерево из серебра, у корней которого лежат четыре серебряных льва. Внутри них спрятана труба, по которой течет молоко белых кобылиц. Внутри самого дерева вверх идут четыре трубы, верхние концы которых снова наклонены вниз. Вокруг конца каждой трубы обвилась золотая змея, хвост которой переплетен с корнями дерева. Из одной из этих труб течет вино, из другой – кислое кобылье молоко, из третьей – медовуха, а из последней – рисовое пиво. На верхушке дерева художник поместил статую ангела, держащего трубу. Когда бы главному виночерпию ни понадобилось подать напиток, он взывает к ангелу; этот призыв слышит человек, спрятанный в (подземной) камере, который затем сильно дует в трубу, ведущую к ангелу. Тогда ангел подносит свою трубу ко рту и очень громко трубит. Когда слуги в кладовой слышат это, каждый вливает один из напитков в трубу, для него предназначенную [36]36
  Там же, стр. 163f.


[Закрыть]
.

Нет никаких сомнений, что гости дворца в надлежащей мере восхищались серебряным ангелом, который может вызвать из земли четыре вида напитков.

Место, где находятся руины, в нескольких сотнях ярдов на север от монастыря Эрдени-Дзу, в момент нашего прибытия напоминало хлопотливый улей: археологи из германо-монгольской каракорумской экспедиции работали там с 1999 г. В некоторых местах раскопки начались всего пару месяцев назад. Молодой немецкий археолог сообщил нам, что раскопки идут, кроме прочего, в двух направлениях: у перекрестка двух главных улиц в квартале ремесленников и на юго-востоке города, на месте дворца Угэдэя. Там, где был центр города, обнажились первые камни, которыми была вымощена дорога, а на предполагаемом месте дворца – фундамент стен и квадратные основания колонн. Поскольку несторианская церковь располагалась на северной оконечности города, а археологи работали в центре и на юго-западе, ее к тому времени еще не нашли. Тем временем археологи обнаружили четыре печи – первые печи XIII–XIV веков, найденные в Монголии. Они служили для изготовления буддистских терракотовых скульптур, а также черепицы для крыш и плиток для пола и стен.

Раскопки привели к ошеломительным результатам. Археологи обнаружили остатки большого зала в форме квадрата с 7 нефами, с 8 рядами по 8 оснований колонн, всего их было 64; это более или менее согласовывалось с описанием Виллема из Рубрука. Однако бесчисленные находки, связанные с буддизмом, такие как трехсторонние фигуры Будды, фрагменты восьми фигур бодхисатв высотой до пяти метров, буддистских фресок и более 100 000 маленьких буддистских обетных фигурок наводили на мысль, что обнаруженный зал был не дворцом, а буддистским храмом XIII–XIV веков. Эту гипотезу подкрепила сино-монгольская надпись 1346 г., описывающая семинефный буддистский храм с квадратным фундаментом. Оставался открытым вопрос: где же находился дворец Угэдэя, который описал францисканский монах? Существуют две возможности: либо открытый зал изначально был дворцом, а после был превращен в буддистскую святыню, либо дворец надо искать где-то еще, возможно, под теперешним монастырем Эрдени-Дзу. Предварительные указания на это дали пробные раскопки в восточной части монастыря, открывшие слой стены времен Каракорума.

Посещение этого монастыря было нашей следующей целью. Неслучайно Абадай-хан, правивший с 1554-го по 1588 г. могучим племенным союзом халха-монголов и поддерживавший буддизм, построил здесь в 1586 г. первый буддистский монастырь. Монастырь Эрдени-Дзу, получивший свое имя в честь Будды (обозначает «дорогой Господь»), был символом законности властных притязаний халха-монголов. Было объявлено, что их власть основана на учении Будды и наследии Чингизхана. Это два принципа, определяющие национальную идентичность монголов в течение последних четырех столетий – за исключением коммунистической «интермедии».

Монастырский комплекс окружен стеной, образующей квадрат и венчаемой 108 белыми ступами, в некоторых из них замурован прах почитаемых монахов. Останки их были сперва мумифицированы и покрыты глиной, затем отбелены и, наконец, выкрашены золотой краской. Эрдени-Дзу был сильно разрушен во времена сталинских «чисток»: от 62 храмов и святынь осталась лишь горстка. Однако, несмотря на разрушения, монастырь по-прежнему величествен, не в последнюю очередь благодаря своей архитектуре. В его западной части находится храмовый комплекс в чисто китайском стиле, состоящий из трех хорошо сохранившихся святилищ; в северной части – храм далай-ламы в тибетском стиле; между ними – ослепительно белая ступа. Храм далай-ламы охраняют два каменных льва, без сомнения взятые из города Угэдэя. В трех китайских храмах хранятся не только замечательной сохранности и ценности свитки-картины и бронзовые фигуры, но и буддистские скульптуры из папье-маше в полный рост. Каркас фигур – так сказать, их скелет – сделан из дерева и тростника, на него была налеплена смесь размоченной бумаги, глины и гипса, затем высушенная и раскрашенная цветными красками и золотом.

Сегодня только тибетский храм является действующим. Буддийские монахи часами читают сутры, и послушники с большими кувшинами постоянно снуют туда-сюда, наполняя их пиалы чаем с маслом. В то же время паломники выказывают почтение статуям, стоящим внутри храма, кладя перед ними мелкие бумажные деньги. Богатые верующие жертвуют более значительные суммы монахам – за посредничество в передаче молитв бодхисатве Сострадательному. В углу монах продавал листки бумаги с отпечатанными на них текстами в качестве амулетов от несчастий и болезней. Это напомнило мне не только амулет более чем тысячелетнего возраста, найденный в Дандан-Ойлыке в пустыне Такламакан, но и бумажные полоски с текстом, которые странствующие лекари-буддисты продают своим пациентам. На них можно, например, встретить такие надписи: «Съесть при боли в животе» или «Проглотить при гриппе». Лекари уверяют больных, что проглоченный амулет чудесным образом исцелит их.

Поблизости от Эрдени-Дзу находится статуя, которую удивительно видеть рядом с буддистским монастырем, предписывающим своим монахам целибат: это каменный фаллос более 2 метров длиной. Он указывает в направлении холма, который, как говорят, имеет форму откинувшейся на спину женщины с расставленными ногами. Если верить легенде, на этом месте был кастрирован монах, нарушивший обет целомудрия; таким образом, каменный фаллос служит предостережением другим сладострастным монахам. В наши дни монумент посещают в основном женщины, просящие благословить их рождением ребенка.

Предшественник Каракорума Орду-Балык также был выстроен на берегу реки Орхон, которая с незапамятных времен считалась у монголов священной. Этот город был столицей тюрко-монгольского народа уйгуров, чья империя просуществовала с 744-го до 840 г. В 840 г. его предали огню восставшие кыргызы.

Внутренняя часть города обнесена глиняной стеной, где когда-то каждый угол венчала сторожевая башня. В юго-западном углу находится большой прямоугольный бастион, а на северной стороне – еще один, который некогда обрамлял главные ворота. Восточная сторона усилена двумя дополнительными укрепленными башнями. К северу расположено здание из высушенного на солнце кирпича – дворец правителя. Арабский историк Тамим ибн Бахр, посетивший Орду-Балык в 821 г., был поражен его бьющей ключом жизнью и богатством. Он упоминал, что дворец был увенчан золотой юртой, видимой на расстоянии нескольких километров от города, внутри которой могли разместиться более 100 гостей [37]37
  Christopher Atwood. Encyclopedia of Mongolia and the Mongolian Empire (2004), p. 428.


[Закрыть]
. Внутри городских стен располагались жилища семьи правителя, государственный аппарат и высшее манихейское духовенство; торговцы, воины и прочие горожане жили за стенами, во внешней части города. На большие размеры города указывают расколотые стелы с надписями, два каменных льва, руины манихейского храма за городской стеной. Обнаруженная во внутреннем городе надпись начала IX века на трех языках – уйгуро-тюркском, китайском и согдийском – подчеркивает интернациональный характер Монголии тех времен. В те дни здесь царило настоящее вавилонское столпотворение; люди говорили на уйгурском, китайском, тибетском, согдийском, арабском и персидском языках. В противоположность нашему предвзятому мнению тюрко-монгольские народы 1-го тысячелетия вовсе не были кочевыми варварами; они возводили города и крепости, множество руин которых сохранилось до нашего времени.

Около 762 г. н. э. в Орду-Балыке произошло удивительное событие. Уйгуры, которые были одним из самых воинственных народов в истории человечества, сделали своей государственной религией самую мирную из существовавших в мире на тот момент – манихейство. Образно говоря, то был мистический брак огня и воды – или тигрицы и ягненка. Манихейство было основано иранцем Мани (216–276), продолжившим традицию зороастрийского дуализма тьмы и света, добра и зла. По учению Мани, этот дуализм как история мироздания развивается на протяжении трех эпох. Вначале два противоположных принципа были разделены, после чего тьма напала на свет и смешалась с ним. От этого смешения возникли мир и человеческие существа, причем все материальное, включая человеческое тело, было результатом работы сил зла, неким «производственным браком». В одной только душе есть частичка света. На третьем, будущем этапе свет и тьма вновь станут различимы и разделятся уже навсегда. Мани считал себя преемником Заратустры, Будды и Иисуса.

Эта точка зрения дала начало аскетической, даже отрицающей жизнь антропологии. Поскольку космический процесс спасения имеет целью освобождение частиц света, заключенных в отягощенной злом материи, индивидуальное спасение предполагает отрицание телесности. Последствием этого взгляда явился совершенно драконовский свод законов, согласно которому под запретом оказались не только брак и рождение детей, равно как и употребление в пищу мяса, овощей и вина, но и физический труд, и медицинская помощь. Поскольку люди, стремившиеся достичь совершенства таким путем, были нежизнеспособны, а подавляющее большинство оказывалось не в состоянии соответствовать этим завышенным требованиям, Мани разделил верных на две категории: избранников и слушателей. Избранники повинуются всем установлениям и могут спасти свою душу; слушатели должны одевать и кормить избранников и служить им. В награду в следующей жизни они родятся избранниками.

Несмотря на постоянные преследования, манихейство быстро распространилось в средиземноморском регионе, но там уступило христианству в V–VI веках и двинулось на восток, к концу VII века достигнув Китая. Однако в 731 г. император династии Тан Сюаньцзун заклеймил доктрину Мани как обманное и совращающее вероучение, ложно провозглашенное ветвью буддизма. Положение изменилось в 755 г. в результате восстания генерала Ань Лушаня, когда китайский император в отчаянии запросил военной помощи у хана уйгуров Моюн-Чура. Союзники-уйгуры не только потопили мятеж в крови, но и безжалостно разграбили китайские города и шантажом заставили императора передать им несметные сокровища. Срединному царству пришлось стать во всех отношениях вассальным государством уйгурского каганата.

Во время этой китайской кампании хан Моюн-Чур повстречался с манихейскими проповедниками, вследствие чего он, воитель, жестокостью равный Чингизхану, тем не менее, возвысил миролюбивое манихейство до статуса своей государственной религии. Можно только догадываться, какими соображениями он руководствовался. Может быть, он желал, чтобы его многонациональное государство приняло свою собственную религию, не имеющую ничего общего с китайским буддизмом. Может быть, аскетический дух манихейства соответствовал его характеру воина: ведь хорошие солдаты не цепляются за жизнь и не боятся смерти. Но как вода подтачивает даже самый твердый камень, манихейство и огромные подати, выплачиваемые Китаем, в конце концов смягчили суровый нрав уйгуров, приведя их в 840 г. к сокрушительному поражению в войне с кыргызами. Так дух манихейства и китайская роскошь стали троянским конем, приведшим к гибели уйгурскую империю.

В тот вечер мы пригласили в наш герфольклорную группу, участниками которой были студенты Академии музыки из Улан-Батора. Среди их инструментов были традиционные скрипки с грифом в форме головы лошади, нечто похожее на балалайку и местный род арфы. Особенно большое впечатление произвели 13-летняя «девушка-змея», исполнявшая совершенно невероятные акробатические трюки, и мастер обертонального пения. Он встал посередине гераи попотчевал нас дуэтом, спетым им в одиночку. Одна мелодия исполнялась более низким, «нормальным» голосом, а другая, в гораздо более высоком регистре, кристально ясная, парила в пространстве, будто явившись из другого мира. Эта призрачная двойная мелодия как нельзя лучше оттеняла волшебство бесконечных монгольских степей.

Скрипач, игравший на скрипке с лошадиной головой, тоже был мастером своего дела. Меланхоличная музыка, рождаемая его двухструнной «виолой да гамба», иллюстрировала печальную легенду о происхождении инструмента. Однажды прекрасная пери влюбилась в женатого человека и подарила ему волшебного коня, который каждую ночь привозил к ней любимого. Она велела своему возлюбленному по возвращении вытирать коня насухо, чтобы никто не догадался, что ему пришлось проделать долгий путь. Целых три года этот человек проводил дни со своей семьей, а ночи – с возлюбленной. Но однажды ночью он забыл принять меры предосторожности, и его жена увидела, что конь весь в пене. Она заподозрила неладное и убила коня. Больше мужчина не мог попасть к любимой. Чтобы облегчить свое горе, он вырезал себе скрипку из конской головы и стал играть и петь печальные песни о своей утраченной любви.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю