Текст книги "Следы в пустыне. Открытия в Центральной Азии"

Автор книги: Кристоф Баумер

Жанр:

История

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 17 страниц)

Пилигримы благоговейно совершают семикратный обход вокруг мавзолея Мухаммеда ибн Зейда, после чего входят внутрь и стоят возле могилы святого, воздев руки и обратив ладони к небу. Имам читает суру из Корана и затем благословляет пресные лепешки, принесенные паломниками. Этот хлеб они понесут домой и раздадут родственникам.

Обход гробницы святого несколько раз – это форма почитания, с которой мне уже много раз пришлось сталкиваться в исламской Центральной Азии – например, у мавзолея суфийского учителя Ахмеда Яссави, умершего в 1166 г. в городе Туркестане (Казахстан). Там паломники обходят гробницу против часовой стрелки даже глубокой ночью, касаясь левой ладонью внешней стены и читая суры из Корана. Женщины часто несут на руках больных младенцев и в определенных местах прикладывают их к стене. Такое паломничество демонстрирует миролюбивую сторону ислама, для которой характерны почтительность, смирение и надежда. Тот же обычай я наблюдал около гробницы исламского святого Джафара ас-Садыка на юге китайской провинции Синьцзян, население которой в основном мусульманское. У входа в гробницу висели конские хвосты и руно жертвенных овец – свидетельства сохранившихся доисламских обычаев времен шаманизма. Местное население почитает эти два захоронения как «вторую Мекку».

Я спросил имама, служащего при мавзолее ибн Зейда, что обозначает обход паломников вокруг него. Он чуть замешкался с ответом:

– Вы – неверный, что объясняет невежественность вопроса. Паломники семь раз обходят гробницы потому же, почему Пророк предписывал им семь раз обходить Каабу в Мекке.

Этот обычай также обнаружен в буддистских Гималаях и в Монголии, где круговой обход почтительно выполняется вокруг ступ, гробниц, монастырей и даже гор. Наиболее известный пример последнего – гора Кайлаш, которую обходят приверженцы четырех различных религий – буддизма, Бон, шиваизма и джайнизма. Гора Кайлаш олицетворяет ось мира, древо мира и лестницу в небеса одновременно, магическую вездесущность которых символизируют в Монголии и Тибете воткнутые вертикально в землю шесты.

Я также обнаружил этот шаманский символ – шаман использует лестницу в небо как стартовую площадку для полета души – в двух подземных мечетях с некрополями на полуострове Мангышлак в Казахстане [20]20
Мотив лестницы в небо также присутствует в Ветхом Завете, где она называется «лестницей Иакова» (Бытие 28:1-22).

[Закрыть]. В этих мечетях, носящих имена Шопан-Ата и Бекет-Ата, тонкий древесный ствол вздымается из пола самого большого молитвенного зала сквозь потолочный световой люк к небу; паломники обходят вокруг него трижды. Мировое древо пронзает все уровни бытия: корни растут в нижнем мире, ствол указывает направление нашему миру, а вершина обеспечивает связь с небесами. В другой световой люк мечети Бекет-Ата помещены более двух дюжин бараньих черепов с огромными рогами – еще один из обычаев монгольской шаманской культуры. Я неоднократно видел в Центральной Азии головы овец, оленей, антилоп или даже медведей, развешанные на деревьях лицом к западу. Такой обряд – дань уважения этому виду животных, представитель которого в нем «участвует», побуждающая его вновь рождаться на данной территории.

В Центральной Азии мавзолеи исламских святых и суфийских мистиков образуют своеобразный «мостик» между исламом и шаманизмом. Полагаю, близость мистики суфиев и шаманов значительно облегчила первым их миссионерскую работу с изначально исповедовавшим шаманизм тюркским населением Центральной Азии. Главной общей чертой тех и других была уверенность в том, что они могут, находясь в экстатических состояниях сознания и благодаря дружественным духам, вступить в контакт с миром богов и полубожественных сущностей здесь и сейчас, а не только за гробом.

В конце моего трехдневного посещения Мерва Ах Мохаммед показал мне книгу из своей личной библиотеки, содержавшую множество старых фотографий, начиная с 1891 г. В то время многие развалины, ныне неузнаваемые из-за полного упадка, были еще впечатляющими и внушительными на вид руинами. Хотя российские ученые ходатайствовали перед царем вмешаться и не позволять местному султану разрушать древние здания, их уничтожение продолжалось. Султан оправдывал свои действия, говоря: «Зданиям это не повредит; просто старые кирпичи уберут, чтобы построить новые дома». Если сравнить старые фотографии Мерва и Самарканда, придется сделать вывод, что Мерв мог быть восстановлен не хуже Самарканда, если бы использование руин (в качестве стройматериалов. – Примеч. пер.)прекратилось в конце XIX века. Теперь же туристы стаями слетаются в Самарканд, а в Мерве в это время пасутся верблюды.

Поскольку до меня доходили слухи, что таинственные подземные строения на казахском полуострове Мангышлак, возможно, связаны с несторианством, я решил самостоятельно их исследовать. Эти пещеры, теперь служащие помещениями мечетей, глубоко врезаны в склон горы, и к ним можно добраться по узенькой лестнице [21]21
Важнейшие из подземных мечетей – Шакпак-Ата, Султан-Ата, Караман-Ата, Шопан-Ата и Бекет-Ата. Кроме них, еще существуют отдельные некрополи: Кошкар-Ата, Калын-Ата, Ханга-Баба, Уштам, Кенти-Баба и Карагасты Аулы.

[Закрыть]. Возле входа в каждую пещеру располагаются обширные некрополи со множеством средневековых и более современных памятников. Рядом с некоторыми из них стоят большие каменные фигуры баранов, называемые кошкар mac.Я уже отыскивал мотивы, связанные с каменными баранами, происходящие из тюркско-монгольской культуры, на несторианских кладбищах в Иране, в Марагхе, Делемоне и Гёктепе. У тюрок и арабов баран рассматривался как племенной тотем и покровитель. На спинах каменных фигур вырезаны надписи на арабском языке, а на их боках – мечи, топоры или вьючные мешки. У пещеры Шакпак-Ата кладбище подступает вплотную к мечети. Слева и справа от входа в скале высечены соответственно два и пять углублений, в которых захоронения сделаны на уровне земли. Они прикрыты сверху незакрепленными каменными плитами; в одной из могил можно увидеть череп, чей возраст равен столетиям.

Такие кладбища – места более «жизнерадостные», нежели их европейские аналоги. Рядом с некрополем Ханга-баба мы видели большое семейство, приехавшее помянуть родственника, павшего жертвой сталинской «чистки» 1937 г. Они разложили цветастые ковры прямо рядом с могилой и забили овцу, которую немедленно освежевали, приготовили и съели, уделив при этом порцию покойному. В ходе этого ритуала умерший приобщается к жизни живых – и наоборот.

Казахский археолог Андрей Астафьев полагает, что эти пещеры никогда не были связаны с несторианством, а в Средневековье были суфийскими монастырями. На самом деле местные верят, что все эти монастыри были основаны учениками суфийского учителя XII века Ахмеда Яссави. Связь с суфизмом также заставляют предположить крайне узкие проходы, проникнуть в которые можно только ползком, что вынуждает людей принимать смиренную позу. Действительно, суфии медитировали в крошечных темных кельях, вход в которые закрывался на определенное время огромными камнями.

Во всех этих мечетях также заметны явные признаки доисламских ритуалов. Там стоят жертвенные алтари, истертые и почерневшие от бараньего жира, напоминающие о культе огня. В Шопан-Ата пожилая хранительница святыни в полночь проводила огненный ритуал. Ее одновременно и уважают, и боятся, как колдунью. Она уселась на корточки у входа в подземную мечеть, перед камнем с выдолбленным углублением, в которое налила немного масла. Затем она подожгла масло и достала из мешка несколько клочков бумаги с написанными на них стихами из Корана, которые бросала в огонь, предварительно зачитывая вслух. Около 20 человек почтительно окружали ее. В конце церемонии они «омыли» руки в огне и приложили их к немощным или больным частям тела.

Этот ритуал напоминает культ огня у древнетюркских и монгольских народов. Так, византийский посланник Земаркос, который в 568 г. путешествовал в долину Талас в южном Казахстане, чтобы посетить хана западных тюрок Истами, сообщал, что тюрки «очищают себя огнем». Огненный ритуал, отправляемый в Шопан-Ата, также перекидывает мост к казахским суфиям. В суфийских монастырях последователей Ахмеда Яссави священный огонь горел днем и ночью. Каждый раз, покидая монастырь, суфий протягивал руки к огню, а потом проводил ими по лицу. Этот очистительный ритуал также показывает, что ислам воспринял доисламские религиозные концепции.

Обследовав важнейшие подземные мечети, я пришел к тому же выводу, что и Астафьев. Никаких следов присутствия несториан – ни внутри мечетей, ни в некрополях.

ТАЙНА ХУХ-БУРД-СЮМЕ

Несторианские миссионеры не остановились в Мерве, но проникли гораздо дальше на восток. Уже в 635 г. н. э. они достигли Чанъаня (Сианя), в то время столицы Китая, а около 1000 г. – Монголии. Первым обращенным монгольским племенем стали кераиты, чьи земли простирались от теперешней Центральной Монголии далеко на юг в пустыню Гоби. Предание гласит, что в 1007 г., когда кераитский хан во время охоты был застигнут снежным бураном и сбился с пути, св. Сергий явился ему и пообещал спасти его, если тот примет крещение. После чудесного спасения хан послал гонцов к архиепископу Мерва, который отправил двух священников крестить его и его народ, насчитывавший 200 000 человек. Этот хан, который с тех пор сам исполнял обязанности священника, положил начало средневековой легенде о пресвитере Иоанне.

Превращение действительно существовавшего ке-раитского хана в мифического могущественного монарха священника-произошло на историческом фоне крестовых походов. После первоначальных побед крестоносцы потерпели свое первое поражение в 1144 г., уступив мусульманам графство Эдесса на юго-востоке Турции. Стали очевидны их изолированность и то, что они безнадежно уступают противнику в численности. Срочно потребовались союзники. Так что неслучайно епископ Отто из Фрейзинга сообщал всего лишь год спустя после падения Эдессы о христианском монархе, который победил мусульманские армии в Азии и желал освободить Палестину [22]22
Второй импульс к распространению этого мифа дал исповедовавший буддизм хан Кара-китайской империи Елюй Даши, который в 1137 и 1141 гг. нанес сокрушительные поражения двум могущественным мусульманским правителям, Рукн ад-Дину и Санджару, на территории современного Узбекистана.

[Закрыть]. Чтобы убедить европейских правителей послать дополнительные войска в Палестину, канцлер императора Германии Фридриха Барбароссы изготовил фальшивый документ, так называемое «Письмо пресвитера Иоанна» к императору Византии Мануилу I Комнину в 1160 г.

Пресвитер Иоанн, конечно, был мифом, а первый крещеный хан кераитов остался в истории анонимным (уточнение: в крещении он получил имя Маргуз, т. е. Марк, и стал именоваться впоследствии Маргузом I. – Примеч. пер.).Но в Монголии действительно было несколько принявших христианство несторианского толка правителей и племен. Это были: большинство воинственных найманов на западе, в меньшей степени – ойраты и меркиты на севере, онгуты на юге, тунгусские племена на востоке и кераиты в центре страны. В XII веке два кераитских хана, носившие явно христианские имена – Маргуз, (Марк; по-видимому, имеется в виду Маргуз III) и Хурджакус (Кириакос, или Григорий) преуспели в объединении нескольких монгольских племен, предвосхищая труды всей жизни Чингизхана. Но наиболее могущественным из монгольских правителей-несториан был хан Тогрул, правивший в 1175–1203 гг., племянник хана Хурджакуса, который держал под своей властью большую часть современной Монголии. Малоизвестен тот факт, что более 10 лет Чингизхан был вассалом несторианина Тогрула. Учитывая это, миф о монархе-священнике, спешащем на помощь находящимся в затруднении крестоносцам, приобретает некоторые черты реальности. Но, как писал Марко Поло, Чингизхан восстал, когда Тогрул отказался отдать ему в жены свою дочь, и убил его в сражении.

Сохранились ли какие-либо архитектурные доказательства существования монгольских христиан? Я не особенно на это надеялся, так как монголы строили очень мало основательных жилых домов, а зданий культового назначения – и вовсе никаких вплоть до 1235 г. Их несторианские церкви представляли собой шатры, и духовные лица кочевали вместе с остальными членами племен.

Что касается церквей, мне известно было о двух исключениях. Одно из них, в современной Внутренней Монголии (руины и некрополь Олонсюм, северную столицу онгутов между XIII и XIV веком), мне удалось исследовать. Вторая церковь известна по дорожному отчету францисканского монаха Виллема (Гийома) из Рубрука, который останавливался в Каракоруме, столице империи монголов, по поручению Людовика IX Французского в 1254 г. Он описывает не только отдельные церкви-юрты, но и выстроенный на фундаменте храм Каракорума. Правда, немецко-монгольская экспедиция несколько лет производила раскопки в Каракоруме, но так ничего и не нашла.

Однако в 250 км от Каракорума я все же напал на след неуловимой, давным-давно исчезнувшей Восточной церкви. Это таинственные каменные руины Хух-Бурд-Сюме, расположенные на маленьком островке посреди озера Сангин-далай-нуур. Озеро частично заросло камышом; узенькая дамба, облепленная тиной, вела к руинам. Вокруг них воздух звенел от птичьих голосов, но самих развалин не было видно в утренней дымке. Все это напоминало бёклиновский «Остров мертвых», где мертвеца в белом саване везут к омытому луной острову в форме амфитеатра, в центре которого к небесам тянутся черные кипарисы.

На острове находятся руины трех строений из уложенных друг на друга плоских каменных плит. Изнутри толстые стены скреплены глиной. Восточное здание – пятиметровая башня квадратного сечения с амбразурами в стенах. Западное – одноэтажное строение с центральным залом, по бокам которого расположены по четыре комнаты. Третье здание, в котором было по крайней мере два этажа, минимум семиметровой высоты, имело форму греческого креста с лучами равной длины. По оси с запада на восток расположены два окна, вход – с юго-востока, а северо-западный конец глухой.

Каково было назначение этих развалин? Монгольские археологи полагают, что дворец был выстроен в XVII столетии на месте гораздо более древнего храма или монастыря (примерно XI–XII века.). Возникает вопрос: что это мог быть за монастырь? В это время буддизм еще не закрепился в Монголии, да и в любом случае крестообразный план фундамента вполне чужд буддистской архитектуре. В те дни большинство монгольских племен почитало бога неба Тенгри и бесчисленное множество младших божеств, в чью честь, тем не менее, не строились никакие постоянные святилища. Если предположительно выстроенный позже дворец соответствовал первоначальному плану, то возникает гипотеза о несторианском происхождении храма. Я счел эту гипотезу правдоподобной, поскольку Хух-Бурд-Сюме находится в самом сердце земель кераитов-несториан. Но окончательно его секрет раскроют лишь будущие раскопки.

Покидая остров, я чувствовал, что могу никогда не узнать решение загадки Хух-Бурд-Сюме. Исследования не ведут к окончательным выводам – только ставят все более далекие цели, сменяющие друг друга в бесконечной последовательности.

Часть 2
ЗЕМЛЯ КОЧЕВНИКОВ

В ПОИСКАХ ГРОБНИЦЫ ЧИНГИЗХАНА

Подлетая к столице Монголии Улан-Батору, обнаруживаешь первые признаки тех противоречий, которые характерны для страны в целом. После часа полета над зелеными лугами и голубыми озерами кочевнического северо-запада Монголии на горизонте появляется нависшее над столицей облако смога. На земле нас с Терезой приветствовали электростанции и бетонные громады заводов, изрыгающих дым и копоть. Небо было исчерчено паутиной проводов, а обочины ведущей из аэропорта в город дороги завалены мусором. Однако среди серого однообразия советской архитектуры заметны были признаки кочевой монгольской культуры, упрямо цепляющейся за жизнь. Между скучившимися в окраинных районах блочными домами 1950—1960-х гг. есть целые участки, на которых сотни герое(юрт) выстроились длинными рядами, окруженные деревянными изгородями. Многие жители города предпочитают летом, а некоторые – и круглый год, жить в традиционных национальных жилищах, а не в прагматичных бетонных коробках. В других районах Улан-Батора есть кварталы одноэтажных деревянных домов, по улочкам которых разъезжают конные телеги, груженные продуктами, – передвижные лавки, предлагающие покупателям молоко, мясо и овощи. Однако стрелы строительных кранов, взметнувшиеся над окраинами и центром города, – свидетельство того, что эта любопытная архитектурная «чересполосица» скоро отойдет в прошлое.

Улан-Батор в монгольской традиции носил имя Урго. Он был основан в 1639 г. как поселение кочевников близ буддистского монастыря в 400 км к западу от того места, где стоит современный Улан-Батор. За первые 140 лет своей истории местонахождение города менялось 20 раз. Это происходило, когда окрестности оказывались не в состоянии прокормить огромные стада скота. В своем теперешнем положении, обеспечивающем защиту от пронизывающих ветров монгольской зимы, город Урго закрепился не ранее 1778 г. Но даже став постоянным населенным пунктом, Урго оставался городом героевплоть до провозглашения независимости от Китая в 1911 г. Единственными фундаментальными зданиями были 12 дворцовых комплексов и складов торговых фирм. В 1924 г. город получил свое нынешнее название Улан-Батор, что означает «красный богатырь», в память о Сухэ-Баторе, одном из революционных деятелей, добившихся независимости Монголии (умер в 1923 г.).

Если не считать нескольких монастырей, превращенных в музеи, центр города поначалу производит – и отнюдь не неожиданно – гнетущее впечатление видом кварталов одинаковых домов в «советском стиле». Правда, есть и исключения: повсюду вырастают уличные кафе, и среди всепроникающих стандартных «макдоналдсов» один из баров завлекает посетителей вывеской «Пивная «Чингизхан». Вообще вездесущее имя Чингизхана сообщает городу особый колорит; он, вне сомнения, является одной из самых противоречивых и постоянно удивляющих исторических фигур. С точки зрения монголов Чингизхан – тот, кто сумел в 1206 г. собрать монгольские и тюркские народы в единую нацию, взявшую на себя миссию завоевания мира. С точки зрения китайцев, он – худший из ряда монгольских завоевателей, постоянно досаждавших Поднебесной, подобно стихийным бедствиям. Мусульманским странам Центральной Азии он принес разрушение их архитектурных шедевров, а для России и Европы является персонификацией зла, явившегося из диких степей, сея смерть и разорение на своем пути. Для завоеванных народов он и его преемники были подобны пылающим кометам, предавшим огню всю Евразию и после долгих десятилетий хаоса наконец сгоревшим дотла.

Монголы, наоборот, почитают Чингизхана как основателя монгольской нации, указавшего ей путь и смысл жизни. Между XVI и XIX веком он был обожествляем как реинкарнация бодхисатвы Ваджрапани, покровителя Будды Шакьямуни [23]23
В буддизме Махаяны бодхисатвы – высшие духовные существа, которые из сострадания отказываются уходить в нирвану до тех пор, пока всем живым созданиям не будет обеспечено спасение

[Закрыть]. В советскую эпоху он считался реакционером-националистом. Сегодня он – символ национального самоопределения, символ лучшего будущего. Культ Чингизхана, поощряемый правительством, почти стал новой государственной религией. Еще его имя используется в качестве рекламного бренда. Будучи в столице, я видел пиво «Чингизхан», минеральную воду, вино и другие спиртные напитки под тем же названием; мыло, сигареты, шоколад, жевательную резинку «Чингизхан»… Этот список можно продолжать бесконечно.