Текст книги "Георгий Победоносец. Жизнеописание и деяния"

Автор книги: Константин Ковалев-Случевский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 26 страниц)

Как пишет исследователь Кристофер Уолтер в статье «Истоки культа святого Георгия» (1995): «Таким образом, мы можем быть совершенно уверены, что ранняя коллекция чудес святого Георгия действительно существовала на греческом языке... История Диоклетиана... доказывает драгоценную связь между святым и императором, которая помогает объяснить происхождение иконографического типа, особенно распространённого в раннем грузинском искусстве: святого Георгия, закапывающего умершего человека».

К сожалению, трудно отыскать изображения, которые могут быть связаны с убежищем святого Георгия в Лидде. Два самых ранних сохранившихся портрета великомученика находились в Египте, а точнее в Бауите, в северной церкви, относящейся к VI веку (мнение Кристофера Уолтера). Святой Георгий предстаёт в полный рост, изображённый на колонне. Нимб, плащ и меч, который он держит, на левой стороне. Перед нами – воин! Без бороды с густыми волосами по кругу вокруг головы. Указано его имя.

Почитание святого Георгия Победоносца во многом началось здесь, в Лидде, а затем распространилось по всему миру.

Глава 6
ПОЧИТАНИЕ В РУССКОЙ ТРАДИЦИИ

Рассказы о чудесных деяниях святых, слухи о их величии в христианском мире доходили из одного конца света в другой довольно быстро. Особую роль тут играли паломники. Они посещали святые места и рассказывали о них или писали об этом в своих дневниках («хожениях»), которые потом активно копировались. Так святые люди начинали почитаться в самых разных уголках христианского мира.

Исследователь XIX столетия А. И. Кирпичников в своём труде «Св. Георгий и Егорий Храбрый» замечает: «Официальных поводов для большого сравнительно с другими сходными лицами распространения по всему лицу земли Русской культа великомученика Георгия было более чем достаточно. Россия приняла христианство именно в то время, когда этот святой прочно укрепился в Греции, и число храмов, ему посвящённых, росло с каждым днём; церкви ему строились и в новообращённых Славянских землях».

Святого Георгия Победоносца русские паломники «привнесли» на родину благодаря игумену Даниилу. Он записал в 1106—1108 годах (приведём этот текст без перевода на современный язык): «И есть от Афа до Иерусалима вёрст 30, по полю 10 вёрст ити до святаго Георгия. Ту была церковь велика создана во имя святаго Георгиа, ту бо и гроб его во алтари, ту же есть мученик святый Георгиа».

Ясно, что он пишет о городе Лидда (Лод), о храме и мощах великомученика Георгия. Это подтверждают и его слова о расстояниях между городами Афа (Яффа) и Иерусалим.

Так создавалась литература о хожениях. Так отчасти появлялись культ и почитание святого, и этот культ стал одним из самых первых на Руси, был охотно и радушно принят народом, стал широко распространяться сразу же после принятия христианства. Изображение святого Георгия в виде всадника, поражающего змия, встречается уже в начале XII столетия.

Другой паломник, в XV веке, – священноинок Варсонофий, попав в Лидду, записал, словно повторяя Даниила: «Есть церковь святаго Егоргия, идже глава его святая лежала под святым престолом». О том же сообщал в начале XV столетия иеродиакон Зосима: «И оттоле поидохом в Лиду, идеже был великий мученик Георгий, главу ему усекли». Иеродиакон и позже иеромонах Русской Православной Церкви Зосима – путешественник на Святую землю, автор сочинения «Книга глаголемая Ксенос, сиречь Странник диакона Зосима о пути иерусалимском до Царяграда и до Иерусалима», или «Хождение инока Зосима», – был из братии Троице-Сергиева монастыря. В 1414 году он попал в Царьград, так как сопровождал княжну Анну Васильевну, которая была помолвлена с Иоанном, сыном императора Мануила II Палеолога. А весной 1419 года он отправился в паломничество на Восток, побывал на Афоне, на островах Хиос и Патмос. В апреле 1420 года Зосима достиг Иерусалима. В своём «Страннике» он подробно описал достопримечательности Святого града и то, как и где почитают святого Георгия.

Однако подавляющее большинство русских православных христиан знали подробности из Жития великомученика только понаслышке. Но зато знали твёрдо и в мельчайших подробностях. Потому что мучения, которые он принял, и подвиги, которые он совершил, производили очень сильное впечатление на верующего человека.

Так попали на Русь и первые Жития.

Православные житийные тексты и иконы

Бог, обетовавший тебе вечные блага,

заповедал тебе пещися о своём житии.

Максим Исповедник, VII в.

Для начала приведём здесь слова выдающегося учёного С. С. Аверинцева, который писал о великомученике Георгии следующее: «Иные мотивы акцентируются народным почитанием Георгия, вышедшим за пределы христианского круга (византийская легенда повествует о грозном чуде, научившем арабских завоевателей с почтением относиться к Георгию). Георгий выступает как олицетворение животворящей весны (“Зелени Юрай” хорватской обрядности), в связи с чем мусульманские легенды особо подчёркивают его троекратное умирание и оживание во время пыток. Мотив жизни в смерти, символизирующий христианскую мистику мученичества, но апеллирующий и к мифологической образности крестьянских поверий, не чужд и византийской иконографии, изображавшей Георгия стоящим на молитве с собственной отрубленной головой в руках (как на иконе, хранящейся в Историческом музее в Москве); этот же мотив стал причиной смешения в мусульманских странах Георгия (Джирджиса) с Хадиром (значение этого имени – “зелёный” – сопоставимо с фольклорным эпитетом Георгия) и Илйасом».

Образ святого Георгия во всём многообразии его проявлений и понимания пришёл на Русь, словно в родной дом. Тексты, распространяемые на русских землях, которые мы можем называть Житиями святого Георгия Победоносца, являются переводными. Быстро прижились на славянской почве византийские легенды. Автор книги о святом Георгии А. И. Кирпичников, как мы говорили, разделил тексты на три редакции. В одних «Мучениях» повествуется, как воин открывает свою тайну и публично признается, что он христианин, и делает это перед императором Диоклетианом. Император вступает с ним в полемику, затем пытает его, но мученик остаётся невредимым. При этом жена Диоклетиана и ряд других присутствовавших становятся христианами. Император приказывает отрубить Георгию голову.

Бытовали тексты апокрифические, где пытками руководит Дадиан, а не Диоклетиан. И, наконец, существовали Жития, где упоминаются родители мученика, названы их имена, где святой Георгий не творит чудес, а местом его мучений назван город Диосполис (Лидда). Иногда мучитель носит имя Диоклетиана, но сказано, что он «родом от Персии».

А вот «Чудо Георгия о змие и о девице» распространялось в древнерусском мире более широко. Таковые сказания существовали в пяти редакциях.

Хорошо были известны посмертные чудеса, из которых получился целый цикл. Его последовательность была важна и повторялась переписчиками автоматически, хоть и не с большой внимательностью. Учёные-исследователи О. В. Творогов и А. А. Турилов перечисляют их так: «“О Филофее, сыну Попове, егоже принесе святый на праздник свой от срацын” (чудо 1-е), “О отрочати, ужике того же попа” (чудо 2-е), “О пастусе (муже, отроке), егоже змие уяде” (чудо 7-е). Реже встречаются объединяемые иногда вместе чудеса “О кресте и болгарине” и “О жене’’(чудеса 4-е и 5-е)».

Особо распространялись разнообразные духовные стихи о святом Георгии, о его мучениях и о сражении со змием. Очевидна была связь легенд о герое с сюжетами русских былин о богатырях-змееборцах, в число которых в первую очередь входили знаменитые Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович.

Так сюжет «чуда о змие» и участие в нём святого воина или героя-князя расцвели в сознании народа и обретали даже иные формы. Древние русские былины XI столетия рассказывали о подвигах одного из самых любимых легендарных русских богатырей – Добрыни Никитича, служившего при князе Владимире. Это он, по былинам, бьётся со Змеем Горынычем на реке Пучае, где освобождает племянницу князя – Запеву Путятичну (в других вариантах – его дочь Марфиду).

А. В. Рыстенко в своей важной книге «Легенда о св. Георгии и драконе», вышедшей в Одессе в 1909 году, отмечал: «Былинный наш эпос знает змееборцев. Мало пока объяснённое лицо нашего эпоса, Добрыня Никитич, известен преимущественно, как змееборец. Этот его подвиг, по справедливому замечанию Ф. И. Буслаева, “относится к самым ранним подвигам Добрыни. Этот подвиг, как кажется, составляет первоначальное зерно, из которого потом развился эпический тип Добрыни”».

Известны лубочные изображения, иллюстрирующие сказку о Еруслане Лазаревиче, которая основывалась на сюжете, что-то хорошо напоминающем: «Еруслан Лазаревич ехал путём-дорогой, и напал на Еруслана царь Змеински или морское чудовище, который пожирал народ в городе Дебре», а Еруслан «дракона победил, а сам поехал в путь свой». Так святой Георгий перевоплощался в Егория Храброго или в иных былинных богатырей.

Но вернёмся к житиям... В настоящее время история распространения и переводов греческих Житий святого Георгия на Руси изучается весьма внимательно и последовательно. И учёные приходят к выводу, что в русской среде были хорошо известны такие тексты, и распространялись они в большом количестве. Имелись разные переводы и принимались во внимание как канонические («правильные») Жития, так и апокрифические. Переписчики и переводчики даже и не знали, что у них в руках находится апокриф. Это знание станет уделом только поздних исследователей, спустя столетия.

Часто различные тексты отличались не заголовками, а первыми строками. Именно так их классифицируют и современные исследователи. Вот лишь некоторые примеры начальных строк Житий святого Георгия.

«Превечное убо царство Господа нашего Иисуса Христа ни начала дни имать, ни житию конца имать» (из редкого «Мученичества», переписчик которого ещё не знал Жития, написанного придворным византийским агиографом Симеоном Метафрастом; копия XIV века).

«Диоклетиан римский самодержец недостоине хоругви восприем и первый сыи от иже с ним римское восприем начальство» (из Жития «анонимного», но ныне приписываемого византийскому философу конца IX – начала X века, ученику плодовитого на тексты епископа Арефы Кесарийского – Никите Пафлагону, а затем привлечённое в сборники житий самим византийским агиографом Симеоном Метафрастом; копии с XV столетия).

«Ненавидяй исперва человекы злый советник диавол» (апокриф «Мученичества», в основе которого лежал латинский источник, впервые переведённый в X веке и затем, благодаря переводу, оказавшийся на Руси).

«В оно время, егда взыскаху» (ещё один апокриф Жития святого Георгия, переведённый также в X столетии).

С годами и столетиями количество житийных текстов, рассказывающих о мучениях и подвигах святого Георгия, всё умножалось. Его образ входил в обиход русских людей как очень близкий, понятный, доступный, хотя и окружённый сказочным ореолом, крепко связанным с легендарной историей убиения им страшного змия.

Особый интерес к жизни и подвигам святого великомученика Георгия Победоносца проявлял известный русский государственный деятель, князь Андрей Курбский. Мы знаем, что он спорил с царём Иваном Грозным, был вынужден покинуть Русь и заниматься обличением государя издалека.

В последние годы жизни князя, во время пребывания в Литве, на рубеже 1570—1580-х годов под его идейным руководством был приготовлен обширный сборник житий святых и других святоотеческих творений, текстов церковно-исторической литературы, слов и поучений, связанных с христианскими праздниками. Его иногда называют «Свод Курбского».

В этом собрании уделено много места сочинениям, связанным с жизнью святого Георгия. И не случайно. Ибо образ римского воина, борца за справедливость, народного и государственного покровителя, напоминал ему о его собственной трудной жизни, о планах, которые так и не смогли осуществиться. Можно даже сказать, что Курбский мог найти в Житии святого Георгия нечто весьма похожее на его жизнь при российском дворе. Ведь он, князь Курбский, публично бросил вызов, по его мнению – царю-тирану, хотя и не претерпел таких страданий, как каппадокийский полководец.

Георгиевский цикл в агиографическом своде князя Андрея Курбского включал 4 текста, посвящённые святому; они были переведены с латинского языка, а оригиналы их изданы в 1564 году епископом Алоизием Липпоманом (Historiae de vitis Sanctorum). Отмечена была должность Алоизия так: Aloisius Lipomanus episcopus Veronensis pio lectori. Текст его носил название «Мученичество святого великомученика Георгия, написано Пасикратом» (Martyrium sancti et magni martyris Georgii, a Pasicrate eius servo scriptum). To есть епископ не претендовал на авторство. Затем тексты были переизданы в 1571 году в Кельне монахом-картезианцем Лаврентием Сурией (De probatis Sanctorum historiis). Присутствовали здесь два первоисточника от Метафраста: «Святой Георгий, жизнь великого мученика и мученичества» (Sancti Georgii, magni martyris vita et martyrium, authore Simeone Metaphraste) и его, Метафрастово, похвальное слово воину: «Георгий, святой мученик Христов, панегирик...» (Encomium in sanctum martyrem Christi Georgium, quod habitum fuit in die, quo eius martyrium celebratur: ex Simeone Metaphraste).

Курбский даже в эмиграции думал о воплощении своих идей. Он решил использовать свой Свод для защиты православия во вновь обострившейся борьбе с католиками и протестантами, которая затем привела к Смутным временам на Руси и захвату Москвы поляками-католиками. Он как будто предвидел это.

Судьба рукописей (копий) сборника князя Курбского уникальна. Один из списков всё-таки попал в Россию. Вместе с ним попали сюда и переводы из Житий святого Георгия. Князь изготовил книгу в мастерской своего имения на Волыни. Спустя два столетия фолиант оказался в Буйницком Свято-Духовом монастыре под Могилёвом. А потом, в XVIII столетии, «переехал» в библиотеку Московского Печатного двора.

В Петровскую эпоху много труда вложил в создание текста «Мученичества» святого Георгия святитель Дмитрий Ростовский. Его текст полностью приводится в Приложениях к данной книге.

В быту ходили и другие творения, рассказывающие о великомученике. Их жанры были разнообразны, но все они с великим пиететом повествовали о событиях конца III – начала IV столетия, воспринимая подвиг воина Христова как образец следования вере и православного миросозерцания. Среди них – посвящённые святому Георгию «Похвальные слова», «Повести», «Чудеса», «Поучения», «Проповеди» и «Сказания».

Особо почитался святой Георгий в Грузии (латинское название которой – Джорджия – происходит от имени Георгий), где он всегда был и есть самый почитаемый святой и вместе с Пресвятой Богородицей считается небесным покровителем страны. В разных местах на территории этого государства хранятся частицы мощей Георгия Победоносца. Существует легенда, что в стране находятся 365 частиц святого, которые были распределены по всей территории, и на этих местах выросли храмы в его честь. Образно говорят так: в Грузии нет ни одного холма, на котором бы не стояла церковь во имя святого Георгия.

Родственница, современница воина Георгия и просветительница Грузии святая равноапостольная Нина, как говорят, завещала все храмы, которые воздвигнут в её честь, называть именем Георгия. Предание гласит: первый храм, заложенный в Грузии в честь святого Георгия царём Мирианом в 335 году, когда скончалась святая Нина, возник на месте её погребения в Бодбе. Массовое строительство храмов в Грузии, посвящённых великомученику, началось с XI века. Георгиевский крест (красный крест на белом фоне) является символом страны и помещён на флаге Грузии.

Почитался святой Георгий и у южных славян. В честь святого было построено множество храмов и монастырей в Македонии и в Болгарии. Возникла обитель Зограф на Святой горе Афон, где с особым вниманием хранят две чудотворные иконы великомученика.

А народные верования сербов, болгар и македонцев создали образ святого как покровителя домашнего скота, властителя дождей, способного управлять громом и молниями.

С. С. Аверинцев писал о святом Георгии: «Интересное исключение представляют русские духовные стихи о “Егории Храбром”... В них Георгий оказывается сыном царицы Софии Премудрой, царствующей “во граде Иерусалиме”, “на Святой Руси”, его облик наделён сказочными чертами (“Голова у Егория вся жемчужная, по всем Егорие часты звёзды”); от “царища Демьянища”, т. е. Диоклетиана, он терпит за веру заточение в подземной темнице в продолжение 30 лет (как это заточение “во глубок погреб”, так и 30-летнее сидение богатыря – постоянные мотивы былин), затем чудесно выходит на свет и идёт по русской земле для утверждения на ней христианства. Трёх своих сестёр, коснеющих в язычестве, он видит заросшими коростой и волосами дикими пастушками волчьей стаи; от воды крещения короста с них спадает, а волки, как и змеи, отходят под упорядочивающую власть Георгия. Всё кончается богатырским поединком Георгия с “царищем Демьянищем” и искоренением на Руси (выступающей как эквивалент эйкумены) “басурманства”».

На Руси князь Киевский Георгий, которого мы привыкли называть докрещенским именем Ярослав Мудрый, заложил в XI столетии в тогдашней столице храм своему небесному покровителю. Его освятил митрополит Иларион. Церковь оказалась очень важной: в ней проводились хиротонии русских епископов.

Освятили храм 26 ноября, и дата эта вошла в историю как празднование знаменитого «Юрьева дня». К ноябрю как раз завершался крестьянский год – сельскохозяйственный цикл. А в иные времена в этот день происходил вольный переход крестьян от одного господина к другому. По этой причине за столетия «Юрьев день» прочно вошёл в разные русские пословицы и поговорки.

Спустя несколько столетий святитель Дмитрий Ростовский расскажет о событии освящения храма в заметке, которую он написал по случаю этого древнего для него торжества, с комментариями.

«Воспоминание освящения храма великомученика Георгия.

Память 26 ноября.

Блаженный и приснопамятный князь Российской земли Ярослав, сын равноапостольного князя Владимира, захотел создать храм в честь великомученика Георгия (1), т. е. во имя своего Ангела, так как Ярослав во святом крещении получил имя Георгия. Место для сего храма он выбрал неподалёку от Софийского собора, именно на запад от него, по направлению к золотым воротам.

Когда начали строить этот храм, то немного было делателей.

Увидев это, Ярослав призвал тиуна (2) и спросил его:

– Почему мало трудящихся у храма Божия?

Тиун отвечал:

– Так как – дело властительское (т. е. сооружается храм на собственный счёт князя), то люди боятся, чтобы за труд они не были лишены платы.

Тогда князь повелел возить под своды золотых врат возами свои сокровища и объявить на торгу людям, что каждый может получить от князя по ногате (3) в день за работу. И явилось множество делателей, работа пошла успешней и храм вскоре был окончен.

Освящение его совершено было 26 ноября 1051 г. митрополитом Иларионом (4). День освящения князь заповедал праздновать во всей России ежегодно в честь святого великомученика Георгия (5).

Тропарь, глас 4:

Днесь блажат тя мира концы, божественных чудес исполныпеся, и земля радуется, напившеся крове твоея: христоименитии же людие града Киева, освящением божественнаго храма твоего радостию возвеселишася, страстотерпче Георгие, сосуде избранный Святаго Духа, угодниче Христов: егоже моли с верою и мольбою приходящым во святый твой храм, дати очищение грехов, умирити мир, и спасти души наша.

Кондак, глас 2:

Божественнаго и венценоснаго великомученика Христова Георгия, на враги победу вземшаго одоления, сошедшеся верою во освящённый храм, восхвалим, егоже благоволи Бог создати во имя его, един во святых почиваяй».

К тексту были приложены пояснения.

«(1) От Георгиевской церкви не уцелело до настоящего времени никаких остатков.

(2) Тиун – управитель от князя, низший судья; а здесь – как надсмотрщик при княжеской стройке.

(3) Ногата – род древнерусской монеты, равнявшейся половине четвертака, т. е. 12,5 коп.

(4) Иларион – первый митрополит на Руси из природных русских. Он избран был самим князем и собором епископов и почтён саном митрополита за свою подвижническую жизнь и учительность; управлял Русскою Церковию с 1051—1054 г. Им написано “Слово о Законе и Благодати”, “Исповедание веры”, а также сохранились и другие поучительные послания его и слова.

(5) Этот же праздник святому Георгию 26 ноября существовал, как и доселе существует, и в Греции, также по случаю освящения в честь сего святого одной греческой церкви».

Но существует ещё более древний текст об освящении церкви святого мученика Георгия в Киеве. Им, скорее всего, и воспользовался святитель Дмитрий Ростовский. Сохранившийся его список относится к Прологу XIV века. Приведём его в изначальном варианте, вполне понятном для современного читателя.

«26 ноября.

В той же день. Святого мученика Георгия священие церкви его, иже в Киеве пред враты Святые Софии.

Блаженный и приснопамятный всея рускыя земля князь Ярослав, наречённый в святем крещении Георгий, сын Володимер, крестившаго рускую землю, брат же святою мученику Бориса и Глеба. Си восхоте создати церковь в своё имя, святаго Георгиа, да ему же восхоте, то и сотвори.

И яко начата здати ю, и не бе у нея мног делатель. И се видев, князь призва тиуна (помощника при дворе. – К. К.-С.) и рече: “Почто немного у церкви делатель?” Тиун же рече: “Господине, понеже дело властельско есть, и боятся людие, егда труд подъимше, найма лишени будут”. И рече князь: “Аще тако есть, то аз сице сотворю”.

И повеле куны (деньги. – К. К.-С.) возити на возех в комары (хранилища. – К. К.-С.) Золотых ворот. И возвестиша на торгу людем, да возмет кождо по ногате на день; и бысть множество делающих, и тако вскоре сконча церковь. И святи ю Ларионом митрополитом месяца ноября в 26 день, и створи в ней настолование новоставимым епископом. И заповеда по всей Руси творити праздник святаго Георгиа месяца ноября в 26 день».

Местами на Руси, где почитали святого Георгия, стали храмы и монастыри, одноимённые города и села. Среди них можно выделить собор Святой Софии в Киеве с Георгиевским приделом, Юрьев монастырь в Новгороде Великом, храм святого Георгия в Старой Ладоге, одноимённую церковь в Юрьеве-Польском.

Москва не отставала. Благовещенский собор и позднее церковь Ризоположения Кремля славны были своими Георгиевскими приделами. На Фроловской (Спасской) кремлёвской башне царь Иван III Васильевич в 1464 году (спустя два года после того, как он стал правителем Великого княжества Московского) повелел установить каменный барельеф с изображением святого Георгия, убивающего копьём змия, – видимо, в память о том, как москвичи встречали здесь войско Дмитрия Донского после Куликовской битвы.

Сообщила об установке барельефа на Фроловской башне Ермолинская летопись, получившая своё название от фамилии её заказчика – купца и подрядчика Василия Ермолина. Кто-то считает, что с этого времени скульптура стала прообразом герба Москвы. Но это не так, ибо Ермолин потом поставит на башне ещё и барельеф воина Дмитрия. Однако примечателен факт, что рядом с башней затем выстроят храм Святого Георгия, куда и перенесут каменного воина-охранителя, который стал весьма почитаем, наряду с храмовой иконой. Место Георгия на башне занял образ Спаса Вседержителя, потому и башня стала называться Спасской.

Ещё в конце XI столетия была написана наиболее ранняя (из известных ныне) на Руси икона, изображавшая святого Георгия Победоносца. Двусторонняя икона из Успенского собора Московского Кремля показывает нам святого по пояс, с копьём и мечом в руках. Великий князь Юрий Долгорукий в 1152 году основал храм во имя святого Георгия в стольном граде Владимире.

Часто святой Георгий изображался вместе со святыми воинами Димитрием, Феодором Тироном и Феодором Стратилатом. На Руси быстро приняли византийскую традицию написания образов святых воинов. Такие иконы можно найти в церкви Спаса Преображения на Нередице, в Кирилловском храме в Киеве. Примечателен воин Георгий в росписи собора Рождества Пресвятой Богородицы в Ферапонтове, сделанной Дионисием и его окружением, в Благовещенском, Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля, в Смоленском соборе Новодевичьей обители в Москве.

Святой Георгий изображался в плаще, с оружием в руке – копьём или мечом, а иногда – с оружием духовным – Крестом в руках. А если верхом на коне и поражающим змия, то опять же – в плаще, с копьём или мечом, позднее – в шлеме.

Рядом с ним на иконах могли появляться дополнительные персонажи – например, спасённый им отрок (исследователи называют это изображение «двойное чудо», или «чудо с отроком»). Так отображались два житийных сюжета – чудо Георгия на острове Лесбос, когда он вернул отрока в родительский дом, и чудо возвращения отрока отцу-священнику. Сюжет оказался крайне популярным и востребованным. Изображалась также принцесса – дочь царя, которую святой спасал от чудовища, или даже многочисленные жители города, которых он защитил от дракона.

Поразительно изображение святого Георгия участвующим в битвах на Руси, включая междоусобные. Удивительный пример здесь – знаменитая икона «Битва новгородцев с суздальцами», на которой мы видим, как воин Георгий Победоносец выезжает из городских ворот вместе со святыми Дмитрием, Борисом и Глебом, будучи во главе войска новгородцев.

Житийные иконы святого Георгия, как правило, повторяют истории, связанные с его мученичеством. Однако со временем на Руси стали появляться отличные от византийских житийные клеймы. Умножались знания о Житии святого – менялась и житийная иконография. Это характерно для некоторых московских икон, где мы находим изображения мучений железными сапогами, страстей в раскалённом медном быке, сюжетов пыток с доской, ядом, железными крючьями и явления святого Георгия после кончины императору и его приближённым.

Не пройдёт много времени, и образ святого Георгия Победоносца станет неотъемлемой частью жизни российских подданных, как в государственном масштабе, так и в быту. Забегая вперёд, приведём здесь ещё одну цитату, принадлежащую С. С. Аверинцеву: «С 14 века изображение всадника на коне становится эмблемой Москвы (затем входит в герб г. Москвы, а позже – в состав государственного герба Российской империи). В 1769 г. в России был учреждён военный орден св. великомученика и Победоносца Георгия, в 1913 военный Георгиевский крест. Среди литературных разработок легенды о Г. отметим три произведения рус. литературы 20 века. За поэмой (“кантатой”) М. Кузмина “Св. Георгий” стоит религиоведение конца 19 – нач. 20 в., искавшее в христианских апокрифах топику языческих мифов (царевна сама отождествляет или сравнивает себя с Корой-Персефоной, Пасифаей, Андромедой и Семелой, у Георгия оказываются “Персеев конь” и “Гермесов петаз”), а также психоанализ, постулирующий для мотива драконоборчества эротический смысл; фоном служит крайняя перенасыщенность каждой строки культурно-историческими ассоциациями».

Подробности – в других главах. Но здесь следует заметить, что образ святого Георгия повлиял на творчество многих художников и писателей, в частности М. А. Шолохова, Б. Л. Пастернака и Л. М. Леонова. И это как раз в годину тяжелейших испытаний, выпавших на долю русских людей в 1930—1950-е годы. Не случайно в такой момент вспоминается защитник и спаситель, победитель зла, собирательно заключённого в образе ужасного дракона, последовательно уничтожающего население «чудного града». Например, особенности жизнеописания Юрия Живаго (в романе «Доктор Живаго» Б. Л. Пастернака) ассоциируются с русскими духовными стихами или былинами, повествующими о Егории Храбром. В их основе были Жития святого Георгия – небесного покровителя героя романа. В итоге можно видеть в произведении XX века глубинные мифологические основы индоевропейской традиции мифов о драконоборчестве. Такие же ассоциации возникают при чтении стихотворения «Сказка». По этому поводу С. С. Аверинцев замечает: «Стихотворение Б. Пастернака “Сказка” освобождает мотив змееборчества от всего груза археологической и мифологической учёности, от всех случайных подробностей (вплоть до имени самого героя), сводя его к наиболее простым и “вечным” компонентам (жалость к женщине, полнота жизни и надежды перед лицом смертельной опасности). Наконец прозаическая “Повесть о Светомире царевиче” Вяч. Иванова (неоконч.) использует не общеизвестную тему битвы со змеем, но мотивы русских духовных стихов (дикие сёстры Георгия, его таинственная власть над волками и т. п.), стремясь извлечь из них архетипы славянской традиции, с оглядкой на византийское влияние».

Имя Георгия – святого великомученика – за столетия прочно укрепилось в русском культурном сознании. В богослужебных текстах его называют «славным мучеником» и «твёрдым страдальцем». О том, как происходило в истории Руси и России распространение его имени и наследия, мы расскажем в следующей главе.