Текст книги "Георгий Победоносец. Жизнеописание и деяния"

Автор книги: Константин Ковалев-Случевский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 26 страниц)

Жития и апокрифы: произрастание легенды

Недостатки отпадут, но сущность останется.

Августин Блаженный, IV в.

Почему время от времени приходится напоминать, что мы говорим о собирательном образе святого Георгия? Это связано с тем, что, по предположению современных исследователей, возможно, существовали два или даже три человека по имени Георгий, которые были мучениками, а их Жития вполне сходны по сути или в некотором роде по содержанию.

«Виноваты» в этом тексты, рассказывавшие о деяниях святого (святых). Они отличались в разное время один от другого. И разобраться в них не так просто, хотя все они связаны с темой страданий героя, а потому почти всегда имели заголовок «Мученичество».

Выходит, что множество людей (и не только христиан) за столетия так и не разобрались – кого они почитают. А если даже и разобрались кого, то не имеют полноты информации о конкретном человеке, прошедшем через муки за веру.

Здесь следует кое-что пояснить.

Действительно, веками существовали три группы текстов – жизнеописаний святого Георгия. Кто-то из исследователей для удобства их просто нумерует, а другие, как, например, А. И. Кирпичников – автор замечательной книги «Святой Георгий и Егорий Храбрый: исследование литературной истории христианской легенды», вышедшей в XIX столетии, присваивают им буквенные обозначения: А, В или С, а также модификации букв, вроде таких: АС, АВ, ВС и пр.

Мы воспользуемся обычной нумерацией. Итак, Жития святого Георгия можно разбить на три категории:

1. Канонические (или, как пишут иногда – «нормальные»).

2. Апокрифические.

3. Смешанные.

Самыми древними, или точнее сказать – первыми, текстами были как раз представители второй группы – апокрифические. Среди них – известный Венский палимпсест V века (BHG, N 670), латинская редакция текста рубежа V и VI столетий Passio Georgii (Мученичество Георгия), фрагменты папируса VI века «Деяния Георгия» или так называемые «Нессанские отрывки» (найденные в 1937 году в палестинской пустыне Негев).

Позднее появилось много таких текстов, которые озаглавливались их авторами агиографами не просто как «Жития» или «Мученичества». Наиболее интересными можно считать в этом смысле документы о святом Георгии с названиями «История рождения и детства» или «Чудо о змие».

Самые распространённые, наиболее значительные, старые и многократно копируемые «апокрифические» Жития святого Георгия существуют в нескольких вариантах, которые обычно называют «редакциями». Они в обиходе носят названия европейских городов, в которых сами тексты были обнаружены или хранятся по настоящее время. Это, например, Венская или Афинская редакции, Венецианская или Веррийская и т. д. В некоторых городах сохранилось несколько экземпляров или вариантов редакций. Поэтому к названию прибавляют порядковый номер. Яркий пример – редакции «Мученичества» (Жития) Парижская Первая, Парижская Вторая и т. д.

Выдающийся вклад в дело изучения источников, которые затрагивают жизнь христиан в римскую и византийскую эпоху, внёс немецкий историк и филолог, один из основателей современной научной школы византинистики (византиноведения) Карл Крумбахер (Karl Krumbacher), живший в XIX столетии. Ему принадлежат многочисленные работы в этой сфере, он создал первый византологический журнал, издавал книжную периодическую серию «Византийский архив» (Byzantinisches Archiv). В своей книге «Святой Георгий в греческой традиции» (Der hl. Georg in der griechischen Uberlieferung), изданной в Мюнхене в 1911 году, уже после его кончины, он подготовил, перевёл и представил уникальные греческие варианты Житий святого Георгия, открыв панораму возможных исследований для учёных и богословов.

Глубоко продвинул вперёд изучение деяний святого Георгия немецкий исследователь рубежа XIX—XX веков Иоанн Баптист Ауфхаузер (J. В. Aufhauser), который писал в своей книге, посвящённой чуду спасения от змия: «В ортодоксальной церкви не найти другого такого святого, чей культ мог бы сравниться с почитанием “Св. Великомученика и Знаменосца” Георгия». Он же отмечал: «Каждый последующий автор житий позволял себе вносить формальные или фактические изменения или улучшения, так что не все полностью согласны друг с другом». Его книга о чудесах великомученика Георгия выдержала 18 изданий, а труд о спасении от змия – 11 изданий.

Почему же мы «канонические», или «нормальные», Жития поставили в нашем списке под первым номером, а начали рассказ с «апокрифических»? Ответ простой – «канонические» общеприняты по своему содержанию. Любой христианин, хотя бы раз «сталкивавшийся» с Житием святого великомученика Георгия Победоносца, знает о его жизни и подвигах как раз из этих, «нормальных» текстов. И мы поговорим о них подробно, но позже.

«Апокрифические» же сказания интересны потому, что их относят к самым ранним, их сюжеты не были связаны с именем императора Диоклетиана. Они были более универсальны, всемирны, не ограничивались лишь событиями, происходившими в Римской империи. Они привлекали читателя из разных краёв и стран, даже из разных религий. Они перемещали его в другое пространство: к «персидскому царю» Дадиану, и сдвигали время происходящих событий почти на десять лет.

Именно «апокрифические» жития святого Георгия вводят в оборот сценарий событий, связанный с легендарным правителем Персии. Они же в итоге переносят читателя в город Лидду, в Палестину. В них мучения святого Георгия выглядят по-другому – по последовательности и по характеру самих злодеяний, учинённых над ним истязаний. Так, в ранневизантийскую эпоху были написаны тексты «История рождения и детства», чудеса вроде «Встречи с бесом», «Чуда с поясом» или «Откровения святого Георгия».

Апокрифические редакции Жития Георгия Победоносца отличались от канонических ещё и потому, что в них мало обращается внимания на его воинские заслуги или чины. То есть авторам таких текстов был важен не успешный военачальник Римской империи, а духовный подвижник со своим опытом веры, настоящий мученик и его испытания. Такой образ святого поражал воображение не только христиан, но и мусульман, отчего апокрифические Жития святого Георгия распространялись на исламском востоке достаточно активно.

Но вдруг в текстах Житий стало происходить что-то странное. Время шло и менялось. И в нашем случае – происходила трансформация Жития, достаточно существенная.

Первые столетия расцвета Византии внесли коррективы в агиографию великомученика Георгия. Почему и зачем? Сейчас трудно ответить на данный вопрос. Причина могла быть очень простая и незамысловатая. Например, взял некий агиограф в VI—VII веке да и написал свой вариант текста. Даже, возможно, пользовался не дошедшими до нас источниками. А уже в X столетии авторитетный агиограф Симеон Метафраст, составлявший библиотеку житий святых по наказу византийского императора, подтвердил и использовал данный изменённый текст о мучениях воина Георгия в своей работе. И в итоге окончательный вариант по причине высокого авторитета императорского агиографа стал доминирующим, распространился везде и занял положение единственно правильного, то есть «нормального», в отличие от старых, «апокрифических».

В новые времена образцовый текст «Мученичества Георгия» выглядел по-другому. Вместо персидского царя Дадиана (Дациана) появился римский император Диоклетиан (что было более естественно, ведь он же являлся одним из самых ярых гонителей и мучителей христиан). По этой причине «забыли» или, точнее сказать, перестали обращать прямое внимание на город Лидда. Ведь император жил в столице – Никомидии. Все события, вослед за новым персонажем, переместились именно туда.

Существуют и «промежуточные», или, как мы условно определили их, «смешанные» тексты. То есть смена имён участников событий или географических названий делалась постепенно, в зависимости от автора. У преподобного Романа Сладкопевца (автора Кондаков великомученику Георгию) мы уже не находим Дадиана (Дациана), вершит судом император Диоклетиан, упоминаемый автором неоднократно. Но местом мучений и казни святого Георгия неожиданно назван город Лидда. Как туда вдруг переместился сам император – не ясно.

«Нормальные» тексты появились в начале X столетия. Причём параллельно трудились как, например, Симеон Метафраст, так и Феодор Дафнопат, создавший свой «смешанный» текст. Византийцы преуспели в формировании нового подхода к Житиям Георгия Победоносца.

Стоит здесь обратить более пристальное внимание на персонажа по имени Дадиан (иногда пишут Дациан или даже Дамиан). Он является героем во многом первоначальных, «апокрифических» житий. Выступает в качестве «персидского царя» или правителя земель, где происходили события. В качестве правителя или наместника он мог быть назначен императором, например, тем же Диоклетианом.

Именно Дадиана выставляли сначала как человека, по чьему приказу мучили святого Георгия Победоносца. Мог ли он существовать или за его именем скрыли самого императора Диоклетиана?

Отправимся в начало VIII столетия, полистаем Мартиролог Беды Достопочтенного (или Досточтимого), любопытный документ, в котором мы находим одну из версий Жития святого Георгия.

Два слова об авторе текста. Бенедиктинский монах, автор около сорока трудов на латинском языке, посвящённых различным вопросам богословия и церковной жизни. Сам Беда считал «Мартиролог» важной своей работой, о чём писал: «Мартиролог праздников святых мучеников, [книга] в которой я прилежно попытался изложить всё, что мог найти не только о том, в какой день, но и о том, каким образом и при каком судье они покинули мир». В этот сборник он поместил важные исторические примечания.

Беда излагает историю мучений святого Георгия, и мы видим, что правитель, руководивший мучениями, носит имя Дадиан (Дациан) и что ему подчиняются 70 правителей! Неслыханная мощь! Разве что только римский император обладал ею. Или всё-таки персидский царь тоже? Или наместник римского императора в Персии?

В середине XI века была составлена проповедь на празднование дня, посвящённого святому Георгию. Её автор Пётр Дамиани – монах-бенедиктинец, кардинал, богослов, автор семи агиографических произведений и пятидесяти трёх проповедей. В его тексте мы находим упоминание Диоклетиана, никакого Дадиана нет и в помине.

Наследие Беды Достопочтенного не обошёл стороной в XIII столетии и Иаков Ворагинский (1229—1298) в своей знаменитой «Золотой легенде» (Legenda aurea), где, как многие считают, он обобщил предшествующее латинское наследие. Монах-доминиканец, ставший позднее генералом ордена и архиепископом Генуэзским, он создал сборник житий святых, куда поместил повествование «О святом Георгии». Переписано это потом было сотни раз, а издано впервые только в 1483 году.

Иаков Ворагинский внимательно изучил труды Беды Достопочтенного и поведал следующее: «В Мартирологе Беды говорится, что святой Георгий претерпел мучения в Персии в городе Диасполин (Диосполис, он же Лидда. – К. К.-C.), в другом месте находим, что покоится он в городе Диасполин, который прежде называли Лидда и находится недалеко от Яф (имеется в виду Яффа. – К. К.-C.). В ином месте читаем, что он принял мучения при тогдашних императорах Диоклетиане и Максимиане. И в другом месте, что при Диоклетиане, персидском императоре, в присутствии семидесяти правителей государства. А здесь читаем, что при наместнике Дациане, в правление императоров Диоклетиана и Максимиана».

Изложив все варианты, которые к его времени были известны, Иаков выбрал тот, который считал правильным. И этот вариант тогда мог удовлетворить всех. Ибо он упоминал обоих правителей, Житие святого Георгия становилось ярким примером «смешанного». Автор «Золотой легенды» выбрал: «при наместнике Дациане, в правление императоров Диоклетиана и Максимиана».

Иаков Ворагинский называет Дадиана – Дацианом или Дацием, «назначает» его чуть ли не проконсулом при правлении Диоклетиана. По мнению автора Жития, именно супруга Дациана, увидев все ужасы мучений, стала христианкой, о чём решила свидетельствовать публично и была казнена одновременно с воином Георгием. То есть не скончалась тихо и мирно по дороге на казнь, как это повествуется во многих других житийных версиях.

По рассказу Иакова Ворагинского, мучители, казнившие святого Георгия, были поражены молнией и сгорели заживо. Это случилось как с самим Дацианом, так и с его подчинёнными, исполнявшими его приказания.

В латинском и франкоязычном варианте текстов царицу звали Александра. Непонятно, была ли она женой императора или же Дациана. Ибо её последующая канонизация под именем Александры Римской подразумевала, что она была именно царицей. Скорее всего, данный текст являлся переводом греческого оригинала или списка, в котором речь шла о Диоклетиане. Но здесь автору надо было соединить несоединимое. О царице Александре мы рассказывали в другой главе данной книги.

У Феодора Дафнопата Дадиан упоминается в апокрифе X века «Страдание славного великомученика Георгия». У него Дадиан становится топархом Сирии, а также племянником императора Диоклетиана. При этом Дадиан участвует в мучениях святого Георгия, упрашивая отдающего приказания о пытках Диоклетиана сделать их ещё страшнее и жёстче. Читаем у Дафнопата: «Дадиан присоединяет повеление сильнее разжигать подложенный огонь, окропляя его серою и смолою». Или ещё: «Когда же жестокие копьеносцы сильно сдавили его под досками и уже устремлялись отрезать главу, Дадиан, восстав с седалища, сказал: “Молю твою бессмертную главу, величайший император, освободить сего проклятого от уз; ибо не подобает ему претерпеть столь скорую смерть, но следует со скованными руками ввергнуть его в котёл, наполненный расплавленным свинцом, и сильно разжечь пламя, пока и скверные кости его не уничтожатся совершенно”».

Следует вспомнить указание Эрнста Альфреда Уоллиса Баджа, британского археолога, египтолога, филолога и востоковеда, издававшего ранние Жития святого Георгия. В своём труде «Мученичество и чудеса св. Георгия Каппадокийского» (Wallis Budge Е. A. The Martyrdom and Miracles of Saint George of Cappodocia), вышедшем в Лондоне в 1888 году, он утверждал, что во времена казни святого Георгия не существовало правителя по имени Дадиан или Дациан. По его мнению, это мог быть некий дакиец – буквально – выходец из Дакии. И Уоллис Бадж считал, что это был дакиец по происхождению – Галерий, соправитель Диоклетиана. Тут совпадает и ещё одна деталь, ведь мучителя Дадиана часто называли «персидским царём». А Галерий-дакиец как раз и получил должность правителя персов в результате своей победы над царём Персии Нарсе в 298 году. Данное мнение о пресловутом Дадиане представляет повышенный интерес, особенно для тех исследователей, которые по разным причинам реабилитируют императора Диоклетиана, не считая его полностью виновным в казни святого Георгия.

Но сомнения по поводу Дадиана меркнут по сравнению с сомнениями относительно того, существовал ли на самом деле Георгий Победоносец, а если и существовал, то в какое время.

Попробуем обозначить эту тему и немного разобраться в ней.

Два Георгия из Каппадокии

Подобие Ангелов носят на себе святые в Церкви.

Ефрем Сирин, IV в.

Разбираясь в сложностях исторических трактовок, учёные ближе k XVIII столетию предположили, что существуют не только два варианта Житий святого Георгия – «апокрифические» и «нормальные» (а к ним ещё и «смешанные», как мы говорили выше), но могло существовать два одноимённых подвижника, отчего и началась путаница. Один был связан с городом Лидда или с Каппадокией, а другой – если и с Каппадокией, то никак не с Лиддой.

Британский историк XVIII века Эдвард Гиббон в XXIII главе своего труда «История упадка и разрушения Римской империи» пошёл дальше и выразил мнение, что в текстах перемешались сведения о святом Георгии-воине и последователе Ария, епископе Георгии Каппадокийском, том самом, который сменил на кафедре святителя Афанасия Великого. Вот его довольно грубые оценки еретика Георгия-епископа: «Этот неприятный незнакомец был ошибочно принят за мученика, святого и христианского героя. Печально известный Георгий Каппадокийский превратился в святого Георгия, покровителя оружия, рыцарства и британского ордена Подвязки». Здесь, правда, мы видим желание историка сломать стереотипы в английской исторической науке того времени, уверенность в том, что в поисках истины надо быть более прагматичным...

Современный учёный В. Хаубрикс (W. Haubrichs), изучая легенды о святом великомученике, появившиеся в раннем Средневековье, подтвердил гипотезу о двух Георгиях. Другой современный исследователь, Кристофер Уолтер, в статье «Истоки культа Святого Георгия» (1995) указывает, что он не стремится возвратиться к неблагодарной задаче учёного-традиционалиста попытаться обнаружить «историческую» фигуру под инкрустацией легенд. Однако он считает, что эти легенды можно было бы плодотворно изучить. Автор призывает сконцентрировать внимание на некоем «метаисторическом» святом Георгии, особенно в том виде, в каком он представлен в Житии святого Феодора Сикеонского (Сикеота). Важно, по его мнению, установить истинный характер этого «метаисторического» святого Георгия. В таком случае, например, окажется очевидным, что портретный тип воина Георгия – исключительно красивого молодого человека – был создан раньше, чем любая известная сегодня икона. Именно преданность легенде-иконе, в сочетании с чудесами, а не только и не столько почитание его мощей, поддерживала и развивала его культ до настоящего времени.

«Метаисторический» святой Георгий в Житии святого Феодора Сикеонского представлен не так уж и полно. Преподобный Феодор жил на рубеже VI и VII столетий. По его собственному Житию можно узнать следующее. Когда мальчику Феодору исполнилось шесть лет, матушка подарила ему золотой пояс, ибо хотела, чтобы её сын стал воином. Именно этой ночью к ней во сне явился святой великомученик Георгий, который указал ей, что не военное поприще, а служение Богу суждено мальчику.

Известно, что Феодор частенько посещал святое место – храм в честь великомученика Георгия, который был расположен на скале. Началось это так. В десять лет Феодор смертельно заболел. Тогда святой Георгий стал являться мальчику по ночам, а затем привёл его в свой храм, чтобы молиться там до утра. Мать, боясь опасностей, подстерегающих дитя в ночном лесу, призвала сына не идти ночью. Но напрасно. Однажды она пошла вослед за ним в церковь, вытащила его оттуда за волосы, привела домой и привязала к кровати. В ту же ночь великомученик Георгий явился ей во сне и повелел не мешать ребёнку ходить в церковь.

Дьявол задумался, как навредить отроку. Он явился святому в образе одноклассника Геронтия (напомним, что так звали и отца святого Георгия) и убедил его спрыгнуть в пропасть, однако святой Георгий спас мальчика.

Достигнув четырнадцатилетнего возраста, Феодор ушёл из дома и отправился жить «у святого Георгия», где вскоре получил дар исцеления. После чего Феодор удалился в полное уединение, поселившись в пещере рядом со святыней почитаемого великомученика Георгия.

Соблюдая пещерный образ жизни, он получил от Господа власть над дикими животными. Медведи и волки подходили к нему и брали еду из его рук. Благодаря молитвам святого те, кто страдал проказой, были исцелены, а демоны изгнаны из окрестностей.

Маленький храм Святого Георгия не мог вместить всех, кто хотел в нём молиться. Тогда усилиями Феодора была построена прекрасная новая церковь. За это время епископ Анастасиополиса скончался. Жители города попросили митрополита назначить святого Феодора своим епископом. Чтобы он не сопротивлялся, посланники митрополита и народа Анастасиополиса пришли и силой вытащили его из кельи и понесли в город.

Люди почитали Феодора святым ещё при его жизни. Память святого Феодора Сикеонского, епископа Анастасиополиса, празднуется 22 апреля, за день до дня памяти святого Георгия Победоносца.

В чём же проявилась «метаисторичность» образа святого Георгия в рассказе о Феодоре? Возможно, в том, что постепенно появлялось представление о великомученике как о святом, участвующем в постоянной, ежедневной жизни людей, способном вмешиваться в любые обстоятельства и вести линию судьбы человека в нужном, христианском русле.

Нельзя пройти мимо темы, которая привлекала внимание исследователей не одно столетие, – о реальности личности святого Георгия. В новые времена появились предположения, что, возможно, великомученика Георгия не существовало вовсе. Тогда сомнению были подвержены реалии, связанные с некоторыми другими христианскими святыми, особенно из числа ранних, то есть живших до V века.

По отношению к святому Георгию такие гипотезы выдвигались по той причине, что историки IV—V столетий вообще не упоминали его имени. То есть его личность не засвидетельствована в светских исторических источниках. А более поздние жития могли быть просто выдумкой. Не находятся подтверждения существования такого воина ни при дворе императора Диоклетиана, ни у «персидского царя» или некоего правителя Дадиана (Дациана).

Однако существует одно важное упоминание в тогдашней светской исторической литературе о человеке, который совершил нечто похожее. Только имя его не называется.

Мы находим этот рассказ у Евсевия Кесарийского – римского историка, автора знаменитой «Церковной истории». Он жил как раз в то время и знал обо всём не понаслышке. Вот что он писал в восьмом томе своего сочинения о временах Диоклетиана, когда происходили жестокие гонения на христиан:

«Когда впервые был оглашён указ о церквах (речь идёт об указе императора Диоклетиана. – К. К.-C.), некий человек самого высокого, по мирским представлениям, звания, движимый ревностью по Боге и побуждаемый горячей верой, схватил указ, прибитый в Никомидии в общественном месте, и разорвал его на куски как богохульный и нечестивейший. Это произошло, когда в городе находилось два властителя: один – самый старший – и другой, занимавший после него четвертую ступень в управлении. Этот человек, прославившийся таким образом, выдержал всё, что полагалось за такой поступок, сохраняя до последнего вздоха ясный ум и спокойствие».

Вполне вероятно, что этим безымянным мучеником был святой Георгий. Хотя до сих пор кое-кто предполагает, будто данное упоминание – это всё, что о нём известно из «достоверного источника». А разве последующие источники «не достоверны»?

Иногда приводят в качестве ранних упоминаний имени святого Георгия надпись от 346 года, которая была сделана на греческом языке в храме сирийского города Изра (более древнее название – Зорава). В тексте есть указание о мученике Георгии. Об этом пишет Сабин Баринг-Гоулд (Sabine Baring-Gould) в своей книге «Любопытные мифы Средневековья», вышедшей двумя частями в 1866 и 1868 годах в Лондоне. Автор ссылается на Труды британского Королевского литературного общества и доклад «мистера Хогга» (Mr. Hogg), который и привёл данный факт.

Мимо такого свидетельства просто так не пройти. Однако мы попадаем тут в целый мир иных представлений о житии святого Георгия. В этих текстах мы находим информацию, что замучен воин был именно в этом месте (а не в Никомидии или Лидде). Но в научном мире известно, что на месте языческого храма в Изре построили церковь во имя святого Георгия только в 515 году. Как сопоставить с этим фактом надпись 346 года? Могла ли она тут быть? Добавим к этому, что некоторые исследователи предполагают, что мощи Георгия Победоносца хранились в этом храме вплоть до XIII века.

Ещё одна версия, требующая доказательств.

Известно, что в те же времена жил и активно участвовал в жизни Церкви ещё один Георгий, известный как епископ Александрийский. Его звали также Георгий Каппадокиец (ибо он также жил в Каппадокии некоторое время) или Георгий Арианин, ибо он был последователем арианской ереси, осуждённой после кончины святого Георгия на Первом Вселенском Никейском соборе.

Александр Павлович Лопухин, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии и редактор журнала «Странник», на заре XX века писал в 4-м томе Православной богословской энциклопедии (Богословского энциклопедического словаря): «Георгий Каппадокийский, называемый также Георгием Валяльщиком, назначен был на кафедру епископа Александрийского, в 356 г., после изгнания Афанасия Великого, и вступил в город во главе военной силы. В 361 г. он был зверски избит язычниками. Это был ярый арианин, заносчивый и властолюбивый человек, отнюдь не безупречный, хотя, быть может, в тех портретах, которые дают о нём православные писатели того времени, и есть некоторые преувеличения».

Именно с ним иногда путают великомученика и воина Георгия. Хотя епископ Александрийский тоже принял мученическую кончину, правда, от язычников, проживавших в Египте. Во время очередного своего епископского там служения он слишком серьёзно начал кампанию против язычников, и они ему отомстили. Приверженцы бога Митры подняли мятеж, убили много христиан, а самого Георгия Каппадокийца вытащили из храма, долго издевались над ним и пытали его, а затем привязали к верблюду и сожгли.

Чтобы не было путаницы, А. П. Лопухин приводит ещё две статьи. Одна из них названа «Георгий – имя нескольких святых». И здесь профессор пишет: «Георгий – имя нескольких святых, – из них 8 янв. – преп. Хозевит, ск. в VII в.; 22 янв., – епископ Девольтский, муч. около 817 г.; 4 февр. – св. вёл. кн., о нём особо; 21 февр. – еп. Амастридский, ск. около начала IX в.; 4 апр. – безмолвника Малеина, ск. IV в. 7 апр. – еп. Мелитинский, ск. около 810 г. в ссылке за иконопочитание; 19 апр. – исповедник епископ Антиохии Писидийской, борец за иконопочитание при Исавре; 13 мая – исповедник за иконопочитание; 26 мая – новый великомученик, пострадавший при Селиме; 18 авг. – патр. конст. – 669—674 г. 24 авг. – исповедник за иконопочитание, ск. 716 г.».

И, наконец, А. П. Лопухин даёт краткую заметку о святом Георгии Победоносце: «Георгий (земледелец) – великомученик и победоносец, пострадал в Никомидии в 303 г. Преставление 23 апреля, 3 ноября – обновление храма его имени в Лидде, где было положено его тело, 26 ноября – освящение церкви его имени в Киеве. Покровитель домашнего скота».

Два мученика. Но какие разные всё-таки истории...

И всё-таки фреска 346 года, изображающая святого Георгия, являлась доказательством того, что был один, главный Георгий Победоносец и что это не епископ Георгий Каппадокийский, ибо тот скончался в 361 или 362 году. Да и император Константин Великий посвятил раннюю церковь святому Георгию Мученику, а епископ из Каппадокии мучеником тогда ещё не был.

По этому поводу известный английский писатель, историк и путешественник Уильям Хепворт Диксон (William Hepworth Dixon) в своей знаменитой книге «Святая Земля» (The Holy Land), вышедшей в Лондоне в 1865 году, высказался весьма патриотично для британца и не менее эмоционально: «У нас было два Георгия в истории, и, к нашему стыду, мы сделали из них одного... В течение шести сотен лет он у нас нёс своё знамя с красным крестом... мы поместили его знак на нашу благородную грудь, мы сохранили его день как наш особый праздник, мы дали его имя самым царственным часовням на нашей земле, мы посвятили ему сто церквей, и пока мы всё это делали в его честь, мы позволили нашим величайшим историческим писателям говорить о нём как об одном из самых отпетых мошенников или злодеев, которые когда-либо украшали эту землю».

Даже трудно представить себе – что мог такого сделать епископ Георгий Каппадокийский, чтобы получить такую характеристику. Ну разве что «заслонить» собой личность настоящего великомученика Георгия. Но ведь не он сам это сделал, а последующие авторы житий и иных текстов...

Протестант Кальвин, не любивший святых в принципе, одним из первых подверг сомнению само мученичество Георгия Победоносца, а следовательно – и необходимость его почитания, отметив, что христиане «зря проводят время без Христа, думая, будто за них заступится Георгий...».

Споры становились всё серьёзнее. Особенно, как мы уже заметили, отличались англичане, ведь Георгий был их покровителем. Доктор Питер Хейлин (Dr. Heylin), священнослужитель, автор многих полемических, историко-политических и богословских трактатов, выпустив в 1631 году свою книгу «История самого известного Святого и Воина Иисуса Христа, Св. Георгия из Каппадокии» (The History of that Most famous Saint and Soldier of Jesus Christ, S. George of Cappadocia), возражал против отождествления воина и епископа. Книга произвела сильное впечатление, дошла до королевского двора. И, казалось бы, тема была закрыта, хотя её вновь продолжил священник и антиквар, доктор Самуэль Пегг (Dr. Samuel Pegge), прочитав доклад на тему реальности совпадений личности святого Георгия и других одноимённых исторических деятелей в Обществе антикваров в Лондоне (Society of Antiquaries of London) в 1777 году.

Возражал против отождествления воина и епископа вышеупомянутый Сабин Баринг-Гоулд в той же своей книге «Любопытные мифы Средневековья». Цитируя Евсевия Кесарийского, он считает, что речь у него не могла идти о епископе Георгии, потому что еретик-арианин никак не смог бы попасть в историческое сочинение автора-христианина как положительный герой. То есть отождествлять его с великомучеником Георгием никак нельзя. При этом автор утверждает: «Самые ранние описания деяний, цитируемые болландистами, были на греческом языке и принадлежат к VI веку; и все они неправдоподобны».

Не утихают споры и по сей день... Историческая личность и эпоха великомученика Георгия Победоносца продолжают изучаться, хотя образ Георгия, особенно в некоторых странах, включая Россию, давно является государственно значимым символом, помещаемым на главные официальные государственные документы. Но об этом – в другой главе книги.