Текст книги "Письма"
Автор книги: Исидор Пелусиот
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 43 страниц)
505. Ему же.
О том же.
Не знаешь ты, кажется мне, состояния Церкви в первые времена, ибо, зная, не усомнился бы в этом. А я, пролив горячие слезы о том, что, имея у себя сумы с богатством, по нерадению (говорю это о себе) утратили мы истинное богатство, перейду к объяснению указанного тобою. Апостолы, имея тело смертное и более слабое, чем всякое брение, гонимые и преследуемые, воскрешали мертвых, воздвигали расслабленных, исцеляли больных, изгоняли демонов, предрекали будущее, являли присутствие Святаго Духа.
Не слышал ты разве, что говорил им Симон: дадите и мне власть сию, да на него же аще положу руце, приимет Духа Святаго (Деян.8:19)? Что сравнится с сим богатством? Что драгоценнее сего? Если кто, совокупив воедино царства всей земли – разумею царства ассирийское, персидское, македонское и римское – словом своим соделает из них одно и приравняете к этому богатству, то осужу его, как несмысленного ребенка, не умеющего различать свойства вещей. Даже если представишь в уме и нечто большее, то увидишь, что богатство сие и того выше.
Апостолы соделались сожителями и сотрапезниками Владыки всех, сподобились Божественного собеседования, удостоены преестественных наставлений, усыновления и содружества, были как бы областными какими правителями окрест Царя, как бы звездами, сопровождающими Солнце правды, и приняли не писания на слоновой кости, составляющие, может быть, человеческое преимущество, но власть, какой не имеют и цари земные. Ибо сказано им было: елика аще свяжете на земли, будут связана на небесех, и елика аще разрешите, будут разрешена (Мф.18:18).
Если же вообразишь в уме и оные обетованные им блага, то придешь в большее изумление. А если кто не поверит будущему, то пусть за доказательство примет настоящее. Ибо Царствующий на суше и на море нисходит в гробницу рыбаря, лобызать его кости. Видишь ли это неприкосновенное богатство, лежащее в скудельных сосудах?
Обрати взор и на Божественную Премудрость, растворенную в низких словах и примерах. Если бы на Свое только достоинство взирал Бог, а не на пользу тех, которые будут читать, то употребил бы слова и примеры небесные и Божественные. Напротив того, поскольку Он давал закон людям, которые немощны и имеют нужду в словах человеческих (в таком только случай могли они удобно понимать и то, что выше их), то Божественные уроки растворил словами простыми, чтобы и женщина, и ребенок, и самый неученый из всех людей приобретали некую пользу и от одного слышания. Ибо, озаботившись спасением многих и даже несведущих, Слово, по человеколюбию Законоположника растворенное такою ясностью, никого не лишает посильной пользы.
Не вознерадело Оно и о более мудрых, потому что в такой ясности, как некие сокровища, сокрыты учения настолько таинственные, что самые мудрые и ученые люди приходят в недоумение от глубины мыслей, и часто не могут проникнуть в непостижимость премудрости.
506. Пресвитеру Евстафию.
О терпении.
Кто хочет одержать блистательную победу, тому надлежит не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, нежели хочет он взять, и избытком собственной своей щедрости простираться за пределы лукавого его пожелания. А если кажется это тебе странным, то решение на это принесем с небес и оттуда прочтем этот закон. Не сказал Спаситель: аще тя кто ударит в десную ланиту (Мф.5:39), перенеси это мужественно и успокойся. Это и без заповеди исполняли иные прославившиеся любомудрием и водившиеся в жизни законом врожденным. Но присовокупил повеление – подставлять ударяющему и другую ланиту с готовностью принять удар. Вот блистательная победа! Первое любомудренно, а последнее преестественно и небесно.
507. Афанасию.
О целомудрии.
Кто видел превосходную и высшую всякой красоты красоту целомудрия и не пленился любовью к ней, тот, по суду моему, да будет вписан в число нелюбителей красот.
508. Иунии.
О девах.
Не чистотою только тела, о премудрая, но и невозмущаемостью духа определяет девство богомудрый Павел.
509. Пресвитеру Иосифу.
О добродетели.
Всеми силами, наилучший, надлежит подвизаться в добродетели, а не почитать достаточными подвигов мнимых.
510. Подвижникам: Херимону, Анатолию, Готфию, Марону.
Жизнь ваша соделалась поводом к непрестанным слезам для святых, размышляющих о том, по какой причине вы, утверждая, что вы христиане, ведете жизнь эпикурейскую, не оставив ни одного непотребного дела несоделанным, ни одного срамного слова несказанным. Посему написал я увещание вам, чтобы, переменив образ мыслей, избавили вы и себя самих от стыда, от упреков, от будущего неподкупного Суда, и святых – от печали о вас, Церковь же – от неизгладимого пятна.
511. Новопоставленному епископу Стратигию.
Знай, досточестнейший, что в продолжение всей жизни, особенно же теперь, когда ты вступаешь в пределы мнимого начальствования, в действительности же – служения, как справедливость требует, должен ты сокращать свои пожелания, чтобы не уступать над собою победы ничему, в подчиненных признаваемому худым. Ибо весьма стыдно, желая повелевать подначальными, оказаться самому не имеющим сил управить собою.
512. Гаию.
Знаешь ты, достославный, что порок имеет приятность пагубную, а добродетель – трудную и славную, потому что добрая слава с приятностью орошается потом. Посему надлежит порока избегать, а добродетели держаться неослабно.
513. Диакону Евтонию.
Пребывающие в союзе с добродетелью столько же отличны от чуждых оной, сколько люди – от зверей и Ангелы – от людей. Действительно, и по торжищу идут они, как светила, недавно явившиеся во тьме и обращающие на себя взоры других. Посему, будучи одним из их числа, храни это стяжание.
514. Иерию.
Искренние любители добродетели и живя в теле исправляют города, и, сложив с себя тело, оставляют по себе жало любви, потому что гробы их подлинно славны, и род их почтен, и память их вечно продолжается. Да и справедливо, потому что приобрели они добродетель, к которой не может прикоснуться кончина. А если бы и во мнении о Божестве стал ты согласен с нами, то, напомнив о будущей славе, еще более окрылил бы я тебя любовью к добродетели.
515. Соправителю Серапиону.
Ничего не возможно совершить столько славного у людей и столько похвального пред Богом, как придти в состояние делать, что хочешь, а хотеть и делать всегда то, что человеколюбиво. Итак поскольку сие – придти в такое состояние – дается с правом начальствовать, то сраствори с ним человеколюбие, чтобы и после начальствования тебя прославляли. Если же будешь уступать гневу и злоупотреблять властью, то помрачишь славу свою и оставишь во всех воспоминания о твоем зверстве. Ибо удостоивать снисхождения падших – дело Божественное, а немилосердо мучить все, что под ногами, – дело зверское и змииное. Кто же, оставив это, то есть подражание Божеству, захочет уподобляться пресмыкающимся по земле? Никто, если только не пренебрег он и страхом Божиим, и мнением людей.
516. Марону.
Хотя врач Гиппократ советовал и не приниматься за врачевание тяжко больных, и, поверив ему, некоторые из отказавшихся врачевать тебя, как совершенно бесчувственного, лучше же сказать – омертвевшего, смеются и над нами, призывающими тебя к покаянию, как над старающимися убелить Ефиопа. Однако же, слыша, что много бывало с людьми перемен, видя, что бывают они и ныне, и ожидая, что будут и впредь, почел я справедливым, питаясь доброю надеждою, и тебя воставить и исправить. Если же (чего да не будет!) и обманусь в надежде, то избегну необходимости винить себя и не буду менее милосердным, чем плывущие по морю, которые, как скоро видят, что кто–нибудь упал с корабля, опустив паруса, стараются извлечь его из воды. И если не захочет сам он, чтобы его спасли, никто не станет винить их, как не хотевших спасти.
Итак, постарайся изникнуть из глубины порока, прекрати свое распутство, подумай о кратковременности здешней жизни и неизбежном наказании там. Для чего напрасно, лучше же сказать, на зло себе тратишь ты время? Представь себе: душа у тебя одна, и ты осквернил ее всеми гнусными страстями. Избавь себя от порока, стыда, позора и мучения, Церковь – от осквернения, жертвенник – от нечистоты, рукоположившего тебя – от обвинений, нас – от печали, а святых – от непрестанных слез.
517. Диакону Пампрепию.
Упование на Бога – незыблемый столп, не только обещающий избавление от бед, но и не допускающий смущаться бедами уже постигшими. Ибо кто освободился от всего человеческого и подкрепляет себя вышним упованием, тот не только приобретет самое скорое избавление от бед, но не тревожится и не смущается бедами и постигшими, подкрепляя себя чаянием этого священного якоря. Посему воспользуйся упованием, и будешь выше всех горестей.
518. Пресвитеру Исидору.
Соблаговоли положить конец делу, касающемуся богочестивейшего Исихия, чтобы и тебя прославляли, и я о сем весьма порадовался, и он снова провозглашал все твои доблести, потому что он – человек, умеющий быть благодарным.
519. Диакону Евтокию.
Известно, что не иметь нужды во многом признается величайшим благом. Но признается и то, что гораздо более высокое благополучие – быть выше даже потребности иметь какую–либо собственность. Посему, будем заботиться всего более о душе, о теле же – сколько нужно, а о внешнем нисколько не станем прилагать попечения. Ибо таким образом и здесь достигнем высшего блаженства, заключающего в себе небесное царство. Если же иным, слышащим это, не покажется оно истинным, то истинным кажется мне. А я не столько добиваюсь того, чтобы слышащим казалось истинным то, что говорю, сколько того, чтобы сие (если только не будет оно чем–либо неважным) казалось истинным мне.
520. Марону.
Не знаешь ты, кажется, какое веселье доставляет жизнь неозабоченная. И не ты один, может быть, не знаешь сего, но не знают также избравшие одинаковую с тобою жизнь, как не вкусившие еще оной во всей чистоте. Посему, перестань не только вмешиваться во многое и клеветать, но и одобрять клеветников. Ибо настоит опасность, что, впав в бесчувствие, станешь ты уважать порок и осмеивать добродетель.
521. Епископу Ермогену.
Богочестие твое, как дошло до моего сведения, сильно порицало нас при некоторых друзьях. И говорил ты, будто бы: поскольку ласковые увещания не возымели никакой силы, должно было подействовать на епископа Евсевия более смелыми посланиями, которые даже и против воли его могли бы его исправить. Поэтому (надобно же и мне оправдаться) знай, священная глава, что приводил я в действие всякий, какой только был возможен, способ врачевания: и легкий, и суровый. И не оставил без употребления ничего такого, что должно было бы изгнать болезнь, но не мог сего сделать, потому что немощь оказалась сильнее употребленных пособий и перешла в состояние бесчувственности.
Посему, хотя не надлежит делать гласным для всех достойное забвения и глубокого молчания, однако же объявлю немногое из того, что было частью к нему писано со всею свободою, чтобы ты, увидев из сего, что он пренебрег всем этим, перестал винить нас. Ибо писал я к нему: «Писать надобно было многое, но пишу со слезами немногое; большую же часть усекаю, опасаясь того, чтобы не почел ты меня многоречивым. Весь город, изображая явные всем деяния твои, говорит: по какой причине продаешь рукоположение? Для чего торгуешь священством? Ради чего корчемствуешь Божественным? По какой причине оскверняешь святилище? Для чего копишь деньги, присваивая себе достояние бедных? На что в крайней старости вымышляешь новые неправды? Для чего ты не остаешься начальником, но оказываешься под начальством у порока? Посему знай, что понесешь большее наказание, как сам делавший то, что поставлен был воспрещать другим».
522. Марону.
Охотно выслушал бы я от тебя, по какой причине ты ведешь непримиримую и тайную брань с добродетелью? Если удивляешься Епикуру и, взирая на него, списываешь с него свою жизнь, то для чего делаешь вид, что ты христианин? А если хочешь именоваться христианином, то по какой причине живешь епикурейскою жизнью?
523. Диакону Евтокию.
Чистая и подлинная свобода – вовсе ни в чем не иметь нужды; и это, будучи выше естества человеческого, божественно. Вторая после нее свобода – иметь нужду в немногом, и это возможно и доступно людям. Поэтому постараемся достигнуть второй свободы, так как первая для нас пока еще недоступна.
524. Диакону Олимпию.
На сказанное: в мире скорбни будете (Ин.16:33).
Известно тебе, что труды и подвиги порождают несказанное и непрекращающееся веселье, и что в сравнении с величием славы, доставляемой добродетелью, труды сии ничто. Итак, почему же, зная это, домогался ты узнать значение сказанного: скорбни будете в мире сем? Ибо известно, что настоящая жизнь есть поприще подвигов и борений, а венцы и награды предоставлены жизни будущей.
525. Соправителю Авсонию.
Известившись, что целый город обратился с просьбою к твоему великодушию, не участвовать в этой просьбе почел я неприличным для себя, который первый, а может быть, и единственный, обязан позаботиться об ее успехе. А причина того, что город (надобно же оправдать в этом и его) приступил к сему нескоро, – произволение начальствующих, не без труда с ним согласившихся. Ибо правящие поступают жестоко и бесчеловечно и правдолюбия не растворяют человеколюбием. Посему и город утратил уже охоту часто обращаться с просьбами к людям, которые не подражают твоему благоразумию в том, чтобы править законно и человеколюбиво, и добровольно оказывать благодеяния. И о сем довольно. А ты соблаговоли прошение народа привести в исполнение. Ибо, как знаем мы то, что задержанный из–за твоего великолепия испытал великие трудности, так известно нам и то, что может он быть облагодетельствован, если будет поддержан твоим влиянием.
526. Диакону Ориону.
Учащимся надлежит истинных учителей любить, как отцов и бояться, как начальников, ради любви не терять страха, и ради страха не ослаблять любви.
527. Диакону Палладию.
Если любишь спасение, то делай все, ведущее ко спасению. Ибо желающему, чтобы сделалось что–нибудь, свойственно не препятствовать приведению сего в исполнение, но употреблять все меры, чтобы это исполнилось.
528. Пресвитеру Зосиме, Диаконам Анатолию и Марону.
Если любителям добродетели прилично быть скромными (это украшает и делает видными и прочие преимущества), то явно, что грешникам прилично смиряться. Да и зачем думать им о себе высоко, здесь подвергаясь осмеянию и стыду и там ожидая наказания и мучения? Праведные поводом к похвале имеют свои преуспеяния, а грешникам какими делами возноситься?
Поэтому, что из сделанного вами не служит достаточным побуждением смирить и унизить ваше мнение о себе? Столько, говорят, у вас грехов, что нет в народе человека, который бы не знал их. Так они разглашены и возбуждают смех по всему городу. А если, так поступая, вы высоко о себе думаете и вооружаетесь на людей честных, ухищряясь полагать им преграды на пути добродетели, то смотрите, чем кончится это зло.
Ибо если и фарисею, украшавшемуся добродетелью (Писание изображает его не лжецом, но высокомерным), повредило то, что высоко он думал о своих заслугах, то вам, которые не мытарю уподобились, но, как говорят, и его хуже, не повредит ли, и не ввергнет ли вас в конечную погибель то, что при своих грехопадениях думаете вы о себе высоко?
Поэтому отрезвитесь от такого упоения и более всего старайтесь не согрешать; ибо в таком случае вступите на путь постепенного преуспеяния. А если, чему не верю, решились вы до конца погрязнуть в грехах, то зла не врачуйте злом, вооружаясь на тех, на кого и вооружаться непозволительно, и превозносясь пред теми, пред кем менее всего надлежит превозноситься.
529. Тем же.
Не боящиеся Суда, не желающие себе царствия, но поощряющие себя к жестокости и бесчеловечию (в числе которых иные ставят вас главными, произнося приговор сей, именно исходя из того, что вы делаете) по справедливости должны привести себе на мысль то, что и основательно, и сообразно с разумом, (как убеждаю себя в этом, а пусть решено сие будет и приговором читателей) именно же: если не решатся они сами потерпеть что–либо ради Бога, необходимо подвергнутся тому иным образом.
Если умрут ради Бога, то будут бессмертны и невредимы. Если же не будут ради Бога снабжать своими деньгами нуждающихся, то не с деньгами пойдут туда. Бог здесь требует у них того, что и без требования непременно они оставят, потому что смертны и бренны. Богу угодно, чтобы добровольно сделали они то, что должно им сделать и по необходимости. Посему Он требует только присовокупить, чтобы ради Него сделано было, то что непременно должно сделаться и по природе вещей. А потому благосмысленным надлежит самим решиться потерпеть ради Бога то, что непременно необходимо им потерпеть. Ибо, если присовокупится сия решимость, Бог примет сие за достаточное послушание, и воздаяние превысит труды.
530. Афанасию.
Если вожделеваешь царствия, то почему не презираешь денег? Если желательна тебе Божественная награда; то почему не перестаешь гоняться за наградою человеческою?
531. Епископу Аполлонию.
Теперь сими самыми писаниями, как бы начатками, угощаем любовь свою, которая веселится Божественным весельем, спешит видеть тебя и не может оставаться спокойною до будущего времени, если в сем самом послании не почерпнет некоего утешения и не придет к той мысли, что им полагается уже основание твердой надежде, разумею ожидание будущего торжества. Посему спеши, как можно скорее, своим прибытием доставить нам праздник.
532. Епископу Ираклию.
Чем более высокими и значительными делами ты поставлен распоряжаться, тем паче надлежит тебе быть неусыпным и прозорливым, чтобы, поползнувшись как–либо в делах божественных, не понести на себе большей вины. Ибо погрешающему в делах великих и осуждение обязательно будет такое же, какова была бы награда соблюдшему служение свое неукоризненным.
533. Пресвитеру Исхириону.
Весьма похвалил я твое богочестие за то, что оказал ты уважение мнению отца и право решающего голоса при определении того, что лучше, предоставил получившему право начальства.
534. Дионисию.
О забывчивости.
Не без немощи человеческой приключается забывчивость, притом приключается она так же, как и другие болезни. Ибо находит она на души, которые утратили память, и убегает и исчезает, как только преодолевает ее человек, прибегая к оружиям памяти. Итак, поскольку, когда был ты с нами, имел незабывчивое памятование о добродетели, а удалившись от нас, как стало нам известно, предался забывчивости, то почли мы необходимым поражать ее стрелами посланий, чтобы возвратить тебе исчезнувшую память. Да бежит же поэтому стремглав забывчивость, чтобы воссияла снова благодать памяти.
535. Епископу Макарию.
Всякий несчастный достоин милости и жалости, когда он оплакивает свои бедствия. Но если обратится он к тому, чтобы клеветать на других и вредить им, то, как знаешь ты, пропадает жалость к его бедствиям, признается уже он достойным не сожаления, а ненависти, как во зло употребляющий свое бедствие вмешательством в чужие дела. Итак, поскольку семена этой страсти – вмешиваться в чужие дела – надобно истреблять в начале, пока они не прозябли, не соделались неудержимыми и не породили опасности тому, кто приносится в жертву сей страсти (а оклеветанного все хвалят за добродетели), то соблаговоли вызвать к себе приведенного в помрачение чужим бедствием и убеди его не касаться достоуважаемого мужа.
536. Петру.
Спрашивал ты, что значит сказанное: раскуют мечи своя на орала (Ис.2:4)? Думаю, лучше же сказать, убеждаюсь, видеть в этом ясное пророчество о том, что орало (плуг) мира, то есть божественная проповедь о Христе укротит воинственные страны и оружия порока переменятся у них на полезные для жизни орудия земледелия.
537. Комиту Ермию.
Писал ты, что, соблазняясь жизнью пресвитера Зосимы, полагаешь, что крещаемые им терпят вред в самом главном и необходимом. Посему справедливым почел я как можно скорее написать тебе в ответ, что тот, над кем совершается Таинство, в отношении спасительных залогов не терпит вреда, если священник и нехорошей жизни. Но сам крещаемый несомненно (надлежит быть твердо уверенным в этом) воспользуется оными Божественными и превосходящими всякое слово благодеяниями. А священник даст страшный отчет в собственной своей жизни, и в такой же мере увеличится его наказание, в какой воздавалась ему честь.
Ибо кто, даже и будучи почтен священством, не соделывается добрым, тот по справедливости достоин большего наказания. Посему никто из принимающих на себя оное Божественное тайнодействие, которое принявшим его отверзает небеса, да не заботится о том, что терпит от сего вред в отношении залогов спасения; и когда сам впадет в грех, да не думает в жизни крестившего его иерея найти для себя благовидное оправдание. Говорю же сие не потому, что все иереи таковы, да не будет сего! Если на некоторых и падает сей упрек, то иные не подлежат ему. И если некоторые не показали преуспеяний, то не все же лишены их. Напротив того, желаю показать, что, хотя бы и все были таковы, просвещаемый крещением не терпит ни малого вреда.
А если ты почитаешь сие за человеческие только рассуждения, то попытаюсь уверить тебя Божественным Словом. Что было мерзостнее Валаама? Однако же язык его употреблен Богом для благословений. Что сквернее Каиафы? Однако же он пророчествовал, и благодать касалась его языка, но не касалась сердца. Если же хочешь узнать нечто более необычайное, то, при помощи ворона, птицы нечистой, питал Бог небошественного Илию. Посему не сомневайся, если и посредством некиих грешных иереев (ибо не надлежит, да это и несправедливо, обвинять всех) подаются Божественные и преестественные дарования.
538. Зосиме.
Крайне дивлюсь, что не примером каким вынужденный и не в надежде иметь себе подражателя (не дай Бог, чтобы и впал кто в такую пропасть, но лучше бы и тебе выйти из гибельного сего упоения!) порицаешь ты иереев, украшенных добродетелями и изобилующих духовными преуспеяниями, думая в осмеянии других найти оправдание собственным своим делам.
Но невозможно это, невозможно, наилучший; напротив того: и от людей навлечешь на себя этим осмеяние и осуждение, и от Бога потерпишь многие наказания и за то, что возлюбил порок, и за то, что обесчестил добродетель, и за то, что порицал ее питомцев, и за то, что, наругавшись над священством, оскорбил самую большую часть людей, чтобы не сказать всех. Именно же тех, которые, будучи соблазнены тобою, подумали, будто бы причинен вред залогам спасения, подаваемым в таинствах. Посему, чтобы избавиться тебе от всех этих зол, о чем и молюсь, познай себя самого.
539. Епископу Аравиану.
О том, каков должен быть наилучший иерей.
Держись той мысли, что должно тебе не только не подлежать упреку, но и заслужить многие похвалы. Ибо первое свойственно кому бы то ни было, а последнее – достигшим верха добродетели.
540. Диакону Евдемону.
О довольстве малым.
Поскольку в естестве нашем, при множестве нужд, самая великая – нужда чрева, потому что, предписывая нам многое, всего меньше соглашается она покориться разуму, то будем удерживать самоуправство чрева рассудком и неукротимое ухищримся сделать ручным. Достигнем же сего, если нужду станем удовлетворять потребным и неумеренность сокращать тем, что будем довольствоваться малым.
541. Зосиме.
О Суде.
То, что ты, наилучший, не понес еще наказания, кончится не тем, что не будешь наказан, но тем, что понесешь жесточайшее наказание, если не откажешься от своих мыслей, и за все понесенные тобою поражения не вознаградишь победою.
542. Грамматику Офелию.
Доказательством того, что язык досточтимого Иоанна, красота его мыслей и изобилие доводов приводили в изумление – не говорю о других, это, может быть, для многих и неважно, – но самого Ливания, всеми прославляемого за красноречие, служит послание, в котором последний ублажает не только еще юного Иоанна, способного так говорить, но и восхваленных им, притом даже царей, за то, что был у них такой хвалитель. Вот самое послание: «Ливаний – Иоанну. Получив твое многозначащее и прекрасное слово, читал его тем, которые и сами творцы слов, и не нашлось из них ни одного, кто бы усидел на месте, не восклицая и не делая всего, свойственного изумленным. Посему, рад я, что, показывая искусство, известное в судах, присовокупляешь и доказательность, и ублажаю, как тебя, способного так хвалить, так и приобретших себе такого хвалителя, то есть, и отца: даровавшего сыновьям царство, и сыновей, принявших его». – Вот что написал Ливаний. По мнению же Плутарха, истинный аттицизм состоит в ясности и плавности. Так, по словам его, говорили риторы.
Но Горгий Леонтинский первый в гражданские речи внес эту болезнь, возлюбив высокое и иносказательное даже во вред ясности. Болезнь сия, говорят, коснулась и чудного Платона. Посему, если надлежит – что и необходимо – поверить в этом Плутарху, то пред всеми другими преимуществует досточтимый Иоанн, усвоивший себе аттическую речь и говоривший с такою ясностью, какая, не знаю, была ли у кого другого.
543. Пресвитеру Евстафию.
О воскресении.
Учение о воскресении тел, сказал ты, осмеяно Еллинами, как невозможное. Итак, поскольку отвергают они Священные Писания, надобно из умозаключений и ряда доказательств составить такое слово, которое невольно приводило бы нас к ясному уразумению сего учения.
Посему, если они мудры, пусть рассудят, что говорят философы. А философы, утверждая, что телесная сущность состоит из четырех стихий, считают ее изменяемою, так как стихии удобно переходят одна в другую, сгустившись и по тяжести оседая к низу. Огонь делается воздухом, воздух – водою, вода – землею, и, обратно утончаясь, земля делается водою, вода – воздухом, воздух – огнем.
Посему, что же невероятного в наших словах, если говорим, что это тело, которое ныне всего более содержит в себе земли, утончившись, сделается эфирным и духовным? Ибо утверждаем, что воскреснет оно не таким же, но приведенным в лучшее состояние, и как бы в горниле отложившим всякое тление и все немощи. Итак, если они мудры, то пусть, рассудив об этом, оставят неверие.
А если, и с словесными науками будучи незнакомы, и в диалектическом упражнении неискусны, спрашивают они, что значит это или подобное тому, то пусть слово наше идет иным путем, посредством примеров указуя истину и невеждам. И для ясности того, о чем у нас речь, употребив пример более грубый, скажем: как золотоносная порода, принимая в себя воду, делается грязью, а если побудет в общении с огнем, сделается золотом, и уже перестанет быть подверженною тому, что терпела прежде, так и тело, вступив в общение с бессмертием и нетлением, будет непреодолимо и недоступно всем тем страданиям, которыми удобопреодолимо ныне. А если с благопризнательностью размыслят и о силе Того, Кто сотворил тело из ничего, то не будут иметь нужды в рассуждениях, подобных сказанным. Ибо Сотворивший не сущее тем паче воскресит то, что было приведено в бытие.
544. Пресвитеру Зосиме.
Если бы возможно было и по смерти брать с собою деньги, то, хотя и в этом случае не имели бы они цены, совершенно помрачаемые тамошними драгоценностями, но, по крайней мере, оказались бы чем–то таким, что могло бы принести тебе некоторую тень утешения. Если же это невозможно, но есть возможность обменять их, расточив на милостыню, особенно же есть эта возможность у тебя, у которого нет и мнимого благовидного предлога – детей, то лучше по произволению соделать то, что так или иначе бывает по необходимости. Но если неугодно тебе питать нищих, то почему не краснеешь, похищая их достояние?
545. Александру.
К подвижникам, постящимся чрезмерно.
Труд добродетели пусть будет соразмерен, чтобы не преступил меры самый образ покаяния.
546. Пресвитеру Афанасию.
Против язычников.
Тому, кто спорил с тобою, защищал язычество и утверждал, что Евангелие, вопреки древнему обычаю, ввело какой–то новый образ жизни, скажи: даешь, мудрейший, повод заключать, будто бы не знаешь, что худой обычай прекращается только нововведением. Для сего–то и пришел сюда Господь Евангелия, и ввел образ жизни, приличный небу. Посему, если бы повелевал Он оставаться при установившемся образе жизни, то не надлежало бы вводить нового. А если пришел исправить установленное неправильно, то должно было ввести новый порядок дел, чтобы положен был конец возобладавшему лукавству. Ибо пока царило сие неустройство, невозможно было совершиться исправлению. Стало же необходимо, чтобы Восхотевший устранить и уничтожить худое, вместо господствовавшего прежде ко вреду людей, установил то, что не было еще узаконено. Тогда, напротив, следовало бы удивляться, если бы Пришедший сюда произвести перемену в делах не сделал бы ничего нового в отношении законов.
Ибо и законодателю, и советнику прилично пользоваться от предлагающего что–либо тем, что кажется ему полезным, нимало не принимая во внимание, если в предлагаемых мнениях есть что и новое. Как достоин ненависти тот, кто советует неполезное, хотя, казалось бы, следует он принятым обычаям, так приходящего с хорошим советом справедливо будет одобрять, хотя бы он посоветовал нечто и неустановленное. Посему, если в словах Христовых усматриваешь вред, укажи, и уступлю тебе победу. А если, будучи не в состоянии указать это, держишься обычая, как чего–то твердого, то, отвергая полезное, не прикроешь себя предлогом благоприличия следовать узаконенному.
Не беда ввести новое, если с новым приходит нечто полезное. Ибо не по времени определяется, что вредно и что не вредно, но по тому, что в старом оказывается порок, а в новом – добродетель. А ты, кажется, думаешь, что в том, кто с юного возраста проводил время в непотребных домах, не должно и посевать слова о целомудрии, что человекоубийце не надлежит и говорить о справедливости. Если каждый из нас будет свои навыки предпочитать тому, чего требует долг, то причинить себе тысячи зол.
547. Чтецу Тимофею.
Какие права первородства уступил Исав Иакову?
Не просто одно право именоваться первородным, как думаешь ты, любезнейший, уступил Исав Иакову, но достоинство патриарха, принадлежащее более добродетели, а не старшинству. Поскольку первородному, или старшему принадлежали и царство, и священство, и достоинство патриарха, и закон старшинства призывал первородного к начальствованию, но Исав не имел добродетели, то поставлен он был в такую необходимость, что, по справедливости, должен был добровольно продать то, что отнималось у него и против воли.