Текст книги "1115 вопросов священнику"

Автор книги: Иов (Афанасий) Иероманах (Гумеров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 93 (всего у книги 96 страниц)

Приведем о ессеях подробную выписку из Иосифа Флавия, который является свидетелем, ибо он в молодости три года жил в пустыне с ессеями, но затем вернулся в Иерусалим. Биографы полагают, что, возможно, он не выдержал трехлетнего испытательного срока, установленного ессеями для своих приверженцев: «Своеобразен также у них обряд богослужения. До восхода солнца они воздерживаются от всякой обыкновенной речи; они обращаются тогда к солнцу с известными древними по происхождению молитвами, как будто испрашивать его восхождения. После этого они отпускаются своими старейшинами, каждый к своим занятиям. Поработавши напряженно до пятого часа, они опять собираются в определенном месте, опаясываются холщевым платком и умывают себе тело холодной водой. По окончании очищения они отправляются в свое собственное жилище, куда лица, не принадлежащие к секте, не допускаются, и очищенные, словно в святилище, вступают в столовую. Здесь они в строжайшей тишине усаживаются вокруг стола, после чего пекарь раздает всем по порядку хлеб, а повар ставит каждому посуду с одним единственным блюдом <...> Кто уличается в тяжких грехах, того исключают из ордена; но исключенный часто погибает самым несчастным образом. Связанный присягой и привычкой, такой человек не может принять пищу от не собрата – он вынужден, поэтому, питаться одной зеленью, истощается, таким образом; и умирает от голода. Вследствие этого они часто принимали обратно таких, которые лежали уже при последнем издыхании, считая мучения, доводившие провинившегося близко к смерти, достаточной карой за его прегрешения <...> После Бога они больше всего благоговеют пред именем законодателя [пророка Моисея]: кто хулит его, тот наказывается смертью. Повиноваться старшинству и большинству они считают за долг и обязанность, так что если десять сидят вместе, то никто не позволит себе возражать против мнения девяти. Они остерегаются плевать пред лицом другого или в правую сторону <...> Подобно эллинам они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана – в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный зефир. Злым же, напротив того, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук» (Иосиф Флавий. Иудейская война. Кн. вторая. Гл. восьмая). Приведенные цитаты убеждают, что в учении ессеев были элементы язычества. Некоторые исследователи считают, что ессеи восприняли их от халдеев.

Не трудно увидеть принципиальные расхождения между христианами и ессеями. Последние, несмотря на строгую мораль, доходившую до аскетизма, стояли на почве ветхого закона. Они искали спасения в Законе Моисея. Им была недоступна новозаветная спасительная благодать. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые( Мк. 2:22).

Увлечение подобными текстами, также как и повышенный интерес к апокрифам, порождая иллюзию духовной жизни, дает удобный повод не радеть о своем исправлении и спасении.

Упоминают ли о Христе исторические сочинения времени Его земного пребывания?

иеромонах Иов (Гумеров)

Такие свидетельства имеются. Иосиф Флавий (I в. по Р.Х.) писал: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов. Это был Христос. По доносу первых у нас людей Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божии предрекли это и множество других Его чудес. И поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени» ( Иосиф Флавий. Иудейские древности. XVIII, 3, 63). Это место цитирует Евсевий Кесарийский в «Demonstratio evangelica» (3, 5, 105) и «Historia ecclesiastica» (1, 11, 7). Иосиф Флавий также рассказывает о том, как первосвященник Анна созвал синедрион и представил пред судом «Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом» ( Иосиф Флавий. Иудейские древности. XX, 200).

Наместник Вифинии и Понта Плиний Младший в письме к императору Траяну (Epistula 10, 96) спрашивал о мерах наказания в отношении христиан; он удивлялся, что христиане почитают Иисуса Христа как Бога.

Римский историк I века Тацит, рассказывая о пожаре в Риме в 64 году, пишет: «Но ни средствами человеческими, ни щедротами принцепса невозможно было пресечь бесчестившую его молву, что пожар был устроен по его приказанию. И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виновных и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени Которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат.... Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками; распинали на крестах; обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады. Также он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц.» ( Корнелий Тацит. Анналы. Кн. 15. Гл. 44).

Древнеримский писатель Светоний (ок. 70 – ок. 140 по Р.Х.) писал о декрете императора Клавдия (41–54 по Р.Х.), изгнавшего из Рима евреев, которые «непрестанно бунтовали, побуждаемые неким Христом» (Vita Claudii. 25, 3–4).

Когда было введено летоисчесление от Рождества Христова?

иеромонах Иов (Гумеров)

Летоисчисление от Рождества Христова было введено в 525 году настоятелем одного из римских монастырей Дионисием Малым (Dionysius Exiguus). До этого в римской империи и в первые христианские века летосчисление велось с 29 августа 284 года н. э. – от начала правления императора Диоклетиана (около 243–313 гг. н. э.). Римляне называли это «эрой Диоклетиана». С победой христианства это летоисчисление стали называть эрой мучеников, так как Диоклетиан был жестоким гонителем христиан.

В 531 году заканчивался 95-летняя пасхалия, составленная архиепископом Кириллом Александрийским (376–444), которая охватывала период с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана (соответственно: с 437 г. по 531 г. н. э.). Дионисий Малый по указанию папы Иоанна I должен был составить на очередной 95-летний период пасхалию. В 525 году (241 г. эры Диоклетиана) он произвел расчеты. Дионисий принял 532 год (248 г. эры Диоклетиана) за начало новой 95-ти летней пасхалии. При этом он предложил отказаться от эры Диоклетиана, а летоисчисление вести «от воплощения Господа нашего Иисуса Христа» («ab incaratione Domini nostri Jesu Christi»). Согласно его расчетам Рождество Спасителя мира соответствовало 754 году от основания Рима. Новое летоисчисление было принято Церковью при и императоре Карле Великом (742–814).

Дионисий Малый по происхождению – скиф. Он был ученым монахом, хорошо знал Священное Писание, прекрасно владел латынью и греческим языком. Им были составлены сборники по каноническому праву, которым долгое время руководствовалась Западная Церковь.

Расскажите про Остробрамскую икону Божией Матери. Какие ее особенности и когда праздник этой иконы?

иеромонах Иов (Гумеров)

Остробрамская – Виленская икона представляет собой часть композиции Благовещения. Поэтому Пресвятая Дева изображена без Младенца. Написана маслом на дубовой доске размером 1,63 х 2 м. Фигура Богоматери закрыта позолоченным серебряным окладом, изготовленным виленскими мастерами в конце XVII века. Название икона получила от городских ворот, называемых «Острыми воротами» (польск. «Остра брама»; лит. Astria broma): икона находится в часовне близ них.

Об истории этой святыни рассказывает Е. Поселянин: «Кто бывал в старой Вильне и стоял в часовне Острых ворот перед чудотворным ликом Остробрамской иконы, тот не забудет никогда ее чудного выражения. Икона, называвшаяся прежде по месту происхождения Корсунской, а по содержанию – Благовещенской, изображает собой Богоматерь со сложенными на груди руками и склоненной главой, словно Она погружена в созерцание дивной тайны. Нам, православным, икона говорит о тяжком прошлом Православия в этом крае. Она – древняя наша православная святыня, а между тем находится сейчас в католических руках. Икона эта привезена в Вильну из Крыма, именно – из Херсонеса, или Корсуни, великим князем литовским Ольгердом Гедиминовичем (1345–1377), подарившим эту святыню своей супруге, которая, в свою очередь, принесла ее в дар Свято-Троицкой обители, возникшей в Вильне на том месте, где пострадали от литовских язычников придворные бояре Ольгерда – Антоний, Иоанн и Евстафий. Окрестная местность заселялась исключительно православными и получила название Острого, или Русского, конца. В 1431 году икона находилась уже в часовне над Острыми воротами (по-польски «Остра Брама»), и ей праздновали 14 апреля – день памяти мучеников литовских <...> В 1596 году в крае была объявлена церковная уния, и Свято-Троицкий монастырь, которому принадлежала икона, поневоле перешел в унию. Икона с часовней сначала перешла во владение униатов, а потом досталась латинским монахам кармелитам, у которых находится и доныне.

В 1829 году лик Пречистой Девы был подновлен в католическом духе. Говорят, что в ту пору на иконе можно было еще различить церковнославянскую надпись: «Честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим» <....> Богоматерь изображена без Младенца Христа, по пояс, с выражением глубокого мира, сосредоточенности и девственной скромности. Так как икона покрыта золоченой ризой, то видны только лик и сложенные крестообразно на груди руки Богоматери. Над головой Ее к ризе прикреплена двухъярусная корона. По всем направлениям от лика идут длинные лучи. Икона вся покрыта бесчисленным множеством металлических приношений в виде изображений святых и разных частей тела, которые служат безмолвными, но яркими свидетельствами оказанных когда-то благодеяний Богоматери человеческому роду <...> Остробрамская икона вообще является одним из прекраснейших изображений Богоматери. По установившемуся в Вильне обычаю, не только христиане, но и люди других исповеданий при проходе через Остробрамские ворота обнажают головы. Вы всегда можете увидеть вокруг часовни народ, среди которого многие стоят тут же, на улице, на коленях» (Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М., 2002. Кн. 2. С. 648–651).

Празднование этой чудотворной иконы: 26 декабря/8 января, а также 14/27 апреля.

Какой великий народ произошел от Измаила?

иеромонах Иов (Гумеров)

Измаил (евр. Йишмаэл – Бог слышит) был сыном Авраама и служанки Сарры египтянки Агари. Когда отрок вырос, стал жить в пустыне, занимаясь охотой. Мать взяла ему жену из земли Египетской (Быт.21:20–21). Она родила 12 сыновей, которые стали родоначальниками 12-ти аравийских племен. Измаил умер в возрасте 137 лет ( Быт. 25:17). Его потомки ( измаильтяне) стали жить а западной и северной частях Аравийского полуострова, но постепенно распространились через пустыню до Персидского залива. Они упоминаются в Быт.37:25–28 как кочующие купцы, которым был продан будущий патриарх Иосиф своими братьями.

Пророчество о потомках Измаила ( произведу... великий, то есть многочисленный, народ) исполнилось буквально. От него произошли все североарабские племена – аднаниты (Аднан, согласно исламской традиции, является предком-эпонимом всех северных арабов).

Св. апостол Павел пишет, что Авраам имел двух сыновей. Один родился по плоти, то есть естественным путем (Измаил), а другой по обетованию —в силу Божественного вмешательства (Исаак). Первый от рабыни, а второй – от свободной. В этом содержится таинственная аллегория. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам(Гал.4:24–26). В настоящее время подавляющее большинство потомков Измаила являются мусульманами, а ислам – религия законническая. Только в отличие от ветхозаветной обрядовой религии она не является богооткровенной. Вера же христиан – наследников обетования, данного Аврааму через Исаака – утверждена не на законе, а на евангельской благодати.

Как появился обычай готовить к пасхальному столу творожную пасху и куличи?

иеромонах Иов (Гумеров)

По древнему преданию, Господь Иисус Христос после Своего воскресения приходил к апостолам во время их трапез. Среднее место оставалось не занятым, в середине стола лежал предназначенный Ему хлеб. Постепенно появилась традиция в праздник Воскресенья оставлять хлеб в храме (по-гречески он назывался «артос»). Его оставляли на особом столе, как это делали апостолы. В течение всей Светлой седмицы артос обносится во время крестных ходов вокруг храма, а в субботу после благословения раздается верующим. Так как семья является малой Церковью, то постепенно появился обычай иметь свой артос. Таким стал кулич (от греч. kollikion – круглый хлеб) – высокий, цилиндрической формы, хлеб из сдобного теста. Слово это вошло в европейские языки: kulich (исп.), koulitch (фр.). Имея во время пасхальной трапезы на столе кулич, мы имеем упование, что и в нашем доме невидимо присутствует воскресший Господь.

Творожная пасха (в Требнике – «млеко огустевшее», то есть творог) имеет форму усеченной пирамиды, что символизирует гроб, в котором совершилось величайшее чудо Воскресения. Поэтому на верхней стороне должны быть буквы «ХВ», означающие приветствие «Христос Воскресе!». На боковых сторонах пасочницы (формы) по традиции делаются изображения креста, копья, трости, а также ростков и цветов, символизирующих страдания и воскресение Господа нашего Иисуса Христа.

В пасхальные дни христиане приветствуют друг друга радостным победным восклицанием «Христос Воскресе!». При этом с апостольских времен принято целование. По традиции, верующие дарят друг другу красные яйца. Предание говорит, что этот обычай берет свое начало от равноапостольной Марии Магдалины, которая поднесла императору Тиверию красное яйцо с приветствием «Христос Воскресе!». Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его; окрашенное красной краской, оно знаменует возрождение наше кровию Иисуса Христа.

С каким событием связано начало служения Господа по синоптическим Евангелиям?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Началом общественного служения Спасителя мира можно считать Крещение на Иордане, потому что Иисус Христос этим установил важнейшее новозаветное таинство. Об этом свидетельствуют и названия великого двунадесятого праздника: Просвещение, Богоявление. Св. евангелист Лука сразу же после этого события пишет: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати» ( Лк. 3:23).

Когда и в связи с чем появилась традиция ставить свечи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Свеча – небольшой светильник, источник лучистого света. Отделение света от тьмы было одним из первых актов творения. В конце времен, когда закончится история спасения, Сам Бог будет Светом ( Откр. 21:23) нового творения (21:5). Поэтому тема света проходит через все Священное Писание, а специально изготовленные светильники с самого начала ветхозаветного богослужения становятся необходимой принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Светильник, прежде всего, был символом присутствия Божия. Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою( 2Цар. 22:29). Свет лампады или свечи символизирует также светлое, радостное и теплое моление к Богу. Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает(Прит.13:9).

В ветхозаветное время в качестве светильников использовались небольшие сосуды с оливковым маслом и фитилем из льна. Время появления свеч в качестве светильников не удается установить документально. Технология изготовления свеч постепенно менялась. От трубки, наполненной жиром с нитяным фитилем внутри до классической восковой церковной свечи – путь в несколько веков. У греков и финикийцев был известен способ отбеливания воска (с помощью воды и солнечных лучей). Отбеленный воск Плиний называет cera punica, т. е. пуническийвоск. Именно восковые свечи вошли в употребление в христианском богослужении. Воск, будучи веществом чистым, мягким, источающим тонкий приятный аромат, является символом христианской души, очищенной от грехов, покорной святой Божественной воле и украшенной духовно благоухающими добродетелями.

Свеча необычна и по своим физическим свойствам. Замечательный физик Майкл Фарадей (1791–1867) часто выступал с лекциями о свече: «Я не первый раз провожу беседу на эту тему, и если бы это зависело только от меня, я бы с удовольствием возвращался к ней хоть ежегодно – до того эта тема интересна и до того изумительно разнообразны те нити, которыми она связана с различными вопросами естествознания. Явления, наблюдающиеся при горении свечи, таковы, что нет ни одного закона природы, – который при этом не был бы так или иначе затронут. Рассмотрение физических явлений, происходящих при горении свечи, представляет собой самый широкий путь, которым можно подойти к изучению естествознания» (Фарадей М. История свечи М., 1980). В заключение своих лекций о свече великий физик заметил: «могу только выразить вам свое пожелание, чтобы вы могли с честью выдержать сравнение со свечой, т. е. могли бы быть светочем для окружающих, и чтобы во всех ваших действиях вы подражали красоте пламени, честно и производительно выполняя свой долг перед человечеством».

Согласно церковному преданию, в апостольский век в первых христианских общинах использовались свечи. Они имели не только молитвенно-символическое значение, но и использовались для освящения дома, потому что богослужения часто совершались ночью. В тех местах новозаветных священных книг, где упоминаются светильники, речь может идти и о свечах. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников( Деян. 20:8).

Постепенно формировался богослужебный обряд новозаветной Церкви. Устав закрепил использование светильников (в том числе и свеч) при совершении литургии и других служб суточного круга. Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости. Поэтому чем торжественнее церковный праздник, тем больше возжигается в храме свечей.

Как возник праздник Святой Троицы?

иеромонах Иов (Гумеров)

Начало церковному году еще в апостольские время было положено празднованием Воскресения Спасителя. Вторым по древности христианским праздником был день Пятидесятницы, в который сошел на апостолов Святой Дух. По преданию на месте Сионской горницы, в которой пребывали апостолы в день Пятидесятницы, был построен первый христианский храм, уцелевший даже во время разрушения в 70 году Иерусалима римскими легионерами. В одном фрагменте из творений священномученика Иринея Лионского содержится упоминание о празднике новозаветной Пятидесятницы (конец 2-го века). В древности его называли также праздником сошествия Святого Духа. В этот день родилась Церковь. С этого времени Святой Дух благодатно присутствует в жизни Церкви и совершает все ее таинства.

Богослужение праздника формировалось и обогащалось постепенно трудами святителя Григория Богослова (IV в.), преп. Романа Сладкопевца (V – пер. пол. VI в.), святых Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII в.), Феофана, митрополита Никейского (IX в.) и императора Льва (886–912 гг.). Стихира имп. Льва Придите Триипостасному Божеству поклонимсязнаменует начало празднование Пятидесятницы как праздника в честь Триипостасного Бога – Пресвятой Троицы. На особый богословский смысл этого великого новозаветного события указал Своим ученикам Сам Господь: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне( Ин. 15:26).

В течение семи седмиц Пятидесятницы по уставу не положены земные поклоны. По завершении же этого периода читаются три коленопреклоненные молитвы, составленные святителем Василием Великим. Но так как делать в воскресение великие поклоны запрещено в течение всего года, а праздник Пресвятой Троицы всегда бывает в воскресный день, то сразу после Божественной Литургии совершается вечерня понедельника, в который воздается честь Святому Духу. Во время этой вечерни мы впервые (после погребения Плащаницы) преклоняем колена.

Обычай украшать храм ветвями, цветами и травою восходит к древнейшим временам. Ветхозаветная Пятидесятница был праздником сбора первых плодов ( Исх. 23:16). Во двор Храма люди приносили начатки урожая и цветы. В новозаветное время деревья и растения в храме символизируют обновление людей силою сошедшего Святого Духа.

Какое слово использовалось в наименовании Господа Его современниками?

иеромонах Иов (Гумеров)

В греческом тексте в этих местах святого Евангелия стоит Кюриос. Так как во времена Спасителя разговорным языком был арамейский, то искавшие исцелений в обращении к Иисусу Христу, по-видимому, произносили Марэ (Господь).

Как, когда и кем была крещена Богородица?

иеромонах Иов (Гумеров)

Святитель Софроний, патриарх Иерусалимский, по-видимому, на основе предания, хранившегося в Иерусалимской Церкви, говорит: Господь наш Иисус Христос Своими руками крестил Петра, а Петр, в свою очередь, крестил Андрея, Иакова и Иоанна; Иаков же и Иоанн крестили прочих Апостолов. Божию же Матерь крестили вместе Апостолы Петр и Иоанн (Fragmentum. De baptismate apostolorum. – Migne. P. G. 87/3, col. 3372; цит. по кн.: Святитель Софроний. Проповеди. Перевод и комментарии архимандрита Амвросия (Погодина). Б.г., б.м., с.153).

Почему Римская империя преследовала христиан?

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Павел говорит: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь(2Тим.3:12–13). Таков удел всех, для кого Евангелие является руководством к жизни. Гонениями здесь названы не только преследования со стороны антихристианской власти, но и искушения, скорби и печали, которым подвергаются люди благочестивые. Обращаясь к Своим ученикам Спаситель сказал: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир( Ин. 15:19).

Гонение на последователей Иисуса Христа начались с первых дней христианства. Начало положили слепые вожди иудейского народа, но позже на первенствующую Церковь обрушилась вся мощь Римского государства. Исследователи указывают главные причины преследований со стороны Рима: государственные, религиозные и нравственные.

1. Языческая идея государства предполагала всю полноту права власти распоряжаться общественной жизнью граждан, включая также и религиозную жизнь. Религия была частью государственного строя. Все римские императоры, начиная от Августа, имели титул Pontifex maximus (верховный жрец). Христианство признавало права государства во всех сферах жизни, кроме области веры. Это с афористической лаконичностью Иисус Христос сказал искушавшим Его: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу( Мф. 22:21). В сознании римлян высшей ценностью было государство. Христианство же провозгласило высшим благом Царствие Небесное. Римские власти считали существование христиан несовместимым с принципами универсального господства государственного начала во всех сферах жизни.

2. Религиозная политика римской власти отличалось терпимостью. Покоряя всё новые народы, Рим сохранял их культы и даже защищал их законодательно. Это было нетрудно в отношении язычества. Но даже официальная религия Израиля пользовалась покровительством. Такая политика Рима была направлена на достижение стабильности и прочности обширной империи. Согласно римскому праву все культы и верования покоренных народов были religiones licitae (дозволенные религии). Только христианству не нашлось места в этой религиозно-правовой системе. Оно оказалось вне закона. Положение усугублялось борьбой иудаизма с новозаветной религией. Римские власти, преследуя «незаконную» религию, как бы защищали права узаконенной им религии иудеев.

Римское государство преследовало христиан не только в силу вышеуказанных причин. Сам характер христианства с проповедью поклонения Богу в духе и истине( Ин. 4:23) был глубоко чужд религии римлян. У христиан не было ни жертвоприношений, ни традиционных форм культа. Все это представлялось римской власти непонятным, неестественным и опасным. Это отношение нарастало по мере изумительных успехов христианства во всем Средиземноморье. Христиане были даже при императорском дворе. Св. апостол заканчивает Послание: Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома( Фил. 4:22). Видные представители языческого мира в лице христианства не могли не почувствовать смертельную опасность, грозившую язычеству, потерявшему к этому времени жизненную силу.

3. Новозаветня религия во всей её нравственной чистоте и возвышенности явилась укором и обличением римского общества, которое находилось в состоянии нравственного упадка. Честь, долг, доблесть, личное достоинство, мужество оставались традиционными понятиями, на которых воспитывался римлянин. Но желание удовольствий, себялюбие, расслабленность, распущенность, корыстолюбие уже давно изнутри источили нравственный организм. Супружеская неверность, частые разводы, блуд были распространены в обществе: от членов императорской семьи до простого римлянина, жившего на Авентинском холме. В эту эпоху люди часто прибегали к самоубийству. Вскрывали вены или принимали яд. Для всех больных обществ характерно распространение любостяжания и блуда. Корыстолюбие овладевает сознанием независимо от состояния. Богатый или бедный, высокопоставленный или подчиненный, знатный или безвестный – все были заражены этим недугом. Не так жили христиане. Нравственным законом для них было Слово Божие: Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым(Еф.5:1–3).

Гонения шли волнообразно. Исследователи насчитывают десять периодов: 64 г. (Нерон), 95–96 гг. (Домициан), 98-117 гг. (Траян), 177 г. (Марк Аврелий), 202–211 гг. (Септимий Север), 250–252 гг. (Декий и Галл), 257–259 гг. (Валериан), 270–275 гг. (Аврелиан), 303–311 гг. (Диоклетиан), 311–313 гг. (Максимиан). Миланский эдикт (313 г.) св. равноапостольного Константина Великого дал христианам мир и знаменовал победу.

Откуда пошло разделение Церкви на священнослужителей и мирян?

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковная иерархия возникла в апостольский век. Святые апостолы составили первое поколение священноначалия Церкви, родившейся в день сошествия на них Святого Духа. Избранные ученики не только были посвящены в тайны Царствия Небесного, приняли сугубую благодать, но и обладали общецерковной дисциплинарной властью: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» ( 2Кор. 13:10); «Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?» ( 1Кор. 4:21). В апостольский век возникают все три ступени священства: епископы, пресвитеры и диаконы. Первым христианским епископом стал св. апостол Иаков, ставший во главе Иерусалимской Церкви. Своего ученика Тимофея апостол Павел поставил епископом в Эфесе, а Тита – на Крите. В Послании к последнему советует: «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» ( Тит. 2:15). Пресвитеры во время апостолов упоминаются многократно. По-видимому, их было много: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» ( Деян. 14:23); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим. 5:17).

Когда и кем был построен храм Воскресения в Иерусалиме?

иеромонах Иов (Гумеров)

В 326–335 годах святой Константин Великий воздвиг на месте Искупительных страданий Спасителя мира и Его Воскресения великолепную базилику: «Рядом с пещерой, на восточной стороне ее, стоит базилика – здание чрезвычайное, высоты неизмеримой, широты и длины необыкновенной. Внутренняя сторона его одета разноцветным мрамором, а наружный вид стен, блистающий полированными и один с другим сплоченными камнями, представляется делом чрезвычайно красивым и нисколько не уступает мрамору. Что же касается до крыши, то внешняя сторона ее над куполом, для защиты от зимних дождей, покрыта свинцом, а внутренняя, украшенная глубокой резьбой, распростираясь, подобно великому морю, над всей базиликой взаимно связанными дугами и везде блистая золотом, озаряет весь храм будто лучами света» (Епископ Евсевий Памфил. О жизни блаженного

василевса Константина. Книга 3. Гл. 36). Из приведенного описания видно, что первый храм Воскресения Христова был меньше теперешнего, ибо пещера(место погребения и Воскресения Спасителя) не составляла части храма, как теперь.

В 614 году войска персидского царя Хозроя II, объединившись с еврейскими отрядами, взяли Иерусалим, а затем всю Палестину. Еврейский историк Г. Грец писал: «Все церкви и монастыри были преданы пламени, в чем, без сомнения, евреи приняли больше участия, чем персы» (История евреев от древнейших времен до настоящего. Одесса, 1908. Т. 6. С. 32). После взятия Иерусалима в городе было убито более 60 тысяч христиан. Храм Воскресения был разрушен. Восстановлен он был через 15 лет, когда византийский император Ираклий освободил Палестину.

В правление халифа аль-Хакима (996–1021) храм Гроба Господня 18 октября 1009 года был полностью разрушен. В 1036 году император Константин VIII на определенных условиях получил разрешение восстановить храм. Работа была закончена только в царствование Константина Мономаха.