Текст книги "1115 вопросов священнику"
Автор книги: Иов (Афанасий) Иероманах (Гумеров)
сообщить о нарушении
Текущая страница: 37 (всего у книги 96 страниц)
Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: «Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки» ( Ис. 30:8).
Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствия Небесного.
«Есть три разряда людей: одни – обретшие Бога и служащие Ему, другие – не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи – которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» ( Паскаль Б.Мысли о религии. Статья XXII: «Различные мысли о религии»).
Как избавится от человекоугодия?
иеромонах Иов (Гумеров)
Святые отцы определяют человекоугодие как «грех против первой заповеди, потому что человек, которому мы угождаем или на которого надеемся и забываем Бога, некоторым образом есть для нас иной бог, вместо Бога истинного» ( Филарет Московский, святитель. Пространный православный катeхизис Православной Кафолической Восточной Церкви). Поэтому псалмопевец говорит: «Яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их» ( Пс. 52:6). Апостол Павел замечает: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Галл. 1: 10). Святые отцы также говорят о великой опасности этого порока: «Начало почести – человекоугодие, а конец ее – гордость» ( Нил Синайский, преподобный. Об осьми духах зла // Добротолюбие. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 261).
Человекоугодие может сделать нашу духовную жизнь совершенно бесплодной. Тот же преподобный Нил Синайский говорит: «Камень, как сильно ни брось его, не достигает до неба; и молитва человекоугодника не взойдет на небо» (Там же).
Имеется несколько видов человекоугодия, в зависимости от той внутренней причины, которая эту страсть питает. Наиболее распространенным мотивом является корыстолюбие, желание получить земные блага без трудов и заслуг. Сюда же относится и боязнь потерять то, что человек уже имеет. Такое человекоугодие имеет своих «помощников»: унижение, лесть, лицемерие.
Человекоугодие часто рождается от тщеславия. «Человекоугодливый об одном том печется, чтобы внешнее его поведение было показно и чтобы заслужить доброе слово льстеца» (преподобный Максим Исповедник). Он становится невольником, поскольку поведение его зависит от переменчивости человеческих мнений и оценок. Человекоугодие может порождаться малодушием перед начальством и вообще имущими власть и влияние. Если эта страсть укоренится, то человек может потерять способность сохранять верность своим духовным и моральным принципам.
Наконец, бывают сложные жизненные обстоятельства, когда грань между любовью к ближнему и человекоугодием оказывается трудно различимой. Особенно это часто бывает, когда приходится общаться с немощными. В таких случаях нужна усиленная молитва, чтобы Господь Бог дал дар рассуждения принять правильное решение: сохраняя доброе расположение к человеку, важно не потакать его слабостям.
Общим лекарством против всех видов человекоугодия является стяжание страха Божия. «Страх Божий, когда войдет в сердце человеческое, прогоняет тьму и возжигает в нем ревность ко всем добродетелям» (преподобный Антоний Великий). Эта основополагающая добродетель дает любому человеку великую духовную силу: «Кто проникнут страхом Божиим, тот не боится обращаться среди злых людей. Имея в себе страх Божий и нося непобедимое оружие веры, он силен бывает на все и может делать даже то, что многим кажется трудным и невозможным» (преподобный Симеон Новый Богослов). Для стяжания страха Божия нужен каждодневный духовный труд. Старца Паисия Святогорца спросили:
«– Геронда, мной обычно двигает боязнь огорчить других или пасть в их глазах; о том, чтобы не огорчить Бога, я не думаю. Как умножается страх Божий?
– Бодрствование необходимо. Что бы ни делал человек, он должен делать это ради Бога. Мы забываем Бога, и потом подключается помысл, что мы делаем что-то важное. Подключается и человекоугодие, и мы стараемся не пасть в глазах людей. Если кто-то действует с мыслью, что Бог видит его, наблюдает за ним, то надежно все, что бы он ни делал. В противном случае, делая что-то для того, чтобы показаться людям хорошим, он все теряет, все растрачивает впустую. Человек должен вопрошать себя о каждом своем действии <...> Что бы человек ни делал, он должен делать это только для Христа, осознавая, что Христос видит его, наблюдает за ним. Внутри не должно быть человеческого начала. Сердцевиной каждого движения человека должен быть Христос. Если мы делаем что-то с целью понравиться людям, то это не приносит нам никакой пользы. Требуется многое внимание. Необходимо постоянно испытывать, что за причины побуждают нас к действиям. Как только я осознаю, что побуждаюсь к чему-то человекоугодием, я должен его немедленно бить, потому что, если я хочу сделать что-то доброе и при этом подмешивается человекоугодие, – тогда я черпаю из колодца воду дырявым ведром» ( Паисий Святогорец. Слова. Духовное пробуждение. Т. 2. М., 2002. С. 84–85).
Спаситель потребует ответ за каждое праздное слово. Но ведь человеку свойственно забывать. Как он будет давать ответ?
иеромонах Иов (Гумеров)
Человек на земле соединяет в себе две природы: духовную и телесную. Поэтому у него две памяти: память души и память, которую хранит важнейший орган тела – мозг. Информация, которую воспринимает мозг в течение жизни, обновляется. Постепенно, по мере старения мозга, память слабеет. Душа же помнит все. Она создана Творцом по образу и подобию Божию. По причине своего богоподобия она приобщена к бесконечности, поэтому во всей полноте способна вместить и хранить все пережитое. Преподобный авва Дорофей пишет: «Души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, – и слова, и дела, и мышления, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказанное в псалме: ”В тот день погибнут вся помышления их» ( Пс. 145:4), – говорится о помышлениях века сего, то есть о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все это, когда душа выходит из тела, погибает... А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает... И ничего не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела».
Имеются примеры, которые показывают, что память души хранит все пережитое. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) приводит некоторые из них.
«Научно не объяснимые факты известны и в памяти. При некоторых условиях в ней может оживать давно забытое. Давно известно, что перед смертью с поразительной ясностью и невероятной быстротой может пронестись в сознании умирающего вся его жизнь. Фехнер рассказывает об одной даме, упавшей в воду и чуть не утонувшей. С момента прекращения всяких движений ее тела и до извлечения ее из воды прошло две минуты, в которые она, по ее словам, пережила еще раз всю свою прошлую жизнь, развернувшуюся перед ее духовным взором со всеми мельчайшими подробностями.
Другой пример такого течения представлений, при котором через сознание человека проходят в короткое время воспоминания многих лет, приводит из своей жизни адмирал Бофр. Он упал в воду и потерял сознание. ”В этом состоянии, – говорит он, – одна мысль гнала другую с такой быстротой, которая не только не описуема, но и не мыслима для всякого, не испытавшего подобного состояния». Сперва ему представились непосредственные для его семьи последствия его смерти, но затем его духовный взор обратился к прошлому: снова он пережил свое плавание, более раннее, сопровождавшееся кораблекрушением, путешествие свое, пребывание в школе, преуспевание в учении и время, даром потраченное, даже все свои детские годы, поездки и проказы. ”Так-то, по мере углубления в прошлое, – рассказывал он, – в памяти моей проходили все случаи моей жизни в порядке, обратном порядку естественного следования их, и не в смутных очертаниях, но в виде вполне определенной картины со всеми мельчайшими подробностями и аксессуарами. Короче: вся жизнь моя прошла перед моей душой как в панораме, причем каждый шаг ее являлся передо мной, сопровождаясь сознанием правильности или неправильности его, с точным пониманием его причины и следствий. Многие незначительные приключения моей жизни, на самом деле уже забытые, предстали перед моим духовным взором с такой же ясностью, как будто они были мной недавно пережиты».
Один человек, отличавшийся замечательно светлым умом, переходил через рельсы в ту минуту, когда вдруг показался поезд, приближавшийся на всех парах. Ему не оставалось ничего другого, как лечь между рельсами. И вот в то время, когда вагоны пролетали над этим обмершим человеком, чувство опасности привело ему на память все события его жизни, так что словно страничка из книги судеб развернулась перед его глазами.
Совершенно так же, когда человек умирает, вся жизнь может внезапно пронестись в его сознании.
Секкендорф видел во сне такие события его прошлой жизни, о которых он едва помнил, и с такой ясностью и живостью, как если бы они в первый раз имели место в действительной его жизни. С чрезвычайной ясностью он увидел себя трехлетним ребенком, причем в памяти его воскресли все мельчайшие подробности воспитания его. Каждая оценка из его школьной жизни, каждая неприятная случайность прошли в его сознании как живые. Созерцая жизнь свою в порядке действительного течения ее, он увидел, наконец, свое пребывание в Италии, где он покинул одну даму, на которой женился бы, если бы судьба не заставила его быстро уехать из этой страны. Живость испытанного им во сне чувства разлуки с возлюбленной послужила причиной его пробуждения. Если такой внезапный пересмотр всей жизни возможен у умирающего и даже во сне, то становится понятным, как на Страшном суде раскроется в нашем сознании Книга грехов».
Святитель Лука приводит еще один пример – из жизни некоего Иоанна Эвердтфегера, «который после продолжительной болезни впал в длившееся несколько часов состояние мнимой смерти. Когда он открыл глаза, то сказал своему духовнику, что созерцал всю свою жизнь, все соделанные им грехи, даже такие, которые давно уже изгладились из его памяти. Все видение им было так живо, как будто он переживал его в первый раз...
Поэтому необходимо признать, что, кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. И мы считаем таким субстратом дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизические акты. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга. Дух сразу обнимает все и мгновенно воспроизводит все в его целостности» (Дух, душа и тело. Гл. 7. Трансцендентальные, духовные способности).
Мы должны помнить, что все наши дела, слова, мысли и чувства не исчезают, а уходят в бесконечную память Божию и на Страшном суде нам будет предъявлены: добрые – во спасение, а злые и греховные – в осуждение.
Как Церковь относится к словам Ф.М. Достоевского из романа «Братья Карамазовы» о том, что самое главное – чтобы человек был счастлив?
иеромонах Иов (Гумеров)
Слова о том, что люди созданы для счастья, принадлежат старцу Зосиме. В художественном творчестве Ф.М. Достоевский свои мировоззренческие позиции раскрывает всем образно-композиционным строем произведения. Вербально же выражает писатель свои мысли только в «Дневнике писателя» и в переписке. В письме из Эмса (7/19 августа 1879 г.) к физику и публицисту Н.А. Любимову Ф.М. Достоевский писал: «Само собою, что многие из поучений моего старца Зосимы (или, лучше сказать, способ их выражения) принадлежат лицу его, то есть художественному изображению его. Я же хоть и вполне тех же мыслей, какие и он выражает, но если б лично от себявыражал их, то выразил бы их в другой форме и другим языком. Он же не могни другим языком, ни в другом духевыразиться, как в том, который я придал ему. Иначе не создалось бы художественного лица».
Слова о счастье были сказаны посетившей старца помещице, страдавшей неверием в будущую жизнь, в ответ на ее замечание («Да и чем вы больны? Вы смотрите таким здоровым, веселым, счастливым»): «Мне сегодня необыкновенно легче, но я уже знаю, что это всего лишь минута. Я мою болезнь теперь безошибочно понимаю. Если же я вам кажусь столь веселым, то ничем и никогда не могли вы меня столь обрадовать, как сделав такое замечание. Ибо для счастия созданы люди, и кто вполне счастлив, тот прямо удостоен сказать себе: «Я выполнил завет Божий на сей земле». Все праведные, все святые, все святые мученики были все счастливы». Это мнение соотносится с богословским пониманием цели сотворения человека.
Святые отцы едины в понимании цели сотворения человека – вечное блаженство.
Святой Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу».
Святой Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости».
Святитель Филарет Московский: «Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал».
Преподобный Иустин (Попович): «Человек создан для того, чтобы посредством совершенствования себя в благости Божией участвовать в блаженстве Божием и потому славить Бога, Творца и Спасителя своего».
В библейском понимании слово «блаженный» (евр. ашре; греч. макариос– букв. «счастливый») означает высшую степень счастья. Полнота его будет в Царстве Небесном, но искренне живущие по евангельским заповедям еще на земле, в силу общения с Богом, удостаиваются возвышенной радости, которая является предвкушением будущего неземного счастья. Старец Зосима, в противоположность узким мирским представлениям, говорит, что все святые, включая мучеников, были счастливы, потому что они «выполнили завет Божий на сей земле».
Говоря о путях достижения совершенного счастья, христианство не противопоставляет его земному. Счастье – состояние, при котором человек испытывает внутреннюю удовлетворенность, полноту и осмысленность жизни и осуществление своего назначения. Оно возможно и в земной жизни, однако является неполным и временным. «Немалое дело для находящихся в счастии – не гордиться своим благоденствием, но уметь скромно пользоваться счастием» (святитель Иоанн Златоуст). Тот же святитель указывает, что в достижении счастья главным является внутреннее устроение человека, а не внешние обстоятельства: «Многие, изобилуя богатством, считают жизнь невыносимой, а другие, живя в крайней бедности, всегда остаются радостнее всех». Продолжая эту мысль, святитель подчеркивает, что ни бедность, ни болезнь, ни поношение, ни оскорбление, ни бесчестье не являются несчастьем, когда человек живет праведно. «Истинное несчастье состоит в оскорблении Бога и в делании чего-либо неугодного Ему».
Наиболее разрушительным для счастья является гордость. Зараженный ею человек сам несчастен и другим причиняет зло. «Человек гордый и непокорный увидит горькие дни; смиренномудрый же и терпеливый возвеселится всегда о Господе» (преподобный Ефрем Сирин). Гордый человек отчуждается от Бога и часто впадает в тяжелые искушения. «Нет ничего хуже гордости, почему Бог постоянно и поражает ее всеми мерами» (святитель Иоанн Златоуст).
Ф.М. Достоевский в речи на Пушкинском юбилее (8 июня 1880 г.) призывал к смирению. Призыв этот был направлен против всех социалистов, революционеров и реформаторов, которые, одержимые тщеславием, хотят насильственно сделать всех людей счастливыми: ««Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве», вот это решение по народной правде и народному разуму. «Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя и себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою. Победишь себя, усмиришь себя – и станешь свободен, как никогда и не воображал себе, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя, и поймешь наконец народ свой и святую правду его. Не у цыган и нигде мировая гармония, если ты первый сам ее недостоин, злобен и горд и требуешь жизни даром, даже и не предполагая, что за нее надобно заплатить»».
Счастье добывается трудом. Самый тяжелый труд нужно совершить над собой, чтобы возделать ниву своей души и удалить из нее все плевелы и терние. В подготовительных материалах к роману «Преступление и наказание», работая над третьей редакцией, Ф.М. Достоевский сделал запись: «Нет счастья в комфорте, покупается счастье страданием. Таков закон нашей планеты, но это непосредственное сознание, чувствуемое житейским процессом, есть такая великая радость, за которую можно заплатить годами страдания. Человек не родится для счастья. Человек заслуживает счастья, и всегда страданием». Ф.М. Достоевский пришел к этой мысли опытно. В воспоминаниях о нем Всеволода Сергеевича Соловьева (1849–1903) приведены слова писателя о его страданиях на каторге: «Когда я очутился в крепости, я думал, что тут мне и конец, думал, что трех дней не выдержу, и – вдруг совсем успокоился. Ведь я там что делал?.. Я писал «Маленького героя» – прочтите, разве в нем видно озлобление, муки? Мне снились тихие, хорошие, добрые сны, а потом чем дальше, тем было лучше. О! это большое для меня было счастье – Сибирь и каторга! Говорят: ужас, озлобление, о законности какого-то озлобления говорят! Ужаснейший вздор! Я только там и жил здоровой, счастливой жизнью, я там себя понял, голубчик... Христа понял...» Именно опыт по-христиански перенесенных страданий помог Ф.М. Достоевскому выразить художественными средствами святоотеческие мысли об истинном счастье. «Ночь на восходе с вечерней звездою. Тихо сияет струей золотою Западный край. Господи, путь наш – меж камней и терний, Путь наш во мраке: Ты, Свет невечерний, Нас осияй! Во мгле полунощной, в полуденном зное, В скорби и радости, в сладком покое, В тяжкой борьбе – Всюду сияние Солнца святого, Божия мудрость, и сила, и слово... Слава Тебе!» А.С. Хомяков.Вечерняя песнь
Как с духовной точки зрения объяснить страшное бедствие – засуху, постигшую нашу страну?
иеромонах Иов (Гумеров)
Бог действует не только в истории, но и управляет сотворенной Им природой. Эта мысль проходит через все Священное Писание. Псалом 103 является величественным гимном Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу» (Пс. 103: 13–14). Люди библейских времен всегда воспринимали дождь как проявление Божественного милосердия: «Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения» ( Иез. 34:26). Псалмопевец воспевает милосердие Божие, ибо Бог посылал дожди даже во время странствования евреев по пустыне: «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его» ( Пс. 67:10).
Еще через пророка Моисея Господь объявил избранному народу, что его благополучие зависит от верности Богу и от исполнения тех законов, которые Он дал людям. Если же они уклонятся от исполнения заповедей и будут поклоняться идолам, то «тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» ( Втор. 11:17).
Напротив, за благочестивую жизнь людей Господь Бог посылает плодоносные дожди: «Аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохранитеи сотворите я: и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса селная отдадят плод свой» (Лев. 26: 3–4).
Ввиду жизненной значимости для земли влаги пророк Осия говорит о Господе: «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» ( Ос. 6:3). После засушливого лета, продолжающегося с середины мая до второй половины октября, в Палестине начинается период дождей. Для урожая наиболее благотворными были ранние (октябрь– ноябрь) и поздние (февраль – начало марта) дожди, о которых неоднократно упоминается у священных писателей (см.: Иер. 5: 24; Иак. 5: 7). Особенно нужен для плодородия поздний дождь, который идет весной. От него зависит урожай. Благодаря этому дождю заполняются водоемы, из которых черпается вода для полива в засушливые летние месяцы.
Для библейского человека, воспитанного на богооткровенных священных книгах, мысль о том, что погода существует независимо от Бога, представлялась нелепой. В главе 14 книги пророка Иеремии содержится слово Господа к пророку о бездождии. Пророк говорит, обращаясь к Господу: «Может ли небо [само собою] подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это» ( Иер. 14:22). Эта важнейшая мысль о Божественном Промысле в природе раскрывается и в Новом Завете. Бог свидетельствует о себе, «подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» ( Деян. 14:17).
Постигшие нашу страну бедствия не только указывают на болезненные язвы общества, но и свидетельствуют об общем бедственном духовно-нравственном его состоянии. Только малая часть народа ведет духовную жизнь и стремится исполнять Божественные заповеди. Большая часть людей страдает тяжким недугом неверия и стремится удовлетворить свои страсти. На этой почве рождаются все болезненные язвы: миллионы женщин убивают через аборты своих детей; массовый блуд, распространившееся корыстолюбие, как кислота, разъедают нравственные ценности общества. Много и других недугов. «Никто не трудись, – говорит святитель Василий Великий, – над разысканием причин явлений горестных: для чего засуха, для чего дожди, для чего удары грома, для чего град? Это для нас, имеющих нераскаянное сердце и не прежде обращающихся, разве когда бываем [поражаемы]». Также и святитель Иоанн Златоуст говорит о необходимости исправить жизнь и возложить упование на Бога: Богу «предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво, потому что наше дело – обратиться к добродетели, а прекратить бедствия – дело Божие». В другом творении этот великий проповедник предупреждает: «Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает скорбей».
Почему надо спешить делать добро?
иеромонах Иов (Гумеров)
Слова «Спешите делать добро» принадлежат старшему врачу московских тюремных больниц Фридриху Иосифу (Федору Петровичу) Гаазу (1780–1853). Взяты они из его книги «Appel aux femmes» («Призыв к женщинам»), написанной по-французски и вышедшей уже после его смерти. Сам доктор Гааз неутомимо следовал этому принципу до конца жизни. «Предавшись заботе об участи арестантов с неиссякающей любовью и неустанной энергией, Гааз оставил постепенно свою врачебную практику, роздал свои средства и, совершенно забывая себя, отдал все свое время и все свои силы на служение «несчастным», сходясь во взгляде на них с воззрением простого русского человека» (А.Ф. Кони). Он организовал тюремную больницу и школы для детей арестованных. В течение последних 20 лет он проходил несколько верст по Владимирскому тракту с каждой группой арестантов, оказывая им помощь и утешая. Затем он переписывался с ними, посылал религиозно-нравственную литературу. «Гааз жил в полном одиночестве, весь преданный делу благотворения, не отступая ни пред трудом, ни пред насмешками и уничижением, ни перед холодностью окружающих и канцелярскими придирками сослуживцев» (А.Ф. Кони). Жизнь ради других он считал настоящим счастьем. В письме своему воспитаннику Н.А. Норшину он писал: «Я, кажется, уже неоднократно высказывал Вам свою мысль, что самый верный путь к счастию не в желании быть счастливым, а в том, чтобы делать других счастливыми. Для этого нужно внимать нуждам людей, заботиться о них, не бояться труда, помогая им советом и делом, – словом, любить их, причем чем чаще проявлять эту любовь, тем сильнее она будет становиться».
Почему надо спешить делать добро?
Во-первых, в стремлении быстро делать добро обнаруживается благое устроение души. Она имеет готовность и решимость в любое время проявить любовь к ближним. Псалмопевец говорит: «Спешил и не медлил соблюдать заповеди Твои» ( Пс. 118:60). Деятельно любить всех – основополагающая заповедь. Кто не медлит исполнять Божии заповеди, тот спешит делать добро. Так же и апостол Павел пишет: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству» ( Евр. 6:1). Спешить к совершенству – значит спешить к деятельному милосердию, ибо не стяжавший эту добродетель не может быть совершенным христианином.
Во-вторых, человек должен спешить делать добро потому, что в этом мире зло часто бывает активней добра. Деятельная любовь и проявление милосердия требуют не только трудов, но порой и подвига. Зло же приманивает людей мнимыми благами и засасывает человека, как зловонное болото. Поэтому зло умножается в мире. «В прежние времена было обилие добра, обилие добродетели, хватало добрых примеров, и зло тонуло во множестве добра... А что происходит сейчас? Злых примеров изобилие, а то немногое добро, что еще осталось, – не ставится ни в грош. То есть сейчас происходит прямо противоположное: малое добро тонет во многом зле, и у власти находится зло» ( Паисий Святогорец, старец. С любовью и болью о современном человеке. Слова. М., 2002. Т. 1. С. 29). Поэтому надо спешить делать добро. Есть замечательное изречение Публилия Сира: «Bis dat, qui cito dat» («Вдвойне дает тот, кто даст быстро»).
И в-третьих. Жизнь быстротечна. Надо уметь использовать драгоценное время. Эту заповедь дал нам апостол Павел: «Поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5: 15–16). По толкованию блаженного Иеронима, «делая добро, искупаем время и делаем его собственным, вместо того чтобы продать его злу. Мы искупаем время, когда дни злые превращаем в добрые и делаем их из века сего днями века будущего». В русском языке есть страшное (в духовном смысле) выражение – «убить время».
Откладывая какое-нибудь доброе дело, мы можем его не успеть сделать, ибо не знаем часа своей кончины: «Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет, яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего» (Пс. 102: 15–16).
На пути встает не только явное зло, но и равнодушие людей. Последние для оправдания себя стремятся обесценить добро или даже осмеять его. Равнодушие есть результат неверия, но и среди тех, кто считает себя верующим, немало равнодушных. В притче о милосердном самарянине такими оказались священник и левит. Оба прошли по дороге, не оказав помощь пострадавшему от разбойников.
В наше время равнодушие стало массовым недугом. Примеров можно приводить много. Самый последний из них – расправа нижнетагильских правоохранительных органов с борцом против преступников-наркоторговцев Егором Бычковым и его помощниками. У многих это вызвало боль, сочувствие к Егору и возмущение грубым попранием справедливости. Но есть и немало равнодушных. Чтобы оправдать свое равнодушие, они придирчиво высказываются о деятельности мужественного человека, который, по словам его духовника отца Геннадия Ведерникова, сознательно пошел на крест. Ему было ясно, что силы зла попытаются уничтожить его.
Нарастание равнодушия в наше время является признаком приближающейся кончины времен (см.: Мф. 24: 12). Именно поэтому надо неустанно делать добро. К этому призывает апостол Павел: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» ( Гал. 6:10).
Как относится православие к абортам? (продолжение)
священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря
Убийство не перестает быть реальным, если оно узаконено. Законодатели, принимающие решение, касающиеся жизни и смерти людей, должны быть знакомы с данными современной медицины. Мы уже приводили часть текста фильма, снятого профессиональным гинекологом Б.Натансоном. Хочется сказать немного об авторе. В 1968 г. Бернард Натансон основал «Национальную лигу права на аборт». Он возглавил крупнейший абортарий, в котором работало 35 врачей и 85 медсестер и акушерок. Б.Натансону дали прозвище «абортный король». За 2 года было сделано 60 тысяч абортов. Получал Б.Натансон 360 000 долларов в год. В 1972 г. его постигла болезнь. Он оставил руководство абортарием и перешел ординатором в госпиталь св. апостола Луки при Калифорнийском университете. В госпиталь поступило новейшее диагностическое оборудование, среди которого был ультразвуковой соногроф (USG), который давал возможность наблюдать за плодом. Это было своеобразным «окном» в материнское лоно. Это наиболее современное диагностическое оборудование позволяет наблюдать, как ребёнок в утробе матери дышит, сосёт пальчик, глотает, спит. «Я попросил знакомого врача, который ежедневно выполнял около 20 абортов, чтобы тот на протяжении одного рабочего дня делал ультразвуковую съемку процесса аборта. Он выполнил мою просьбу, а потом мы вместе просмотрели эти материалы. Никогда больше этот врач уже не делал абортов!!!». Мы были в ужасе. Благодаря полученным документам я мог увидеть, что ручки и ножки ребёнка были оторванны всасывающей машиной, как лопнула пуповина, как все органы были высосаны наружу, как череп был раздроблен специальным инструментом. Для меня это был действительно шок. По признанию Б.Натансона, «нападки и сомнения в подлинности документов, которые появились позже, были отброшены создателям метода USG (УЗИ) доктором И.Н.Дональдом, а Г.Кельленс, врач, который производил аборт, подтвердил: «Тут нет никаких манипуляций. Фильм не поддается даже самым агрессивным атакам». Б.Натансон был атеистом. После пережитого он стал верующим католиком («постепенно твердая скорлупа моего атеизма начала трескаться»). Выступая в 1995 г. на симпозиуме в Калифорнии, Б.Натансон сказал: «Сегодня я стою перед вами, веруя, что Бог привел меня сюда, веруя, что Он мне простил, хотя на моих ладонях так много крови, хотя моя жизнь в лохмотьях».
