Текст книги "1115 вопросов священнику"

Автор книги: Иов (Афанасий) Иероманах (Гумеров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 96 страниц)

Это правило сохраняет силу и для тех, кто причащается вечером. Для исповеди специального воздержания от пищи не требуется.

За кого молится Церковь во время Литургии?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Церковь как чадолюбивая мать имеет сугубое попечение о своих детях. Она их родила, она заботится о их благе (земном и небесном). Это совершенно естественно. Можно применить и другое сравнение, которое часто встречается в христианской литературе. Церковь – корабль спасения в бурном и опасном житейском море, доступный всем. Кто доверился ему, кто взошел на него, должны непременно достичь желанной пристани. Кормчий, команда и все совершающие это необычное плавание, отдают этому все свои силы. Трудно спасать того, кого нет на спасительной палубе, нелегко помочь тому, кто не просит о помощи. Но все же Церковь молится и о тех, кого нет в ее ограде. Она молится о мире и живущих в нем. К этому призывает святой апостол Павел: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:1–4).Это моление содержится в 3-м прошении Великой (мирной) ектении: «о мире всего мiра». Продолжением и расширением этой молитвы является 8-е прошение: «о благорастворении воздухов, о избили плодов земных и временех мiрных». Затем на литии во время великой вечерни молитвенное ходатайство за мир усугубляется: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мiр Твой милостями и щедротами». Только после этого идет прошение за верных: «возвыси рог христиан православных».

Еще в 19 веке были попытки сузить объем 3-го прошения Великой ектении. Против этого возражал святитель Филарет Московский: «Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение православных Церквей существующее было благодатью Божией сохранено, и чтобы благодатью Божией восстановлено было соединение с Православной Церковью и тех Церквей, которые отделило от них какое-либо неправое учение <...> А что и в литургии верных можно молиться о воссоединении Церквей, отделившихся от Православной, о том зри в литургии Василия Великого молитву «Утоли раздоры Церквей». Раздоры Церквей оттого, что иная Церковь не покоряется в некоторых частях православному учению, и, следовательно, впадает в состояние раскола. Святой Василий и такую Церковь не исключает из своей молитвы: «Утоли раздоры Церквей» (Значение церковной молитвы о соединении Церквей. – Избранные творения, М., 2004, с. 316–17).

Молитвенные прошения об оглашенных, строго говоря, относятся тем, кто уже готовиться принять святое крещение. В этом убеждает и возглас священника в конце евтении: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Но так как в настоящее время в нашей Церкви нет древнего института катихумената, то можно содержание ее расширить и, когда диакон произносить прошения за оглашенных, про себя молитвенно вздохнуть за тех близких, которые еще не родились водою и Духом для спасительной жизни в благодатном молитвенном опыте Церкви.

Келейно же можно молиться за любого человека, побуждаясь к этому заповедью евангельской любви: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:44–48).

Не являются ли чисто магическими ритуалами такие требы, как освящение машин, квартир, офисов и т. д?

иеромонах Иов (Гумеров) Магия (греч. mageia; от перс. mogh – огнепоклонник) – воздействие на людей или окружающий видимый мир демонических сил с помощью определенных заклинательных действий. Освящение дома или важных для жизни человека предметов (корабля, колесницы, машины) представляет собой краткий молебен. Священник молитвенно просит Бога благословить дом, живущих и трудящихся в нем. При освящения транспорта он молится к Господу: «ниспосли благословение Твое на колесницу сию и ангела Твоего пристави к ней, да шествующии в ней им храними и наставляеми, в мире и благополучии путь свой совершивше, Тебе славу и благодарение воссылают, хвалящее Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Каждение и окропление святой водой является духовно-очистительным действием. Опытно известно, что этим прогоняются бесовские силы.

Почему в некоторых местах Литургии архиереи снимают омофор?

иеромонах Иов (Гумеров)

Омофор(греч. omos – плечо и phero – несу) одно из семи облачений архиерея. Он представляет собой длинную широкую ленту с изображениями четырех крестов. Надевается поверх саккоса. Огибая шею, он спускается одним концом на грудь, другим – на спину (большой омофор). Еще есть более короткий малый омофор, который спускается обоими концами на грудь. Большой омофор возлагается с начала Литургии (до чтения Апостола); малый – после чтения Евангелия. Поскольку омофор покрывает плечи, то по-славянски он называется еще нарамником(слав. рамо – плечо; рамена – плечи).

Омофор символически изображает благодатные дарования архиерея как священнослужителя, поэтому без омофора архиерей священнодействовать не может. Он изображает также заблудшую овцу (т. е. погибающее человечество) которую Добрый Пастырь Христос Спаситель несет на Своих плечах (Лк.15:4–7). Поэтому диакон при облачении архиерея в омофор произносит: «На рамех, Христе, заблуждшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь».

Во время совершения Литургии омофор несколько раз снимается и надевается. В омофоре архиерей остается в те моменты, когда сам символизирует собою Христа. Снимает же при чтении Евангелия, во время Великого входа, при освящении Святых Даров, так как в это время священнодействует Сам Христос. Перед возгласом Святая святымомофор надевается и не снимается до конца Литургии.

О символическом значении снятия омофора пишет преп. Исидор Пелусиот († ок. 435) «Омофор епископа, сделанный из волны [шерсти], а не из льна, означает кожу заблудшей овцы, которую Господь, взыскав, воспринял на рамена Свои. Ибо епископ, как образ Христа, исполняет дело Христово и облачением своим показывает всем, что он уподобляется благому и великому Пастырю. Будучи поставлен нести на себе немощи паствы. Вникни же точнее. Когда приходит при открывании достопокланяемого Евангелия Сам истинный Пастырь, тогда и епископ восстает и слагает с себя уподобляющий его Христу образ, давая тем знать, что предстоит Сам Господь, Вождь пастырей, Бог и Владыка» (Комиту Ермину. Письмо 136. – Письма. М., 2000, т. 1,с. 66–67).

Допускаются ли земные поклоны после субботней вечерней службы?

иеромонах Иов (Гумеров)

Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен в воскресенья и в дни святой Пятидесятницы. «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I Вселенского Собора). Также VI Вселенский Собор определил: «От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем воскресение» (90-е правило).

Из приведенного постановления видно, что нельзя делать поклоны после вечернего входа, а не перед всенощным бдением, как это неверно понимают многие. Почему именно после вечернего входа? В древности основные службы точно соответствовали времени суток. Так как день в Церкви начинается с вечера, то первая служба суточного круга была вечерня.Началом нового дня считался вечерний вход, после которого пелось умилительное песнопение Свете тихий.По мнению выдающегося литургиста проф. М. Скабалановича, эта «песнь заключает в себе вызываемое появление вечернего света и благодарность за дожитие до него, прославление через Христа Святой Троицы и Его Самого... Свете тихийрядом с великим славословиеми Сподоби Господи —древнейшая христианская песнь. Она приводится в Александрийском кодексе Библии V века. Это типичная христология I–II веков» (Толковый Типикон. К., 1913. Вып. 2. С. 132–133). Затем произносится Сугубая ектения, апотом Сподоби Господи– молитва провести безгрешно наступивший вечер (следовательно, и новый день). Затем идет Просительная ектения, с которой собственно и начинается вечернее моление: Исполним вечернюю молитву нашу Господеви.

Что означают слова песни 7-й канона: «Росодательну убо пещь содела Ангел...»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ирмос 7-й песни канона построен на основе библейского сказания в книге пророка Даниила о трех св. отроках Анании, Мисаиле и Азарии, которые были ввергнуты в печь по приказу царя Навуходоносора за то, что не хотели кланяться его статуе: «А между тем слуги царя, ввергшие их, не переставали разжигать печь нефтью, смолою, паклею и хворостом, и поднимался пламень над печью на сорок девять локтей и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи. Но Ангел Господень сошел в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их. Тогда сии трое, как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый вовеки, и благословенно имя славы Твоей, святое и прехвальное и превозносимое во веки. Благословен Ты в храме святой славы Твоей, и прехвальный и преславный во веки»» (Дан.3:46–53)

Почему в православии не практикуется обрезание?

иеромонах Амвросий (Ермаков)

Господь наш Иисус Христос пришел в этот мир, чтобы исполнить закон, но не нарушить его. Вместе с тем с пришествием в мир Спасителя, как поется в одном из догматиков, «Прейде сень законная, благодати пришедши». Многие предписания ветхого завета носили прообразовательный характер. Прообразом Крещения было обрезание. Теперь же нет смысла исполнять то, что некогда было приготовлением к приходу в мир Христа Спасителя. Апостольский Собор, о котором Вы можете прочитать в книге Деяний (глава 15,1-29), обсуждал этот вопрос и поcтановил «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; ...и не возлагать никакого бремени более, кроме сего необходимого».

Почему в монастырях не совершаются крещение, венчание и отпевание?

иеромонах Иов (Гумеров)

Монастырь – место монашеского служения Богу. Живущий в нем отрекается от мира. Великие наставники иноческой жизни видели в этом необходимое условие для достижения главных целей монашества. «Исшедший из мира для того, чтобы избавиться от бремени грехов своих, да подражает тем, которые сидят над гробами вне города, и да не престает изливать теплые и горячие слезы, и да не прерывает безгласных рыданий сердца, до тех пор, пока и он не увидит Иисуса, пришедшего и отвалившего от сердца камень ожесточения, и ум наш, как Лазаря, от уз греховных разрешившего, и повелевшего слугам Своим, ангелам: разрешите егоот страстей и оставитеего ити( Ин. 11:44) к блаженному бесстрастию. Если же не так, то (от удаления из мира) не будет ему никакой пользы» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица.1:6). Именно поэтому в первых монастырях не было собственного священства. Так, преп. Пахомий Великий (ок. 292–348 гг.; память 15 мая) высказывался против принятия монахами сана. Обычно Божественную Литургию служил священник из ближайшего населенного пункта. Поскольку приглашение священника в монастырь сопровождалось порой трудностями (особенно, когда обитель находилась в большом отдалении), то стали из числа братии рукополагать иеромонахов. Так, Иерусалимский патриарх Саллюстий в 491 г. поставил священником преп. Савву Освященного († 532; память 18 декабря).

При рукоположении монахов в священники предполагалось совершенно определенно, что их служение будет только для братии, а не для мирян. Это вытекало из 4-го правила IV Вселенского Собора, постановившего: «Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности» (Правила Православной Церкви. Том 1). Совершение различных треб (венчания, крещения, молебнов и др.) означало бы прямое нарушение этого правила. В последующие века было сделано немало уступок миру в противоречие с требованием: да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве. Самое серьезное отступление от этого правила – появление при монастырских храмах приходов, что неизбежно вызывает необходимость ежедневной исповеди многочисленных прихожан. Наряду с другими немонашескими попечениями все это не может не сказываться на духовно-молитвенной жизни современных монастырей. Однако отказ от этого лишил бы многих страждущих людей необходимой духовной помощи.

Есть ли какие-то особенности в приготовлении к Причастию Великим постом?

иеромонах Иов (Гумеров)

Правила приготовления ко святому Причащению в великопостные седмицы и во дни, когда поста нет, одни и те же: молитвенно прочитать «Последование ко святому Причащению» и три канона (Спасителю, Богородице и ангелу-хранителю), соблюдать пост. Необходимо быть накануне на вечернем богослужении. Исповедаться во всех грехах от последней исповеди. Хранить себя от развлечений и суетных занятий. Самое главное – приготовить себя духовно. Время Великого поста для этого наиболее благоприятно. «Итак, вот в чем должно состоять приготовление к принятию Святых Таин: во-первых, должно приступать к Святым Тайнам с помыслом и умом чистым; во-вторых, пост соблюсти в чистоте; в-третьих, очистить себя покаянием и, наконец, в-четвертых, приступать и со страхом. Все ли тут сказано? Нет, нужно еще приступить и с любовью и верою, как и говорит святая Церковь: верою и любовью приступим, да причастницы жизни вечные будем!– И это самое главное. Поэтому, приготовляясь к Причащению тем, что сказано, не забудем и о вере и любви» (Пролог, 25 марта).

Что касается поста, то существующая уставная традиция вполне по силам любому, у которого нет каких-то особых заболеваний. Надо держаться меры. Если есть недуги, то можно, поговорив со священником, сделать такое послабление, которого требует болезнь.

Почему в канонах отсутствует вторая песнь?

иеромонах Иов (Гумеров)

В основу наших канонов легли библейские песни: 1-й песни канона – песнь Моисеева ( Исх. 15:1-19); 2-й песни – песнь Моисеева (Вт.32:1-43); 3-й песни – песнь Анны (IЦар.2:1-11); 4-й песни – песнь Аввакума ( Авв. 3:1-19); 5-й песни – песнь Исаии ( Ис. 26:9-19); 6-й песни – песнь Ионы ( Ион. 2:3-10); 7-й и 8-й песней – песнь 3-х отроков еврейских в Вавилоне (Дан.3:26–56 и Дан.3:67–88); 9-й песни – песнь Захарии (Лк.1:68–79).

Песнь Богородицы (Лк.1:46–55) составила умилительное песнопение ( Честнейшая) – творение св. Косьмы, епископа Маиумского. Она исполняется на утрени после 8-й песни почти во все дни года.

Вторая песнь канона составлена по образцу песни пророка Моисея: Вонми, небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих, да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои, яко туча на троскот и яко иней на сено: яко имя Господне призвах, дадите величие Богу нашему...В этой пространной песне много обличений народа Израильского: Согрешиша, не Того чада порочная: роде строптивый и развращенный, сия ли Господеви воздаете, сии людие буии и не мудри...В конце возвещается праведный суд Божий. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Исполняется 2-я песнь только в дни св. Четыредесятницы.

Почему на Сретение Господне богослужения совершают в голубом облачении?

иеромонах Иов (Гумеров)

Голубой цвет священнических одежд символизирует чистоту и целомудрие. В праздники, посвященные Божией Матери служба совершается в облачениях голубого цвета, потому что Пресвятая Богородица, будучи избранным сосудом благодати Святого Духа, являет собой небесную чистоту и непорочность.

Сретение Господне соединяет в себе черты Богородичного и Господского двунадесятого праздника. Продолжается он 8 дней: с 2/15 февраля до 9/22 февраля Главную мысль и основное настроение праздника выражает тропарь:

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, / из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, / просвещаяй сущия во тьме. / Веселися и ты, старче праведный, / приемый во объятия Свободителя душ наших, / дарующаго нам воскресение

Не может ли почитание святынь увести от Бога в идолопоклонство?

иеромонах Иов (Гумеров)

Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» ( Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Деян. 19:12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21).

Для чего создается икона? Святой Иоанн Дамаскин объясняет: «Итак, мы знаем, что невозможно увидеть глазами природу как Бога, так души, так и демона, но что они созерцаются посредством некоторого приспособления, когда Божественный Промысл облекает образами и формами то, что бестелесно, и лишено образов, и не имеет телесной фигуры, для руководительства нами и для [доставления нам по крайней мере] поверхностного и частичного знания их, чтобы мы не находились в совершенном неведении Бога и бестелесных созданий. Ибо Бог, конечно, по природе совершенно бестелесен. Ангел же, и душа, и демон, по сравнению с Богом, Который, [впрочем], Один только выше сравнения, суть тела. По сравнению же с материальными телами они – бестелесны. И так Бог, не желая, чтобы мы совершенно не знали того, что бестелесно, облек его формами, и фигурами, и образами, применительно к нашей природе; фигурами, [говорю], телесными, созерцаемыми при помощи невещественного зрения ума. И этому мы даем формы, и это изображаем» ( Иоанн Дамаскин, преподобный. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы. XXV).

В точном значении мы поклоняемся не иконам, не веществу, но посредством их Тому, Кто на них изображается. Воздаваемая иконе честь переходит на Первообраз. Поэтому в богословии проводится различие между служебным поклонением (греч. latreia– «служение, поклонение, культ») и почитанием (греч. proskunesis). В первом случае служебное поклонение воздается только Богу, тогда как неслужебное поклонение может относиться к святыням и святым. Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются сосудом Божественной благодати.

Но допустимо ли неслужебное поклонение, в чем православных упрекают протестанты? Вновь обратимся к священным текстам.

«А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоемув страхе Твоем» ( Пс. 5:8).

«Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножиюЕго: свято оно!» ( Пс. 98:5).

«Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ногЕго» ( Пс. 131:7).

« Поклоняюсь пред святым храмом Твоими славлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою» ( Пс. 137:2).

«Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего»( Евр. 11:21).

Иногда возражение против святынь основывают на том, что некоторые верующие готовы молиться иконе. Надо определенно сказать: во все времена были люди, которые имели неверные религиозные понятия. Причина здесь не в святыне, а в том, что некоторые не имеют необходимой духовной зрелости. Их надо просвещать. Есть люди, которые страдают обрядоверием. Формально-уставные стороны религиозной жизни для них важнее заповедей, но это не значит, что надо отказываться от обряда. Без него невозможно богослужение. Фарисеи и книжники заменили заповеди о любви и милосердии предписаниями закона (например, о субботе), но разве причина в законе, который был дан Богом, а не в них самих?

Переписка с протестантами убеждает, что все их выступления против святынь имеют начетнический характер. Мне ни разу не встретился протестант, который бы добросовестно изучил реальную практику Православия. Схоластические прения, основанные преимущественно на цитатах, не рассматривают такие принципиальные вопросы. Почему некоторых, одержимых демонами, невозможно подвести к чудотворным иконам или к святым мощам? Они начинают бесноваться и хулить. Почему ни одна картина на религиозную тему ни в одном музее мира ни разу не мироточила, а с иконами это происходит? Что мешало любому протестанту тщательно изучить Монреальскую Иверскую икону, которая 18 лет находилась в центре храма? Она была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала иконы Богоматери Вратарницы. В 1982 году эту икону привез с Афона в Монреаль Иосиф Муньос Кортес, испанец, принявший Православие. Началось мироточение, когда икона была в его доме: «24 ноября, в три часа ночи, я проснулся от сильного благоухания. Вначале подумал, что оно исходит от мощей или разлитого флакона духов, но, подойдя к иконе, я поразился: вся она была покрыта благоухающим миром! Я застыл на месте от такого чуда!» Вскоре мироточивая икона была отнесена в храм. С тех пор эта икона Божией Матери постоянно мироточила, за исключением Страстных недель. Замечательно, что миро истекало главным образом из рук Богоматери и Христа, а также звезды, находящейся на правом плече Пречистой. В то же время задняя сторона иконы всегда была сухая. Миро Монреальской иконы янтарных оттенков с нежным, но стойким благоуханием. И только первое миро, источаемое иконой на Пасху, после Страстной седмицы, бывало особенным: очень светлым и со своеобразным ароматом. Другим чудесным свойством мира была его способность умножаться, что отмечали многие его обладатели. Чудотворный образ побывал в Америке, Австралии, Новой Зеландии, в Болгарии и в странах Западной Европы. Везде, куда бы ни прибыла эта икона, она распространяла любовь и согласие, как, например, в одной общине, где ссорившиеся прихожане вновь обрели путь к молитве и церковному единению.

Недавно перешел в Православие известный немецкий лютеранский богослов профессор Карл Христиан Фельми. Произошло это потому, что он в течение нескольких лет честно изучал богословие и духовную жизнь Православной Церкви. У него не было предвзятого отношения к иконе. Он рассказывает в одном из интервью: «В 1956 году в Реклингхаузене, в 70-и километрах от Мюнстера, открылся Музей икон – самое богатое собрание икон в Западной Европе. Я часто ездил туда. И до сих пор поддерживаю самые тесные контакты с этим музеем. Иконы, по моему убеждению, являются важным источником для изучения православного богословия, без них невозможно понимание его богословской сути».

Дозволительно ли прихожанам петь в храме вместе с хором?

иеромонах Иов (Гумеров)

Запрета такого нет, но лучше петь про себя. Такое пение мешает рядом стоящим молиться. Особенно это заметно, когда человек подпевает не точно. Прихожане поют вместе во время Божественной литургии Символ веры и «Отче наш».

Почему перед причащением священник говорит, что к причастию не допускаются женщины в брюках?

иеромонах Адриан (Пашин)

Уважаемая Ольга!

У нас в России сложился обычай – хождение женщин в храм в платке и в платье, юбке, а не в брюках. Если неприлично прийти на светский прием в рваных джинсах, то почему Вас удивляют древние обычаи и пожелание уважать чувства молящихся. Во многих монастырях при входе женщинам в брюках, коротких юбках, а также мужчинам в шортах даже предлагают опоясаться длинным куском ткани. Церковь – это дом Божий на земле, так что будем уважать друг друга, чтобы не прогневать нашего Небесного Отца.

К тому же, и это немаловажно, в Священном Писании есть особые порицания тем, кто носит одежду, присущую противоположному полу.

Может ли некрещеный молиться на богослужении, осенять себя крестным знамением?

иеромонах Иов (Гумеров)

Надо радоваться и благодарить Бога, что Он привел его в храм. Таких людей в древней Церкви называли оглашенными. Оглашаемые разделялись на три степени. Первую степень составляли слушающие, т. е. заявившие о желании вступить в Церковь и получившие право входа в храм для слушания св. Писания и поучений. Оглашаемые второй степени, припадающиеили преклоняющие колена, имели право присутствовать в храме в продолжение всей литургии оглашенных. Третью степень оглашенных составляли требующие, т. е. готовые принять таинство крещения. Им сообщалась важнейшая часть христианского учения – о Пресвятой Троице, о Церкви и т. д. Перед святой Пасхой, желавшие принять крещение, вносили свои имена в список крещаемых, и над ними в Великую субботу совершалось это спасительное таинство.

Почему в акафистах постоянно повторяется слово «радуйся»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Как жанр христианской гимнографии акафист (от греч. акафистос; где а– отриц. частица, kathizein– сидеть; букв. «неседален») отличается не только построением, но особым радостным настроением. Объясняется это теми реальными обстоятельствами, при которых был создан первый акафист. Он был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, после победы над персам и аварами, осадившими Константинополь во главе с полководцем шахом Хозроем Сарваром в 626 году. Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен ( «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице»). В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (суббота акафиста). Повторяющееся многократно слово «радуйся» взято из святого Евангелия. Так приветствовал архангел Гавриил Божию Матерь, принеся весть о будущем рождении от Нее Мессии: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами»( Лк. 1:28). В акафистах, посвященных святым угодникам, создававшимся по образцу первого акафиста, также содержится повторяющийся призыв «радуйся». Основание для этого тоже дает Евангелие. Святые подвигом веры и жизни сподобились той награды, о которой говорит Спаситель в заповедях блаженства: « Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» ( Мф. 5:12).

Составление акафиста Божией Матери предание приписывает диакону великой Константинопольской Церкви Георгию Писидийскому. Сначала служба совершалась только во Влахернском храме Константинополя, где находился чудотворный образ Божией Матери «Одигитрии», а также риза и пояс Богоматери. Но в IX веке праздник Похвалы Пресвятой Богородицы был внесен в Типик монастырей – Студийского и преподобного Саввы Освященного, а потом и в Триодь постную. Так этот особый праздник стал всеобщим во всей Православной Церкви.

Кроме субботы пятой недели Великого поста акафисты в честь Спасителя, Божией Матери и святых принято читать вне постов, во время которых христиане должны сугубо молиться о прощении своих грехов. К акафистам мы чаще всего обращаемся в часы особой радости и благодарственного настроения или когда нужно испросить у Господа и Божией Матери помощь в трудных обстоятельствах.

Можно ли крестить ребенка в крестильной рубашке его брата или сестры?

иеромонах Иов (Гумеров)

В таинстве крещения облачение новокрещенного в крестильную рубашку (греч. анаволий– «накидка») имеет важное духовное значение. Перед началом таинства с оглашенного снимаются одежды, в которых младенец был принесен. Это означает, что с него символически совлекается «ветхий человек». До грехопадения наши прародители Адам и Ева были одеты в первозданные ризы чистоты, света и славы. Лишившись их преступлением Божественной заповеди, они стали «наги» ( Быт. 3:7). Чтобы прикрыть свою наготу, они сделали одежды из смоковных листьев. Крещение возвращает человеку утраченную прародителями чистоту и невинность. Поэтому воспринятый от святой купели облачается в белую, как свет, одежду, которая символизирует новую одежду души «в образ божественного света и ангельской чистоты» (святой Симеон Солунский). При возложении ее поется тропарь 8-го гласа: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш» (ср.: Пс. 103: 2).