Текст книги "1115 вопросов священнику"

Автор книги: Иов (Афанасий) Иероманах (Гумеров)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 42 (всего у книги 96 страниц)

После крещения в древности крестильная рубашка не снималась восемь дней. В христианстве число «8» знаменует будущий век. Возрожденный в святой купели водою и Духом должен сохранить одежду души незапятнанной и не оскверненной. После анаволий снимали и бережно хранили. В фонах Государственного музея А.С. Пушкина хранится крестильная рубашка, которая, по преданию, принадлежала великому поэту.

Когда родится другой ребенок и придет время его крестить, надо приобрести для него новую крестильную рубашку.

Почему крестный ход в ночь Пасхи идет против часовой стрелки?

иеромонах Иов (Гумеров)

Совершая крестный ход, православные идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Мы идем на встречу нашему Господу.

В каких случаях Таинство Крещения может совершить мирянин, и что он для этого должен сделать?

иеромонах Адриан (Пашин)

Таинство Крещения может совершить мирянин в случаях, когда человек (крещаемый) при смерти, и нет поблизости священника. Мирянин троекратно погружает крещаемого в воду или троекратно кропит его водой, говоря: «Крещается раб Божий имярек, во имя Отца аминь (погружает в воду) и Сына аминь (погружает в воду) и Святаго Духа аминь (погружает в воду)». Если крещаемому становится лучше, и он выживает, то необходимо обратиться к священнику, и он совершит таинство миропомазания.

Как понимать возглас диакона: «Господи, спаси благочестивыя и помилуй ны»?

иеромонах Адриан (Пашин)

Эти слова относятся к Православным монарху, который поминался в этот момент литургии. В наше время это относится к православным правителям. В православной традиции принято считать других людей лучше себя, то есть возможно называть другого человека, православного христианина, благочестивым.

Есть ли исповедь сейчас где-то кроме Христианства?

иеромонах Иов (Гумеров)

Важнейшим отличительным признаком ветхозаветной религии, как истинного вероучения, является ее Богооткровенный характер. Для древнего еврея Бог являлся прежде всего живой, всемогущей Личностью. Св. пророк Илия говорит: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою!»( 3Цар. 17:1). Слова Жив Господь! (Суд.8:19; Руфь.3:13; 1 Цар.14:39; 2 Цар.4:9; 4 Цар.2:2; Пс.17:47; Иер.4:2; Ос.4:15), Бог живой(Нав.3:10; Иер.10:10; Дан.6:26), точно передают восприятие ветхозаветным человеком высшей Божественной реальности. Он – « Живущий на небесах» (Пс.2:4; 122:1). Поэтому преступление заповедей, нарушение Закона, неисполнение воли Божией осознавалось в религиозном сознании как вина, как преступление перед Господом. Переживание этой вины вызывало желание покаяться и исправиться.

В Ветхом Завете исповедание грехов передается двумя глаголами: нахам(сожалеть о чем-либо, раскаиваться в чем-либо) и шув(обратиться, возвратиться). Для характеристики духовного обновления человека через покаяние особо значимо слово шув. Оно указывает на нравственное возрождение через полное обращение к Господу. Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог; покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением( Иез. 18:30).

Наиболее совершенным выражением покаяния в древнем Израиле является 50-й псалом Давида Ханнени Елогим... ( Помилуй мя, Боже...). Всматриваясь в себя, кающийся Давид видит в себе грех на грехе. Поэтому он многократно повторяет беззаконие мое, грех мой.Глубину своей греховности он выражает тем, что пользуется тремя различными выражениями, которые в еврейском языке обозначают грех: пэша(преступление, которое отделяет человека от Бога), хатта(заблуждение, осквернение) и авон(отклонение от правды, кривда, вина). Приложенные к одному человеку и соединенные вместе, они дают возможность кающемуся Давиду сделать сугубую самооценку своего греховного состояния. При таких бедствиях, которые поразили самую внутренность псалмопевца, для него остается лишь одно средство – надежда на бесконечную благость Божию. Поэтому Давид неотступно взывает к ней: по милости Твоей..., по множеству щедрот Твоих... Глубокий и разнообразный грех, поразивший человека, требует и многократных очистительных средств. Вот почему Давид взывает: очисти(в тексте глагол маха– тщательно стирать, истреблять), наипаче(опять и опять) омый мя(по-евр. кабас– мыть по способу валяльщиков, растирая и ударяя с силой, чтобы вывести пятна, которые глубоко проникли в ткань), очисти(в евр. тексте тахер– слово, употребленное в книге Левит для обозначения очищения прокаженных). Давид не просто просит простить его, но молит духовно воссоздать его заново: Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня( Пс. 50:12). Употреблено слово бара(творить) – глагол, который в Библии применяется только к творческой деятельности Бога.

На протяжении ветхозаветной Священной истории мы ясно видим существенные изменения в покаянной практике. Внешние обрядовые действия характерны больше для раннего периода истории Израиля: раздирание одежд, облачение во вретище, посыпание главы пеплом, биение себя в грудь. В пророческий период настойчиво проводится мысль, что внешнее покаяние, не сопровождающееся искренним обращением и внутренним обновлением, не приносит необходимых плодов. Св. пророк Иоиль призывает раздирать сердца, а не одежды ( Иоил. 2:13). Идея нравственной свободы и личной ответственности перед Богом за грехи особенно полно выражена у пророка Иезекииля, проходившего служение в период плена. Господь через него запрещает евреям употреблять пословицу: отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина( Иез. 18:2). Каждый отвечает за свои согрешения. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!(Иез.18:31–32).

В новозаветной Церкви после искупительной Жертвы Иисуса Христа покаяние поднято на новую духовно-сакраментальную высоту. Оно становится таинством. Возрожденный крещением человек вновь и вновь умерщвляется грехами. Нужно регулярно приступать к покаянию, чтобы возрождаться благодатью Божией. Поэтому святые отцы называют исповедь «вторым крещением».

Возникший через 6 веков после рождения христианства, ислам отказался от духовных богатств этой богооткровенной религии. Во всем наблюдается крайнее упрощение. В исламе есть понятие покаяния (ат-тауба), но смысл его очень сужен. Покаяние – это отказ от неповиновения Аллаху и возврат к покорности Ему. Понимание исповеди как пути духовного исцеления больной души и ее благодатного возрождения совершенно чужд этой религии. Удивляет, как легко представлено многотрудное дело очищения души от внутренней грязи. Ничего не говорится о сокрушении сердца, об очищающих душу слезах, о плодах покаяния. Нет даже намека на покаянную дисциплину. Святые отцы опытно знали, какие лекарства нужны для врачевания больной души от греховного яда. Поэтому они оставили специальные канонические руководства пастырям, совершающим таинство исповеди.

Нужно сказать еще об одной великой разнице. Христианство – религия воскресения и спасения. Она каждому до его последнего издыхания оставляет надежду на спасение. Ислам лишает человека такой возможности. « Поистине, Аллах принимает покаяние тех, кто по неведению совершает дурное, после чего сразу же раскаивается. Аллах примет покаяние таких, ибо Аллах – Всезнающий, Премудрый! И не будет принято покаяние тех, кто совершает дурное (всю жизнь), а когда приходит к нему смерть, говорит: «Поистине, теперь я раскаялся!»» (Коран. 4: 17–18). Как видим, покаяние не принимается в момент, когда человек узнал о приближении своего смертного часа. Все это можно объяснить только упрощенным взглядом на отношения между человеком и Богом, неведением человеческой души, способной и трагически погибать среди зла этого мира и воскресать благодатью нашего милосердного Небесного Родителя. Священнику приходится принимать исповедь умирающих. Среди них есть люди, которых десятилетиями греховный мир приковывал к себе как тяжелыми кандалами. Болезненные страдания или дыхание смерти нередко приводят таких людей к духовному прозрению. После такого чудесного преображения души они приносят глубокое покаяние, какое редко встречаешь во время обычной исповеди. Любой священник, прикоснувшийся к этому чуду, уходит с чувством особого благодарения к всемилостивому Богу.

Как правильно просить благословение?

иеромонах Иов (Гумеров)

Благословение является внешним знаком подачи благодати Святого Духа либо Самим Богом (см.: Быт. 1: 22; Мк. 10: 16), либо людьми, действующими по воле Бога. Оно совершается словом, рукою, крестом, Евангелием, иконою. Благословение есть дар и выражение Божественной любви. Оно может относиться не только к принимающему его человеку, но также к его семье, потомкам.

Само желание получить благословение и внешнее символическое выражающее этого желания (раскрытые ладони рук) уже является молитвенным обращением к Богу. Поэтому достаточно сказать священнослужителю: «Благословите». Если благословение берется на особые дела (операция, путешествие, вступление в брак и др.), тогда нужно об этом сказать священнослужителю, у которого берется благословение.

«Крестное знамение священника или архиерея есть выражение благословения или благоволения Божия человеку во Христе и ради Христа. Какой радостный, знаменательный, драгоценный обряд! Блаженны все, с верою приемлющие сие благословение! Как должны быть внимательны священники при подании благословения верным!» ( Иоанн Кронштадтский,святой праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 501).

С какой целью верующие совершают поклоны и когда их нужно делать?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Поклоны являются символическими действиями, в которых выражаются наши разнообразные чувства к Богу: покаяние и смирение, благоговение и трепет, ликование и хвала, благодарение и радость. Потребность преклониться перед величием и святостью Бога – неотъемлемое свойство духовной природы человека. Патриарх Авраам в лице трех странников поклонился единому Богу: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» ( Быт. 18:3). Пророк Моисей, повергшись пред Господом, молился сорок дней и сорок ночей за согрешивший народ (Вт.9:25). Пророк Иезекииль при виде славы Господа пал на лицо своё (2:1). Савл по дороге в Дамаск, когда его осиял свет с неба, в трепете и ужасе упал на землю (Деян.9:3–6). Святые жены-мироносицы, встретив воскресшего Христа, с радостью «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф. 28:9). Когда тайнозрителю Иоанну Богослову открылось видение Горнего Иерусалима, он увидел как «двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков» ( Откр. 4:10).

Поклонение Богу люди совершают с глубочайшей древности. Христианство, явив миру полноту откровения о Боге как всесовершенном Духе, поднимает людей на новую ступень, научая поклоняться Богу «в духе и истине» ( Ин. 4:23). Поэтому телесное символическое действие только тогда значимо, когда сопровождается благоговейно-молитвенным внутренним поклонением.

Постановления Вселенских и Поместных Соборов и определения святых отцов, которые включены в Книгу правил, отменяют преклонение колен тольков воскресение и в дни святой Пятидесятницы: 20-е правило I-го Вселенского собора и 90-е правило VI Вселенского собора. Приведем полностью эти определения:

– « Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то, дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому собору, да стояше произносят молитвы Богу» (20-е правило I-го Вселенского собора).

– « От богоносных отец наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в олтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем воскресение» (90-е правило VI Вселенского собора).

Эти постановления дополняет 10-е правило святителя Никифора исповедника, патриарха Цареградского: «По воскресным дням и в течение всей Пятидесятницы не должны быть делаемы поклоны, а можно только преклонить колена, прикладываясь к св. иконам» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. II, с. 579). Как видим, святые отцы различают преклонение колен (молитва на коленах) и поклон как символическое действие без молитвы (перед святыми Дарами, престолом, иконами, святыми мощами). Приведенное выше правило святителя Никифора имеет ввиду поклоны разовые (без молитвы), а постановления I и VI Вселенских соборов говорят о молении на коленях. Следовательно, правила не отменяют поклоны во все праздники (включая двунадесятые), кроме воскресных дней и дней святой Пятидесятницы.

Преподобный Иоанн Пророк назначил одному брату для борьбы с искушениями 49 поклонов. Тот спросил: «делать ли земные поклоны в Пятидесятницу, или нет?». Ответ старца: «А о земных поклонах в Пятидесятницу тебе уже было сказано в другое время, что надобно их класть только в своей келлии» (Преподобные Варсануфий Великий и Иоанн. Руководство к духовной жизни. Ответ 95). Преп. Иоанн Кассиан Римлянин, описывая жизнь египетских монахов, говорит: «египтяне не преклоняют колен и не постятся с вечера субботнего вечера до вечера воскресения, равно как и во всю Пятидесятницу» (Писания. Кн.2, гл.18-я). О других праздниках ничего не сказано.

Почему из всех праздников только в воскресениепреклонение колен отменяется? Это разъясняет св. Василий Великий в творении «О Святом Духе», извлечение из которого составило 91-е каноническом правило: «В первый день седмицы [т. е. воскресение], совершаем молитвы стоя прямо, но не все знаем тому причину. Ибо не только, как воскресшие со Христом и обязанные искать высших, в воскресный день прямым положением тела во время молитвы напоминаем себе о дарованной нам благодати; но и потому cиe делаем, что этот день, по-видимому, есть как бы образ ожидаемого нами века. Посему, будучи началом дней, у Моисея назван он не первым, но единым. Ибо сказано: и бысть вечер, и бысть утро, день един; потому что один и тот же день возвращается многократно. Посему он же есть и единый и осьмый, изображающей собою действительно единый и воистину осьмой день, о котором псалмопевец упомянул в некоторых надписаниях Псалмов (Псал. VI и XI), то есть оное состояние, которое последует за теперешним временем, оный непрекращающийся, невечерний, несменяющийся день, оный нескончаемый и нестареющийся век. Посему Церковь по необходимости научает питомцев своих совершать в сей день молитвы стоя, чтобы при частом напоминании о нескончаемой жизни не вознерадели мы снабдить себя напутствиями к преставлению в оную. Но и вся Пятидесятница есть напоминание о воскресении, ожидаемом в вечности. Ибо единый и первый оный день, седмикратно умноженный на число седмь, совершает седмь седмиц священной Пятидесятницы; потому что, начинаясь первым днем седмичным, им же и оканчивается, по пятидесятикратном обращении подобных, средних между ними дней. Почему уподобительно подражает веку, как бы в кругообразном движении, с тех же знаков начинаясь и теми же знаками оканчиваясь. В сию-то Пятидесятницу церковные уставы научили нас предпочитать прямое положение тела в молитве, сим ясным напоминанием как бы переселяя наш ум из настоящего в будущее. Но и каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что через грех пали на землю, и человеколюбием Сотворшаго нас воззваны на небо». (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. II, с. 471 – 72).

Итак, совершенно ясно, почему не во всякий праздник, пусть даже великий, отменяются преклонения колен и поклоны. Потому, что праздник воскресения предъизображает наше пребывание в Царстве Небесном. Моление стоя есть знамение полной победы Христа над диаволом.

Матфей Властарь в «Алфавитной синтагме» пишет: «Вся Пятидесятница есть напоминание возстания, ожидаемого в будущем веке. Посему-то Василий Великий, сочинивший умилительные молитвы о пришествии Св. Духа, изящнее всех, как приличествовало богослову, повелевший народу рабским образом преклонять колена в то время, кода возглашаются сии молитвы в церкви, свидетельствуя тем власть божественного естества Св. Духа, и не установил читать эти молитвы в третий час (девятый по полуночи) воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, т. е. в тот час, в который Всесвятый Дух снисшел на Апостолов. Ибо неприлично думать, чтобы тот, кто изобразил таинства Духа и предал обряд сей Церкви, нарушил преимущества воскресного и пятидесятого от Пасхи дня, преисполненного великих таинств. Для того он и установил читать сии молитвы под вечер того же дня, в такое время, когда оканчивается этот, изящнейший из всех, день, то есть Пятидесятница, и начинается второй день (понедельник), ибо начало всякого дня считается с седьмого часа – первого по полудни».

В некоторых монастырях Российской империи для единообразия поведения братии в храме вводились свои уставы о поклонах («аще изволит настоятель»). Один из таких опытов обобщен в работе святителя Игнатия (Брянчанинова) «Правила наружного поведения для новоначальных иноков» (Полное собрание творений, М., 2003, т. V, с.14–15). Внимательно относясь к этому труду, нужно помнить, что он никогда не претендовал на то, чтобы быть каноническим документом. Опыт этот мог иметь отличия от практики других известных российских обителей.

Не противоречит ли формула крещения «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» практике апостолов?

иеромонах Иов (Гумеров)

Нет, не противоречит, ибо Спаситель повелел крестить во имя Пресвятой Троицы: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь(Мф.28:19–20). Раз Господь заповедал так крестить, то апостолы не могли изменить формулу совершения этого таинства. В словах св. апостола Петра покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа( Деян. 2:38) содержится не формула крещения, а указание на главное содержание той веры, которую должен исповедовать принимающий крещение. Они должны уверовать в Иисуса как Мессию. Это было главным камнем преткновения для иудеев.

В чем заключается польза от чтения Псалтири?

иеромонах Иов (Гумеров)

Брать специальное благословение у священника на чтение Псалтири не надо. На это нас благословила Церковь: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными(Еф.5:18–19).

Наименование этой священной книги в славянскую и русскую Библию перешло из Септуагинты ( Псалтирион). Слово Псалтирьпроизошло от греческого названия струнного музыкального инструмента, игрой на котором у древних евреев сопровождалось исполнение большинства псалмов – песней в честь Господа. У евреев собрание псалмов называлось Sefer tehillim (Книга хвалений). Было и другое название – Sefer tefillot (Книга молитв).

Богодухновенная книга Псалтирь содержит как бы сокращенное выражение всего Священного Писания в форме молитвенно-благоговейных песнопений. По словам святителя Амвросия Медиоланского: «Закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны Царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а Книга псалмов соединяет в себе все это, и есть некая полная сокровищница спасения человеческого». Также святитель Афанасий Великий пишет о духовном богатстве Псалтири: «В ней, как в раю, насаждено все, что по частям содержится в других священных книгах и всякий читающий ее, может найти в ней все, что для него нужно и полезно. В ней ясно и подробно изображена вся жизнь человеческая, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего в человеке, чего бы не содержала она в себе. Хочешь ли ты каяться и исповедоваться, постигла ли тебя скорбь и искушения, гонят ли тебя, уныние и беспокойство овладело тобою, или что-нибудь подобное терпишь, стремишься ли к добродетели и преспеянию в ней и видишь, что враг препятствует, желаешь ли хвалить, благодарить славословить Господа? – в божественных псалмах найдешь наставление для всего этого» ( Послание к Маркеллу). Святитель Василий Великий называет псалмы духовным фимиамом: «Псалом – тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом – посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ – любовь, – изобретя совокупное пение вместо узла к единению и сводя людей в один согласный лик. Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен.

Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих это начатки учения, для преуспевающих – приращение в едения, для совершенных – утверждение; это глас Церкви» ( Беседа на первую часть первого псалма).

Эти высказывания святых отцов объясняют, почему Псалтирь с первых дней жизни Христовой Церкви занимает в ней особое место. Сам Господь наш Иисус Христос Своим примером освятил богослужебное употребление Псалтири, заключив последнюю вечерю с учениками пением псалмов: И, воспев, пошли на гору Елеонскую( Мф. 26:30).

Важнейшей особенностью празднования Пасхи было пение халлел,что значит: хвалите Бога! Они состояли из хвалебных псалмов с 112 по 117. В конце пели великий халлел– 135-й псалом.

Следуя своему Божественному Учителю, святые апостолы также славили Бога пением псалмов. Это они заповедали и нам: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу( Кол. 3:16).

Когда начинается и оканчивается церковный день?

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковный день начинается с вечера. Первая служба суточного круга – вечерня. Такой порядок восходит к древним библейским временам. У евреев день начинался с появления на небе третьей звезды и продолжался от захода солнца до его захода в следующий день: это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого [дня] месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу( Лев. 23:32). Такой способ отсчета суток связан с повествованием в книге Бытия о днях творения: И был вечер, и было утро: день один( Быт. 1:5). Следовательно, ночные часы предшествовали дневным. Греческое слово нюхтэмеронпереводится ночь-день, т. е. сутки.

В новозаветной Церкви отсчет суток с вечера имеет значения только для богослужения. Вне богослужения (например, начало и окончание постного дня) Церковь использует греческий способ исчисления суток – с полуночи до полуночи.

Почему у многих храмов купола не одного цвета?

иеромонах Иов (Гумеров)

Традиция сооружать над основным зданием храма один или несколько куполов пришла к нам из Византии. Купол является символом небесного (сфера) и вечного (круг).

Золотые купола символизируют Божественную славу. Поэтому златоглавыми чаще всего устраивают храмы, посвященные Господским праздникам. Голубой или синий цвет купола символически изображают небесную чистоту и непорочность. Эти купола венчают храмы, посвященные Божией Матери. Купола храмов, посвященные Пресвятой Живоначальной Троице, имеют, как правило, зеленый цвет. Храмы, освященные в честь святых, также имеют зеленые купола.

Надо помнить, что речь идет о традиции, а не правилах. Реально покрытие купола часто зависит от материальных возможностей прихода.

Если ребенок уже вполне способен потребить частичку Тела Христова, то почему его причащают только Кровью?

иеромонах Иов (Гумеров)

Младенец является полноценным членом Церкви и вполне достоин причаститься не только Божественной Крови, но и Тела. Нет правила, которое ограничивало бы причастие младенца только Святой Кровью. Существующее мнение, что младенцам не подается Тело Христово, вызвано практическими соображениями: до определенного возраста грудные дети не могут принять святую частицу. Если иногда священник не причащает частицей Тела младенца, способного принимать твердую пищу, то, наверно, потому что видит его редко или даже впервые и поэтому опасается искушений: были случаи, когда дети, впервые принесенные на причастие, взяв в рот святую частицу, не хотели ее проглотить. Чтобы это не случалось, надо, чтобы причастие для ребенка было делом регулярным.

Почему в церкви продают свечи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Продажа свечей в храме вносит суету и отвлекает от молитвы. Хорошо, если есть возможность это делать в другом месте. К сожалению, у большинства приходов такой возможности нет.

Нужно определенно сказать, что место из Евангелия, на которое обычно ссылаются, к этому случаю не подходит. Нравственный смысл евангельского события связан с обличением частных торговцев, которые обогащались, зарабатывали деньги, торгуя на святом месте: Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли(Ин.2:13–16). Это относилось и к меновщикам, которые наживались там же, тогда как Господь вообще запретил брать проценты (Исх. 22:25; Лев. 25:36,37; Втор. 15:8; Втор. 23:19,20). Надо еще заметить, что торговля была не в храме, а в прилегающих к храму галереях (в Иерусалимский храм, кроме первосвященника и священников, никто войти не мог!). В Священном Писании иногда храмом называется весь комплекс, включавший двор и пристройки.

Приобретение свечей за свечным ящиком является формой пожертвования на нужды храма. При Иерусалимском храме были специальные сосуды для пожертвований денег на содержание храма: Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме( Ин. 8:20). Господь наш Иисус Христос этот обычай не только не обличал, но и похвалил вдовицу, положившую две лепты: И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу( Мк. 12:41).

Почему считается, что ребенок несет ответственность за свои грехи именно с 7-летнего возраста?

иеромонах Иов (Гумеров)

Установление возраста для начала исповеди связано с решением вопроса о том, в каком возрасте нравственное сознание ребенка пробудилось настолько, что неправильные его поступки могут вменяться ему в грех и за них он несет моральную ответственность. В самом раннем возрасте ребенок в своем поведении движим природными потребностями и не руководствуется моральными критериями. По мере возрастания у него появляются зачатки нравственного сознания. Однако вследствие податливости детей к внешним впечатлениям, легкой возбудимости и отсутствия сдерживающих мотивов их плохие поступки не могут считаться результатом их воли. Поэтому детям грех не вменяется. Установить какой-то единый для всех возраст ответственности невозможно. Дети сильно отличаются по воспитанию, интеллектуальным и душевным дарованиям, а также по общей зрелости. Римские правоведы при определении возраста юридической ответственности опирались на так называемые климактерические (от греч. klimax – лестница, ступенька) периоды, принятые в медицинских сочинениях древности (у Гиппократа и др.). Согласно этим воззрениям через каждые семь лет все материальные элементы, из которых составляется человеческое тело, возобновляются, а вместе с тем обновляется и человеческий организм как в физическом, так и в нравственном отношении. Поэтому 7-летний период считался возрастом, с которого начинается юридическая ответственность. Хотя в научно-концептуальном отношении это учение весьма наивно, но интуитивно древнегреческие врачи сделали важное наблюдение. Семилетие – серьезный рубеж в жизни человека. Семилетние периоды: детство (до 7 лет), отрочество (до 14 лет), юность (до 21 года) встречаются и в русской классической литературе (напр., в трилогии Л.Н. Толстого).

В Священном Писании семьсимволизирует полноту, относительную завершенность, совершенство. И благословил Бог седьмой день, и освятил его( Быт. 2:3). В жизни избранного народа семь дней составляли меру деления и упорядочивания времени. Этот ритм определял труд и богослужение. Седьмой день (суббота) был праздником ( Исх. 20:10). Каждый седьмой год – субботний ( Лев. 25:8). По закону земля в этот год должна покоиться. Семь раз священник должен был производить искупительное окропление (Лев. 4:6; 8:11; 14:7,16,51; 16:14). Семисвечник ( Исх. 25:37) – это образ Господа как полноты света, где нет места тьме ( 1Ин. 1:5). В Откровении Иоанна Богослава многократно упомянуто число семь: семь духов Божьих (1:4); семь звезд, светильников и церквей (ст. 20); семь посланий (гл. 2–3); семь печатей (5:1); семь рогов и очей Агнца (ст. 6); семь труб и чаш гнева (8:2; 15:6 и след.); семь громов (10:3 и след.). Поэтому и применительно к возрасту можно сказать: прожив первые семь лет жизни, человек оказывается способным делать первые самостоятельные шаги в духовной жизни.

Установление семилетнего возраста для начала исповеди перед причастием – скорее не правило, а традиция нашей Церкви. У святителя Тимофея Александрийского (+ 385 г.) в его канонических ответах на вопросы епископов и клириков возраст ответственности определен десятью годами: «Вопрос 18. С которого возраста человека грехи его судятся от Бога? Ответ. По мере познания и рассуждения каждого: иные судятся с десятилетнего возраста, а иные – с последующих лет» (Правила Православной Церкви, т.2, М., 2001, с. 488–89). Здесь нет противоречия с установившейся практикой. Сознание нравственной ответственности растет по мере внутреннего созревания человека. Семь или десять лет устанавливаются условно. Семилетний отрок делает только первые покаянные шаги. Поэтому можно говорить пока о неполной вменяемости ему греха. Зрелость воли и нравственного сознания достигается годам к 14-ти.