Текст книги "Многие поищут войти, и не возмогут…"

Автор книги: Иоанн Гончаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 11 страниц)

О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ

Святая Православная Церковь содержит учение о Промысле Божием, который управляет Правдой на земле. Вопрос этот для формального ума довольно трудный. Очень многих людей возмущает несправедливость, царящая в мире. Размышления об этом даже подталкивают некоторых к безбожию.

Все дело в том, что человеческий рассудок имеет свои ограничения, не позволяющие нам постигать понятия, его превосходящие. Святая Церковь с первых веков своего существования говорит об антиномичности многих жизненно важных понятий, а совсем недавно наука подтвердила верность церковной интуиции, пришла к тем же выводам в определении, например, сущности материи.

Попытка уразуметь то, что превосходит возможность уразумения, никогда не приносила подлинного удовлетворения, и все логические натяжки лишь подчеркивали бессилие рассудка. Ибо это значило «отрывать» часть от целого, без чего эта часть теряет смысл. (Как, скажем, «разумная» деятельность человека в отрыве от жизни сердца часто несостоятельна.)

Но совершенно неверно было бы утверждать, что Божественная справедливость непостижима для человека. Ее и можно, и должно уразумевать в доступной для каждого полноте.

Суждения о Божественной справедливости зависят от того, как смотрит человек на жизнь. Если он смотрит на мир как на высшую ценность, не желая знать ценностей иных, то понятие о справедливости одно. Если он верует в Бога и знает другие ценности, которые для него превыше ценностей временного мира, то представления о справедливости у него совсем иные.

Некоторые считают, что духовные ценности – это что-то мифическое, призрачное, обманчивое по сравнению с видимыми, материальными. Но и в этом случае очень важно, откуда смотришь. Когда человек здоров, благополучен и не затрудняет себя размышлениями – это одна позиция, а когда он болен, серьезно болен и лишен всяких развлечений – тут все другое. Могут возразить: вы еще из гроба на жизнь посмотрите. Да, действительно, только пред гробом можно увидеть жизнь во всей совокупности ее привлекательного и отталкивающего. Вот строит человек дом, весь он сосредоточен на этом процессе и вдруг узнает, что жить ему осталось несколько дней. Бесспорно, взгляд его на жизнь переменится.

Относительно духовных ценностей, их реальности можно говорить только тем, кто понимает, чувствует их сердцем. Некто, проповедуя, говорил так: «Братья, трудно говорить к желудку, потому что у него нет ушей». Духовно трезвые люди, размышляя над судьбами Божиими, говорят о бездне богатства и премудрости Божией. Если бы вдруг все в мире совершилось по нашей правде, то увидели бы мы всю свою несправедливость, примитивность, сами бы от всего отказались. Человек – это бездна, столько в нем всего, ему самому неизвестного, что учесть может только Бог.

Есть лишь одна правда на земле – Правда Божия, которая всегда совершенна. И когда сердце человека озарит Божественная благодать, тогда он эту Правду увидит, поймет и смирится.

Псалмопевец Давид, видя нестроения у одних и превозношения других, вопрошал Бога: почему богатый угнетает бедного, и дом его от этого процветает, и здоров он, и благополучен, и так до самой смерти. А бедный – с огорченной душой, и нет у него здоровья, и в делах его нет успеха? Так говорил пророк, возмущенный земной неправдой. А в другом месте, касаясь этого же вопроса, он просит прощения у Бога за прошлое свое возмущение: «…тогда я был невежда и не разумел; как скот был я пред Тобою. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле»(Пс. 2, 22,25).

Что же произошло? Почему пророк Давид однажды укорял Бога в несправедливости, а потом каялся, преклоняясь пред Его справедливостью?

Наш ропот, наша неблагодарность есть не что иное, как наше непонимание. В принципе, всегда естественнее предполагать, что Бог справедлив, а мы чего-то недопонимаем. И пророк Давид сначала смотрел на жизнь с ее внешней стороны. Он думал, что богатство – всегда добро, благополучие – всегда счастье, и потому все это должно быть достоянием праведников. А бедность, нестроения – всегда зло, они пусть настигают тех, кто любит неправду.

На поверхностный взгляд – так оно и есть. Но, строго говоря, это справедливость для младенцев душой, а пища для мужей совершенных – другая. Так, когда Бог вошел в сердце Давида, он возрадовался в Боге и ничего больше не желал. Он понял, что и бедность, и болезни, и несправедливости становятся с Богом желаннейшими, а без Бога и великое довольство – сущее наказание, ибо любая радость без Бога суетна.

Нет на земле радости, которой нечего бояться, и человек это подсознательно чувствует. Потому-то умные люди искали не благ земных, а Бога как источник радости.

Святые отцы и учителя Св. Церкви считали, что признаком души, правильно живущей (ищущей Бога), являются теснота и скорби – Крест Христов. В этом свете благополучие и всякое довольство, о которых многие мечтают, во-первых, невозможны, во-вторых, не всем полезны.

В Свете Христовой Правды настоящие ценности жизни совсем не в том, в чем их видит простой смертный через близорукие очки своего собственного представления о справедливости. Даже св. отцы с очищенным от страстей умом не доверяли своим представлениям, на все смотрели через опыт, через Предание православной веры. И когда человек, превозмогая себя, покоряется вере, то он начинает уразумевать, ибо Господь, как и пророку Давиду, в сердце его посылает это уразумение, которое проникает чрез завесу видимого и осязаемого.

Часто человеку кажется, что Господь посылает ему испытание сверх сил. Но это значит, что он не желает смиряться, и не желает трудиться, не готовится к Вечности. Он сам, по своей лености, многие скорби обращает в невыносимые, повергая себя в уныние. Из-за нерассудительности прошлые испытания ничему его не научают. А если принять Бога чистым сердцем и все, что ни случается, принять как из рук Его, то всегда будет повод благодарить. Святые люди, рассматривая судьбы Божии в мире, всему удивлялись и за все благодарили. Благодарили, хотя сами страдали от несправедливости.

Кто покаянно вникает в себя, тот тоже удивляется безмерности Божественной Любви, милующей несправедливо. А что такое справедливость без любви? Справедливость без любви несправедлива.

Божия справедливость – это предмет веры, но не рассудка, слепого и пристрастного. Она открывается человеку не вдруг, а только по мере его возрастания, только когда область духа начинает оказывать преимущественное влияние на его жизнь, которая состоит в том, чтобы во всем следовать воле Божией – Вечной Истине, согласовывая ее с нашей волей.

Нужно стараться видеть мир покаянно, т. е. истинно, непредвзято. Тогда рассудок приобретает иное, вневременное измерение.

Нужно смиряться под крепкую руку Божию, которая в свое время приведет нас к должному уразумению всего того, что необходимо для спасения.

ТАИНСТВО ТАИНСТВ

Любовь – это жизнь, точнее сказать – хлеб жизни: «Я есть хлеб, сшедший с небес» (Ин. 6, 41). В таинстве Литургии Бог дает Свою Плоть как хлеб жизни вечной, и тем самим соединяет нас друг с другом и с Собой навеки.

Но как это возможно при такой разности участвующих, при такой нашей греховности? Да, разница огромна, греховность ошеломляющая и, тем не менее, Литургия совершается, совершается и таинство причащения – невозможное для человеков, становится возможным для Бога.

Можно полагать, что у большинства присутствующих на Литургии, при всей их греховности, в глубине души сохраняется понимание происходящего и, может быть, на этом глубинном уровне совершается то, что не может совершаться на поверхности.

Литургия – таинство, она таинственно берет с собой тех, кто желает чистоты и святости и с ними творит чудо преображения, подчас незаметное для них самих.

Любовь рождает желание соответствовать ощущению святости, и потому влечет человека к покаянию. Покаяние смывает с души налет грязных страстей и делает нас участниками Литургии – таинства таинств. В бездне греховной начинается покаяние, а благодать движет к святости. Само желание покаяния уже делает человека лучше. Это «преодевание», или желание «преодевания», уже привлекает к человеку благодать, и это независимо от того, что он с себя снимает, важно – во что он хочет одеться.

Вот мы стоим, такие разные, на Литургии, что может объединить нас? Нас объединяет желание быть с Богом, желание любви, чистоты, святости или хотя бы частичного к ним прикосновения, что возможно только через покаяние. Всем этим мы представляем то необходимое единство, которое орошает Благодать Всесвятого Духа.

Возможность покаяния – цена Крови Спасителя, у истоков покаяния стоит Крест Христов, и потому оно всемогуще: восполняет все недостающее для совершения великого Таинства Евхаристии, где сливается воедино земное и небесное, временное и вечное. Это таинство – превращение человека в бога, в чем и состоит вековечная мечта человека. Это влечение, заложенное Богом в человека, возможно реализовать только в Церкви, через благоговейное участие в Литургии. Посредством таинства Евхаристии человек возводится в свое первозданное достоинство и возвращается в родной дом, в отеческие объятия.

Таинство Литургии – это торжество любви, преображающей мир и человека, и со стороны человека любовь к Богу выражается в покаянии, только в нем она может быть настоящей.

Труд покаяния – единственная возможность приобщиться к настоящей, исцеляющей душу радости, восчувствовать сердцем надежду своей веры. Оно, и только оно, открывает человеку творческие возможности духовного роста. На Литургии Божественная благодать оплодотворяет желание человека и под ее воздействием происходит творческий процесс богоуподобления и жизни в Боге, что и есть истинное блаженство.

Господь, любя людей в их немощах, несовершенствах, заблуждениях, создал Св. Церковь, в которой благодатностью покаяния в таинстве Литургии возвращает людям разум и радость жизни временной и вечной.

В ЧЕМ СЛОЖНОСТЬ ПОКАЯНИЯ

Читая и слушая Св. Писание, мы замечаем, что все поучения Евангелия сводятся к покаянию. Но несмотря на то, что это слово употребляется часто, трудно доступны для ума его истинный смысл и значение. Чрезвычайно сложно дать этому понятию однозначное определение, ибо оно несет в себе много жизненной информации – точнее, оно есть отражение образа жизни человека.

Покаяние – основа духовной жизни; в глубинном смысле – это труд познания самого себя и окружающего мира. Покаяние – дыхание духовной жизни. Как нельзя жить, не дыша воздухом, так невозможно быть духовным, ощущать благодать, радоваться в Боге, если в сердце не будет покаяния. Покаяние настолько важно для человека, что это Таинство называют вторым Крещением.

Однако Святое Православие предупреждает, что на пути к покаянию стоит серьезное препятствие – болезненно развитая гордость, т. е. такое состояние, когда человек «…видя не видит»(Мф. 13, 13), не хочет видеть. Его внутренние глаза обращены на себя, он мечтательно созерцает выдуманный свой образ при невнимании к реальному бытию. Для собственного спокойствия реальное подгоняется под идеальное, реальное объявляется идеальным или единственно возможным.

Но Церковь понуждает нас трезво смотреть на жизнь, и трезвый взгляд показывает все несовершенство человеческой природы. Человек не может не ошибаться, не может не заблуждаться, не увлекаться – по простой причине своей ограниченности. Не видеть, не понимать этого – сущая беда. Грех – общее наше несчастье, нет на земле ни одного человека без греха. Поэтому покаянное воззрение на свои деяния есть вещь обыкновенная и необходимая.

По мысли Гоголя, «мы все бываем прекрасны и все бываем безобразны. Прекрасны бываем тогда, когда почувствуем истинно, что мы безобразны, и безобразны бываем, когда подумаем, что мы прекрасны». И человек делается грешником не тогда, когда совершает грех, а когда не раскаивается в нем, т. е. человеку свойственно ошибаться, но только бесам свойственно не каяться. Этим, и только этим, они иррациональны и безобразны.

Таким образом, покаяние – нормальное состояние для разумного человека, ибо для него свойственны как физический рост, так и духовное развитие. Покаяние есть коррекция духовного роста, контроль за духовным состоянием. И часто бывает так, что различные ошибки, вовремя и верно осмысленные, способствуют приобретению блага.

У Бога все возможно, «любящим Бога все содействует ко благу»(Рим. 8, 28), даже зло, грехи и страсти обращаются в добро, созидают мудрость человека. Покаяние – это как бы творческое преображение личности, это «самое то», что человеку нужнее всего. Поэтому покаяние всегда прилично и грешникам, и праведникам, ибо нет предела совершенствованию.

Почему только покаяние? Потому что другого ничего нет для разрушения греха, как только прощение Христово. А без него не произойдет встречи человека с Богом, не придет благодать, душа останется пустой. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Ужасная жестокость к себе – отвержение покаяния». Однако покаяние есть самое лютое борение, ибо в душах многих людей грех получил величайшую силу вследствие привычки.

Сложность покаянного процесса заключается в том, что умственное рассуждение о покаянии есть только призрак покаяния. Жизненное покаяние – это когда призраки становятся действительностью.

Есть как бы две стадии покаяния. Первая – поверхностное покаяние, при котором постижение сущности греха еще не состоялось, в сознании преимуществует недоумение о связи греха с его разрушительными последствиями. Вторая стадия – когда человек сердцем восчувствует очевидность этой связи между грехом и той болью, которую он производит.

Большинство кающихся ограничивается верхним слоем покаяния, т. е. осознанием греха, когда боль греха ранит сердце и совесть, но человек воспринимает грех как досадную случайность, ошибку.

Настоящее покаяние гораздо глубже. Самим фактом греха человеку должно открыться, что это – не случайность, а закономерность. Всякий грех научает: дальше – бездорожье, всякий грех приводит кающегося к осознанию своей немощи: не случайно немощен, а весь – немощь.

Когда человек начнет разрушать свое самолюбие, он увидит эту немощь и будет с осторожностью ходить по жизни, ища во всем помощи и воли Божией – вот когда приходит истинное покаяние! И тогда грех не только теряет всякую привлекательность, но вызывает ненависть и отвращение.

Это и есть превращение призраков в действительность, момент открытия греха, т. е. изведения его из сердца. Человек постепенно начинает прерывать цепь своих ошибок и заблуждений.

К сожалению, развитие процесса от зарождения греха до осознания его как носителя смерти по большей части выпадает из поля зрения человека, ускользает от его внимания. Виной тому – гордость, которая не допускает мысли об удобопреклонности природы человеческой ко греху.

И практика жизни подтверждает, что для большинства людей это естественное, разумное и самое необходимое (покаяние) – самое трудное. Хотя Любовь Божия сотворила все так, что покаяние доступно для всех и всегда, оно вне обстоятельств и времени, ибо всякому человеку естественно заботиться о своем достоинстве.

Нет покаяния – и ничего нет. Происходит стагнация или разрушение проекта становления личности, которая и жива только процессом становления, т. е. наполнения жизни элементами высшего порядка, из которых складывается богоподобный человек.

Только истинное покаяние рождает светлого, благородного, доброго и терпеливого человека. Только покаяние при любых жизненных обстоятельствах дарует человеку покой (в меру покаяния) и устраняет озлобленность – он как бы купается в благодати Божией, осознает значимость всего в этом мире, и своей жизни – тоже.

Все силы души, все в человеке тянется к Богу, кроме греховного груза, который тянет его в противоположную сторону, здесь – источник озлобления. Но гордый с этим гордо не соглашается, и вся его душевная энергия уходит на оправдание греха. И чем глубже в человеке зарыто самолюбие, чем тщательнее он его скрывает, тем дальше он уходит от Бога, погружаясь в самообман, хотя внешне и выглядит благополучно. Но проходит время, и все рушится с таким шумом, погребая под обломками все многолетние труды и мечтания самолюбца. Посему нужно знать, что обманывать себя – это гибельный путь. Надо слышать, слушать и понимать Бога, стараться делать то, что Он нам велит, ибо суть нашей духовной жизни в том, чтобы видеть свою немощь и искать во всем воли Божией.

И чем человек умнее, тем меньше он полагается на себя (это мы видим у святых, у великих отцов Церкви, которые научают нас этому). А чем глупее человек, тем он самонадеяннее, все всегда делает по-своему и в результате ходит по бездорожью, творит большую ложь, душу свою губит в этой лжи.

Необходимо напомнить, что слово гордостьимеет два значения: это общеизвестное понятие гордости как осознания человеческого достоинства, которое утверждает мужество, помогает слабому, смотрит на сильного без зависти и боязни; и гордость – порок, ее характерные черты – самодовольство, самовозвеличивание, упорное нежелание видеть очевидное, стремление все попрать и растоптать. Человек, одержимый такой слепой и безумной гордостью, не хочет «ревизии» своего состояния, – а точнее, боится ее, боится краха своего самолюбия.

И правильно, что боится, ибо крах неизбежен, но крах греховного, злого, избавиться от которого и есть настоящее счастье. Чтобы обрести это счастье, нужно, как Евангельскому слепому, молить Бога о прозрении, ибо духовная слепота, порожденная человеческой гордыней, – самое худшее из всего, что может быть, а человек мало что об этом знает.

Состоявшиеся в нашей стране резкие перемены показали человеку несостоятельность его былых гордостных претензий. Казалось бы, разумным следствием пережитого должно стать покаяние. Но гордость не была бы гордостью, если бы послушалась разума. И вот, вместо прежнего, – новое безумие. Вместо возвращения в религиозную и культурную традицию Православия, сбитому с толку сознанию успешно прививается ложное, чужое, чуждое…

Некоторые, утратив ощущение своей значимости и желая его восстановить, вошли в контакт с нечистой силой, стали служить злу, маскирующемуся под многообразные личины «добра». Этот страшный грех отражается на духовном и физическом состоянии человека, непременно накладывает свою печать на его внешний облик, выходит за пределы индивидуального. Не обманывайтесь: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет»(Гал. 6, 7). Всякая душа, одержимая гордостью, теряет разум.

В сегодняшней жизни все кричит об озлобленности людей, которые хотят видеть и видят причины бед в социальных нестроениях и материальных ограничениях. Но это не совсем так. Озлоблены и сытые, и благополучные. Все дело – в нераскаянности, в накоплении зла выше критической массы. Живет в сердцах людей психологический обман: если человек не признает грех грехом, то это и не грех вовсе. Но истина – упрямая вещь, она не страдает, оттого что не признана, она в себе имеет оправдание. Страдает тот, кто не признает Правды Жизни.

Наличие ума и сердца в человеке предполагает его постоянную тягу к Истине, противиться этому – значит, мучить себя и окружающих. Этим занимаются бесы в аду, а злые люди – на земле. Недовольство положением, которое сложилось от переизбытка греха и страстей, есть замкнутый круг: зло уничтожается покаянием, покаяния нет – человек задыхается от сознания безысходности. И пока мы не прикоснемся к покаянию, мы не ощутим благодатного веяния в сердце своем, жизнь духовная в нас не проснется, душа не оживет. Страшно, когда живой человек носит в себе мертвую душу.

Святая вера дает нам возможность прозреть и восчувствовать, но мы не хотим видеть и понимать. В непонимании и неприятии Бога – главная причина кризиса жизни как отдельного человека, так и общества в целом. Все диссонансы жизни вопиют об утраченной связи человека с Богом. Независимость от Бога есть не что иное, как помрачение ума, погружение во тьму. Не признающий Бога человек обречен на бесконечные ошибки. Ищущий Бога находит все, а ищущий многое теряет главное. Эта потеря отзывается здесь сейчас тоскливостью, неустроенностью, страхом, недовольством жизнью, озлобленностью.

Усиливающаяся неудовлетворенность жизнью вызвала к активной деятельности бесов, бесы взялись за дело и совершают жуткую жатву. Статистические цифры «прожигают» бумагу. В России разгорелся духовный пожар, страна наполняется духовными инвалидами. Как в Отечественную войну, нет семьи, в которую не пришла бы беда. А люди спят с открытыми глазами, люди продолжают гордиться, упорно стоят спиной к Богу или ищут чужих богов. Сегодня нам необходимо понять, что мы несем бессмысленные потери. Нам непременно нужно совершить усилие над собой, повернуться лицом к Богу и покаяться в грехе гордыни, делающей жизнь злой, а смерть ужасной.

Бог создал сердце человека для счастья, оно живет радостью. И ни в чем нет такой радости, как в покаянии, – так говорят св. отцы, так утверждает Православная Церковь. Будем же искать эту настоящую радость, которую никто и никогда не отнимет у кающегося человека.