Текст книги "Многие поищут войти, и не возмогут…"

Автор книги: Иоанн Гончаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

О ПУСТОТЕ В ДУШЕ

Одно из тяжких последствий греха – опустошение души. Что такое пустота? Св. Писание, касаясь этой темы, говорит о значимом и незначимом для человека, о полезном и бесполезном, о вечном и временном, говорит о душе, в которой нет места Богу.

Бывает так, что многое у человека есть, но Бога в нем нет – и все обессмысливается. Например, приобретая это многое, потерял человек совесть, утратил любовь – и вот он никому не нужен и ему не нужен никто, все стало серым, неуютным… Это на фоне «блестящего внешнего» проступают смертельные блики пустоты, ибо ничто не радует сердце без любви.

Бог так устроил сердце человека, что оно ничем не насыщается – только любовью! Человек богоподобен, вечен, и потому ничем внешним, видимым, плотским насытиться не может. Всем людям чего-то не хватает, хочется лучшего, большего, так до бесконечности, до смерти. И трагедия ее стоит не в том, что человеку все мало, а в том, что он толком не знает, что же ему нужно. Многие с уверенностью заявляют, что они знают, чего хотят, но жизнь убеждает, что это обольщение. Всю жизнь человек кружится и суетится, ищет и не находит, берет и бросает. Это душа чувствует голод, что человек не всегда может понять.

Все знают, что является пищей для тела. А что есть пища для души? Но если жажда есть, значит, должно существовать и то, чем она удовлетворяется. Что же это такое Писание на веру (в беспредельных возможностях иначе невозможно) раскрывает эту тайну через понятие «Бог – край всех желаний». Если же человек не верит в Бога, то он начинает реализовывать себя в другом. Пытается заполнить свою жизнь тем, что ему понятно, что предлагает мир. И начинаются блуждания человека в поисках земных радостей, которые всегда заканчиваются разочарованием, ибо он начинает уставать от желаний, ощущает растерянность от их бессмысленности. Силы души истаивают, жизнь проходит, и все в ней – пустота.

Никакая земная радость не может заменить Бога. Для души нужна духовная пища, душа жаждет любви Божией, она для нее и создана, и, если эта жажда не утоляется, душа начинает мучиться, задыхаться. И чем настойчивее человек стремится устроить свою жизнь без Бога, чем упорнее он ищет радости помимо Него, тем сильнее переживает бессмысленность жизни, ее пустоту.

Подобно тому как чувство одиночества сильнее переживается в большом городе, где много людей, но никому нет дела до тебя, так и пустота души глубже переживается на фоне материального достатка, когда у человека всего много.

Нужно заметить, что умные люди никогда не стремились к роскоши, любит ее «пустота». Само наличие «многого» есть грозный признак пустоты, так как стяжание есть не что иное, как попытка заменить главное второстепенным. Но проходит время обольщения, и страсти уже не радуют, зияющая пустота становится постоянным ощущением человека.

«Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда»(Ин. 6, 35). Бог – человек – жизнь – это так просто и ясно для верующего человека. Бог для него все – альфа и омега, начало и конец.

Человеку немного нужно на земле, потому что он не от мира. Жизнь на земле – дорога, по которой он возвращается в свое Отечество, к Богу. Почему-то многие хотят жить на дороге, хотя это невозможно, никто на ней не остается, – Божий порядок в этом соблюдается неукоснительно. К чрезмерному довольству стремятся люди, забывающие, что они в пути, не задумывающиеся над тем, что «все проходит». Они пытаются в своем сознании изменить значение вещей, но вещи, естественно, остаются в своем значении, а вот смысл существования человека, с точки зрения вечных законов бытия, полностью искажается. И тогда ум перестает быть умным. Утрачивая Бога, он теряет опору, т. е. обессмысливается, проваливается в пустоту. Ум без смысла – «живой труп», это страшное присутствие жизни в недрах смерти.

Жизнь – такой дивный подарок Бога – становится человеку в тягость.

Объясняется это тем, что пустота не только отсутствие Бога, пустота – нечто большее, это присутствие князя мерзости, духа лжи, духа сомнения и отрицания, мятежного духа, тоскующего по беспредметной свободе. Дело в том, что когда человек стремится насытить свое сердце земными радостями, то в погоне за ними он часто пренебрегает совестью и разумностью, ибо мир ничего не дает просто так. Но снятие совестных и разумных преград открывает доступ к его душе князю мерзости, «человекоубийцу искони» (…мерзость запустения, стоящую на святом месте. Мф. 24,15).

И вот тогда начинается томление бессмысленностью жизни, возникает ощущение одиночества, переходящее в тоскливость. Жуткое зрелище, когда человек, имея все жизни, заблудившись в своих желаниях и опустошив душу страстями, уходит из жизни, подчас, как видится со стороны, из-за пустяков. И сегодняшняя свобода – это ненасытимое желание видимостей, разрушающих душу. Человек поставлен перед зияющей бездной пустоты, перед открытой пастью ада, где происходит полное перерождение ума и наступает безумие.

Сейчас многие с вожделением смотрят на Запад, как люди там умеют «жить», не вдумываясь в то, что радости мира сего – лишь временное забвение, что они никогда не снимают «вечных» вопросов и порождаемых ими «вечных» проблем, которых никто не избежит. Некоторые стараются копнуть глубже и полностью отдают себя во власть страстей и противоестественных наслаждений. Но и тогда ничего не разрешается, а человек опускается в еще большую пустоту. Пустота жизни на «благополучном» Западе ощущается ярче, ее смертельные блики там заметнее.

Запад довел лукавство до возможного предела, он с Богом живет без Бога, т. е. и Бога признает, и бесам поклоняется, считая это высшей разумностью, каковой стремится «осчастливить» и нас. И этот страшный опыт жизни с «двойным нравственным стандартом» сопровождается массовой гибелью душ из-за запутанности и омраченности знания, из-за привнесения в жизнь разрушающих бесовских начал.

Православие – это всегда однозначность, это честное отношение к себе и к Богу в любых, даже самых трудных, обстоятельствах. И поэтому чувство отчаяния, безысходности чуждо верующему человеку, ибо у него самая жуткая перспектива растворяется надеждой. В этом и состоит животворность Православной веры, когда невидимый Бог посредством исполнения надежды делается видимым.

Вера в Бога, живая и мудрая, есть преодоление пустоты. Бога искали в пустыне, в скудости; Бога искали в отсутствии мирского шума, почестей и славы.

Христос пришел на землю «…и не было в Нем ни вида, ни величия»(Ис. 53, 2). Он отверг все, чтобы приобрести человека, и человек не должен привязываться сердцем ни к чему, чтобы обрести Бога.

Все в мире ничего не значит, кроме этих двух величин – Бог и человек; все иррационально, все условно, все относительно, все – пустота. Только в Боге человек становится значимым, и все в мире становится значимым только через человека, опирающегося на Бога.

ЖИЗНЬ ПО ВЕЧНЫМ ЗАКОНАМ ЛЮБВИ

Евангелие провозглашает Христа Богочеловеком, и Божественным Его свойством были не столько чудеса, сколько смирение, «Христос пришел на землю в страшном величии смирения» (Свт. Игнатий Брянчанинов). Смирение Христово – самое непостижимое в образе Христа, и потому оно явилось камнем преткновения в понимании Его учения.

Смирение Христа было соблазном для ожидавшего Его в славе еврейского народа и безумием для большинства остального мира.

И сегодня мы склонны противопоставлять «славу» и «разум» смирению, видя в последнем какой-то «изъян».  ^[1]Смирение как качество личное считается признаком слабости. По человеческому понятию, только отсутствие силы и знаний вызывает чувство смирения. Современному человеку, воспитанному на общественной гласности, культе самоуверенности и бесконечном самохвальстве, почти невозможно объяснить, что по-настоящему совершенное, подлинное и прекрасное всегда смиренно, так как, именно благодаря совершенству, не нуждается во внешней славе. Христос абсолютно совершенен, и потому непостижимо смирен. Его смирение и есть Его слава.

Смирение – что это такое? Это понятие из области сложных определений (то же – жизнь, счастье, любовь). То есть многие определения верны, но недостаточны.

Если веру можно определить как внутреннее зрение, видение невидимого мира; любовь – как соединяющий фактор, то смирение – это, прежде всего, духовная грамотность. Это способность увидеть себя, а потом и окружающий мир, как он есть.

Обыкновенный человек убежден, что хорошо знает себя, и чем он тщеславнее, тем это убеждение сильнее. Но как раз в этом все и ошибаются. Знать себя – это совсем непросто, путь к самопознанию есть путь смирения.

В состоянии гордыни и тщеславия человек живет в придуманном им мире. Гордыня – ложь самому себе. В ложном мире воображения и фантазий сокрыта всякая диавольщина (все нехристианские религии и секты пребывают в мире иллюзий). А смирение – это то, что есть, т. е. истина («есть она»). Христос сказал: «…Я есмь путь и Истина и жизнь»(Ин. 14, 6), в истине нет места лжи. И потому диавольщина (диавол – ложь и отец лжи) не выносит Христа, Его смирения – нечем жить, нет жизненного пространства.

Так в чем же состоит эта истина смирения? В реальном знании своей греховности, в осознании искажения ума своего, развращения воли и чувств, своей жуткой зависимости от страстей. Конечно, такое знание не вдохновляет, но оно необходимо, так как без определения заболевания лечение невозможно. Когда же человек поселит в себя это смиренное знание, он восчувствует необходимость в Боге, Который Один только может вернуть ему духовное здоровье.

Смиренный сердцем понимает, что первейшая его забота – избавиться от греха как духовного разлада и распада, и тогда только можно заниматься чем-то всерьез. Если же он, несмотря на болезнь, что-то «творит», то результат, как правило, бывает с отрицательным знаком, т. е. вольно или невольно обращается против человека, ибо душевнобольной человек, утративший власть над своими чувствами, ничего разумного сотворить не может.

Христос-Спаситель указал нам на возможность спасения. Он как бы взывает ко всему миру, к человечеству: вылечитесь сначала, а потом будете строить, и тогда не будет нужды перестраивать.  ^[2]Но человек гордый, т. е. ничего не желающий знать о своей болезни, продолжает, несмотря страшные уроки своих деяний, «строить» и «перестраивать».

Когда Христос принес на землю идеальный образ цельной личности, то Он стал живым Обличителем человеческого безумия. Смирением, приводящим все в гармонию и порядок, Он предложил Себя в образец всем и каждому – каким должен быть человек, каким путем он должен идти по жизни, чтобы преодолеть внутренний разлад и распад, которые ведут к смерти.

Но человек не идет путем Христа, не хочет смиряться, потому что, «видя не видит и слыша не слышит»(Мф. 13, 13). Все неприятное в жизни ему кажется случайным, озлобляет его, ибо он все мерит своим умом. А что может греховный и страстный ум?

Но вот смиряется человек пред Богом и начинает понимать, что все до мелочей в его жизни разумно и нужно, что все, даже грехи его, Господь обращает ко благу. Он успокаивается и становится способным понять, принять, возблагодарить. Вроде бы остается все то же – болезни, скорби, нестроения, но в смирении меняется отношение человека к происходящему, он видит все по-другому. Во всем видит Бога: Его любовь, врачующую нас; Его справедливость, научающую нас; Его мудрость, спасающую нас от собственной злобы.

Когда человек, смирившись, начинает осознавать свои немощи, он невольно проявляет сочувствие к немощам других, являет сострадание и милосердие. Здесь – начало любви.

Смирение собирает и роднит людей, даже совсем чужих. Дух же гордыни, надмения разъединяет, рассеивает и кровных родных. Нет смирения друг перед другом – и нет добрых, сердечных отношений, мы тогда, и только тогда, что-то значим для Бога, когда любовь действует в среде нашего общения. Ибо любовью и состраданием уничтожается грех.

Истинное смирение – это не просто состояние души, это активное сопротивление злу, это единственная сила, которая способна уничтожить зло этого мира. Христос говорит о духовных корнях зла, зовет бороться со злом в глубине сердца каждого человека. Мир и порядок человек должен прежде утвердить в себе, иначе невозможно создать нормальных нравственных отношений между людьми. Этот путь представляется слишком долгим, но он единственно верный.

Но грешному человеку это кажется странным. Он всегда готов бороться со злом в других, и чем больше масштабы, тем больше пафос. И это роковая ошибка, это самый страшный способ распространения зла, ибо в духе агрессии заложено самоуничтожение.

Жизнь во Христе есть жизнь по вечным законам любви, и потому всякое осознание своего превосходства над ближним должно не иначе проявляться, как в служении ему, и желание первенства должно не иначе реализовываться, как ношением немощей ближних. Спаситель сказал: «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий»(Лк. 22, 26). А все искания первенства и превосходства есть не что иное, как искушение диавола, всегда желающего разрушить добрые содружества, лишить верующих людей благодати сердечного общения.

Смириться трудно, но смиряться необходимо. Только смиряясь, мы ощутим глубину и красоту души, поймем значение и назначение своей жизни. И тогда в сердцах наших поселятся умиротворение и радость, которых никто не отнимет. Ибо смирение и любовь, проявляющиеся в снисхождении и терпении, есть самое святое ценное достояние на земле. Стяжав его, мы будем иметь все, потеряем его – потеряем все.

И как бы ни было трудно на этом пути, никто не имеет права отчаиваться. Смиримся перед Богом, и Он научит нас жить сначала по-человечески, а потом по-христиански.

О БЛАГОРАЗУМИИ

Есть такая черта характера – благоразумие. Как говорит само слово – разумение во благо. Разумность – главная составляющая жизни. Она сообразует изменяющееся, временное с вечным, т. е. повседневную жизнь в многоразличных ее проявлениях проверяет на качество, на соответствие высшим нормам бытия. В этом смысле благоразумие – самая главная добродетель, без которой и само благо, и само добро могут не состояться. Можно ведь и любить неблагоразумно, и смиряться не вовремя… И получается, что без благоразумия и добро– не добро.

Неисследима, неизреченна любовь Божия к человеку. И она ведь должна иметь свое реальное приложение – оно проявляется в благоразумии. Добро и сила благоразумия особенно необходимы человеку, когда он ходит «по краю». Благоразумие удерживает человека от ниспадения «во глубину зол». Благоразумие удерживает его от отчаяния, когда он все-таки сходит «во глубину зол». Благоразумие дает силы любить даже тогда, когда это невозможно. Благоразумие укрепляет надежду на Бога при любых обстоятельствах, вопреки всем возможным доводам, так как разум говорит, что Бог все превосходит и ничего для Него невозможного нет.

Благоразумие – универсальная добродетель. Это та черта характера, которая все – хорошее и плохое, доброе и злое – претворяет во благо. Оно как бы выводит человека из любой ситуации к высшему смыслу жизни – к спасению. Пример крайнего благого проявления разума – спасение разбойника на Кресте только лишь за его благоразумие. Неисследима Любовь Бога к человеку, и в таких великодушных фактах она открывает ему свое благоутробие. И невольно приходит мысль, что спасение – это для всех. Всем есть место у Бога, каждому – по его возможности.

Почему же тогда существуют ад и вечные муки? Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, нужно понять, что есть неблагоразумие. Неблагоразумие – это когда разум есть, но он работает не на благо или вовсе бездействует (не разумеет). Разум часто используют на совершение злых дел, что для него противоестественно, ибо нельзя Божественный дар употреблять во зло. Но если это все-таки так? Тогда Логос покидает разум, т. е. от разума отходит смысл – его высшее употребление. Это означает, что из разума вынут стержень, утрачена сущность (призрачное существование разума).

Злоумие всегда и во всем находит изъян, ибо бытие, в сущности, – вещь становящаяся. Жизнь полна несовершенств, и Бог даровал нам благой разум, чтобы благополучно преодолевать эти несовершенства, более того – трудиться над своим бытием, приводить его к норме. Бог насадил рай, а человека в нем поставил делать его и хранить – в этом и заключается смысл разума. Но если разум начинает расшатывать бытие, раздвигая трещины, то происходит разрушение бытия. И если благоразумие возводит бытие из бездны погибели, то злоумие возвышеннейшее бытие великого Ангела превратило в носителя вечной смерти. Злоумие сделало для него смерть наслаждением, которым он не может насытиться, и в страшную воронку смерти затягивает бытие благих тварей. В чем же это наслаждение? Это видимость правоты! Вера в свою правду! Вера в правильность своего протеста!

Поскольку Бог, Который «продумал» наше бытие, неотменно даровал разумным существам свободу, то Он дает место проявлению этой свободы и в вечности. Разум даже во зле остается разумом, хотя и злым, он все-таки будет проявлять себя, как бы обличая свое неправильное употребление. Его проявление в условиях делания зла и будет огнем неугасимым и червем неусыпающим.

Дивны дела Божии! От рождения до смерти, независимо ни от каких добрых или худых дел, Господь оставляет человеку благоразумие, которое ставит всех людей, вне зависимости от обстоятельств, в исключительно равные условия в отношении спасения – главной цели жизни. А во всем другом – в богатстве и бедности, в здоровье и болезни – это испытание на благоразумие, на его оправдание. Ибо все проходит… И все в мире подлежит только суду Божию.

МУДРОСТЬ ВЕРЫ

Ударившему тебя по щеке подставь другую (Лк. 6, 9). Сколько недоумения вызывает это изречение! Как же жить с такими понятиями в нашем мире?

Да, многое в Книге жизни нам кажется нежизненным, сказочно далеким для нашего понимания. Непостижимостью своих аксиом Евангелие часто обескураживает, и это, думается, потому, что мы не понимаем Евангельского духа, который проясняется для нас в других местах Св. Писания. Так, мы читаем, что Бог две лепты вдовицы принял как большое богатство. Наверное, Бог понимает, что нам трудно, потому не требует непременно десять талантов, но каждому дает и с каждого спрашивает по его силам.

Евангельский дух – это дух любви, жертвенности, ибо Евангелие – Книга жизни, а дух любви и жертвенности жизнь созидает. Но это нам не всегда понятно, потому что в нашем сердце живет другой дух – дух гордыни и себялюбия. Жертвенность эгоизмом не принимается, а самолюбие заземляет разумение человека так, что он с трудом постигает вещи обыкновенные.

Подставь другую щеку – это место Св. Писания очень трудно к уразумению, т. е. трудно его воплотить в жизнь. Возможно, это происходит потому, что еще многое, очень простое, сказанное в Евангелии, не воплощается в нашу жизнь, а нас это совсем не смущает. Простое и посильное нами пренебрегается, но оно является ступенькой к постижению более трудного. А сразу на высоту не поднимешься, это безнадежно. Но если идти по лестнице вверх постепенно, то все не так безысходно. Даже крохи наших стараний для Бога важны, «Бог и намерение целует» (Сл. Свт. Иоанна Златоуста на Пасху).

В этой заповеди Евангелие раскрывает принцип подхода к жизни в своем верхнем пределе. Но если этот предел опустить до нашей жизненной ситуации, то получится нечто приемлемое и для нашего ума: уступить в споре, первому остановиться, жертвовать своим самолюбием ради своего же блага.

Необходимо заметить, что не всем нужно подставлять щеку и не во всех ситуациях. Здесь речь идет о «ближних», ибо в жизни каждого человека возникают обстоятельства, которые все разрушают. При этом страдают все участники происходящего, никто не остается цел. Это – тяжелые ситуации, например, разрушение семьи из-за каких-то правильно или неправильно понятых принципов. Гибнет целостность семьи из-за нежелания смириться и потерпеть. А «Бог хочет всем спастися и в разум истины прийти», т. е. нужно с кого-то начать, чтобы, уступив в ничтожном (а самолюбие – самое ничтожное, что есть в человеке), спасти очень важное. Благополучная жизнь сохраняется через такую исключительную жертву, и тогда ничего не гибнет, никто не страдает, кроме самолюбия. Оно, главным образом, и рассуждает о невозможности, неприемлемости Евангельских предписаний. На его разрушение и направлены заповеди Божии, ибо самолюбие есть оплот мысли, искаженно воспринимающей жизнь.

Любой человек, глядя на подобные ситуации со стороны, как и Бог, повелел бы кому-нибудь уступить – тому, кто умнее (заповеди рассчитаны на разумных). Но, находясь в подобной обстановке, он все видит, однако, многого не понимает, так как то, что происходит, больше его самого, он не видит возможного будущего, потому не может правильно, мудро сориентироваться. Этот пробел и восполняет Бог. Человеку понадобилось бы очень много времени, прежде чем он пришел бы к тому, что Бог открывает ему сразу.

Таким образом, исполнение заповедей – это самый краткий путь к единственно правильному и единственно возможному в жизни. Этот путь предложен в такой трудной форме – в идеале, ибо Бог знает, что человек, тварь разумная, сам потом захочет изящного и исчерпывающего решения. Только уразумение, как и все значимое в жизни, не приходит сразу, а носит строго постепенный характер. Здесь характер уразумения скорее сердечный, а потому только исполнение малого готовит к пониманию и исполнению большого, ведет к исчерпывающе умному, что и будет для нас хлебом жизни. В данном случае малые уступки будут звать ко все большим, пока не подведут к такому состоянию, когда самолюбие исчезнет вовсе, что и требовалось, ибо все разрушительные жизненные ситуации есть порождение самолюбия.

Важно то, что частичное искоренение самолюбия в принципе не исправляет положения, а только ослабляет напряжение человеческих отношений. Потому «нижний предел» мог бы сойти лишь за вежливость. А жизнь в любви – это не только не мешать друг другу, но прощать, поддерживать, жертвовать. Но человек не готов идти дальше, потому что не понимает, что без жертвенной любви жизнь, как не посоленная пища. И ведь чем выше он поднимается, тем дальше виден горизонт. Человек же сидит в яме и сердится, что ему говорят о каком-то горизонте, когда перед ним – клочок неба.

Но пройдет время, и он будет благословлять Бога, Который во времени краткого нашего бытия раздвинул, расширил границы жизни так, что она одним крылом коснулась вечности. Об этом – все заповеди. Только ими, только веруя Богу, мы избегаем смерти, которой очень боимся, но для которой много трудимся.

Наш главный интерес – в созидании, а мы этого не чувствуем, мы для этого ничего не делаем. Страсти же нас разрушают, а мы только на них и работаем. Казалось бы очень странное с нами происходит, чему, однако, есть свое объяснение. Страсти – это нам «по силам», это жизнь под горку. А заповеди – это дорога к жизни, трудная дорога в гору, дорога к Вечности. Они – Царствие Небесное, пришедшее в силе. Это больше нас, мы этого не понимаем, хотя оно нам нужнее всего.

Суть и смысл жизни – это до точки сжатое время. Бесчисленного количества лет не хватит нам для познания сути жизни, если мы не примем Бога. Он же, отстраняя суету времени, исполнением этой трудной заповеди дарует нам вечность здесь и сейчас.

Человек – вечная сущность, и он только тогда живет полноценной жизнью, когда живет по законам вечности, т. е. по законам любви и жертвенности. Ими он побеждает в себе все временное, греховное, случайное. «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода»(Ин. 12, 24) – загадочные слова о вечной жизни, для уразумения которых нужно «подставить другую щеку».

Столкновение временного и вечного – это столкновение свободы и необходимости. Все в своей жизни нужно принести в жертву, чтобы познать, ощутить вечность. Это и есть то чудо, когда из черной земли вырастает дивный белый цветок.