Текст книги "Многие поищут войти, и не возмогут…"

Автор книги: Иоанн Гончаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

ВОЗВРАЩЕНИЕ БЛУДНОГО СЫНА

Притча о блудном сыне! Можно сказать, что это самое глубокое место в Св. Писании, близкое сердцу грешника. Думается, если бы в Евангелии была только эта притча, из нее одной можно бы получить полное представление о любви Бога к человеку, что для него очень важно.

Такое непосредственное и сострадательное участие Бога в судьбе грешника не оставляет места греху; от такой отеческой любви покаяние становится как бы необходимостью. Это дивное уважение Бога к человеку, находящемуся в грехах, исключает всякое равнодушие к святости и чистоте жизни.

Сколько многоразличных суждений о природе греха, о его «законности и необходимости» породило грешное человечество… И все эти домыслы перечеркивают Любовь Бога-Отца к младшему сыну, соблазнившемуся мнимой радостью внешней свободы и еще не познавшему истинной радости свободы внутренней – свободы от грехов и безумия, которую человек получает, только возвратившись к Богу.

В любви – вся суть жизни, и только в ней – настоящая свобода. Тайна жизни ставит всех нас на грань искушений, порой тяжких. Каждый из нас проходит свою школу жизни и стремится увидеть, пережить в ней по возможности все. Мы ввергаем себя в бесконечный круг желаний, часто приходим в уныние, а порой в отчаяние от ненасытимости, от неудовлетворенности, от непонимания. Это знает Отец наш Небесный, и потому сострадает нам, и потому с любовью ждет нашего возвращения в Отчий Дом, откуда увел нас сатана в свое дикое царство.

Мы не захотели поверить простому слову своего Отца, Который, как детям, сказал нам доброе о послушной жизни. Решили все перепробовать сами, всего хотелось и желалось… И вот перед нами – свиные рожки, потерянная жизнь.

Послушание Богу – это способ познания сути вещей. В свободе человек – всегда в новом, неизведанном, и потому, возможно опасном. Послушание Богу в такой ситуации есть своеобразная гарантия безопасности и в то же время – приращение себя в любви. А всякое непослушание Богу – это оторванность от Целого, это какое-то кричащее проявление «я», которое ничего не знает, ничего не умеет, но мнит. И хотя в потенции человека заложено многое (по благодати), но нереализованный потенциал – это мираж в пустыне, а реализуется он только через свободную любовь к Богу, в решимости принятия воли Божией о себе. И никак иначе.

Особая дивность притчи состоит в том, что в ней нет места ни малейшей строгости, даже намека на нее. Старший сын добивался справедливости, но и ее Отец отверг – все разумно, милостиво и просто: да, человек получил свободу, но не захотел услышать об опасностях, заложенных в ней; да, человек опробовал полученную свободу в полной мере, даже пренебрегши Творцом… А теперь он должен возвратиться к изначальному, чтобы, уже имея мудрость знания жизни, навсегда полюбить Бога-Отца и остаться в Его Доме, наследовать его.

Притча о блудном сыне не поднимает вопроса о цене возможности возвращения в Отчий Дом, а просто открывает двери покаяния для любого сознания, говорит о возможности покаяния для всякого грешника, словно ничего не случилось, будто жертва Креста – вещь обыкновенная для любящего Отца.

Нет никакой обиды Бога-Отца на блудного сына. Человек живет на земле в испытании свободы, и Бог, даруя свободу, знал, что все так и будет – человек захочет до конца ее познать. Ведь радость свободы – высшая радость жизни, главная составляющая человеческого достоинства. Но Он верит человеку и надеется, что, обойдя все далекие страны, он все-таки возвратится, и это возвращение будет чудесным праздником, радостью, которую невозможно ни выразить, ни передать. Это возвращение будет утверждением Божией Правды гораздо более, нежели когда старший сын, слушая Бога-Отца, никуда не уходил. Ибо это возвращение есть уразумение веры в непреложности Божественной Любви. Сын вначале просто верует, что Бог его любит, а здесь, при своем возвращении, он это увидел, пережил. Вера – это как бы ожидание любви, а здесь – любовь состоявшаяся.

Всего этого не захотел понять старший сын и возмутился. Отец вышел его уговаривать, объясняя, что испытание свободы прошло успешно, жизнь получила свое утверждение.

Конечно же жизнь разнообразна и не все испытываются, как и в притче. Ведь не все проходят испытания войной, голодом, тяжкими болезнями, жуткими страстями. Но кого они постигли, тому необходимо глубже размышлять над Евангелием, над таким простым и всесодержащим смыслом жизни, изложенным в этой притче. Евангельская притча объясняет нам, что уход из Отчего Дома – совсем не радость обретения свободы, а потеря уникальной возможности не страдать. Уходя от Бога, человек уходит и от самого себя, становится неестественным, принимает маску, которую навязывает ему общество, и часто с этим не своим лицом живет всю жизнь.

Интересно отметить общественное мнение, которое сопровождает впадающих в искушение (мнение старшего сына). Это превозношение, какая-то неосмотрительная радость по поводу того, что не я, а другой согрешил, некое презрение к грешнику, который, по людскому мнению, недостоин любви Бога, тем более какой-то особой любви. Конечно же, хвалить пренебрегших заповедями Божиими не за что, потому что не все возвращаются. Свобода остается, остаются и опасности, нередко мы видим полную гибель. Но разумное понимание жизни, ее сложности и глубины, ее переменчивости и непредсказуемости понуждает нас с любовью и участием следить за жизнью друг друга, не превозноситься и не отчаиваться.

Все мы находимся в зоне притяжения Любви Божией, но никто не застрахован от искушений. Память о Любви Бога-Отца да сохранит нас от отчаяния, да понудит к покаянию. Бог-Отец ждет нас, всегда ждет. Давно умерших Владыко жизни опять зовет жить, обещает брачную одежду, благодать, радость истинной любви.

При своей уникальности притча о блудном сыне, естественно, не охватывает всей жизни. Жизнь бесконечна в проявлениях каждой свободной твари. Наличие свободы – это уже законная невозможность все предусмотреть, все разъяснить, от всего предостеречь… И в этом – удивительность жизни, ее радость, ее всегдашняя новизна, в этом – неисповедимый интерес к ней.

Но особенная радость веры состоит в том, что от всех недоумений, противоречий, опасностей есть абсолютная гарантия защиты – Любовь Божия. Размышляя о ней, всякий человек найдет разрешение сугубо своих, для других непонятных, тяжких недоумений. Нужно лишь принять «Любовь Истины для своего спасения»(2 Фес. 2, 10).

ПОКАЯНИЕ – ЭТО ПРОЗРЕНИЕ

Главное сегодня – это понять время, в которое мы живем, чтобы правильно (в Боге) управить свою жизнь.

История нашего Отечества, особенно новейшая, очень убедительно говорит о том, что единственная возможность правильно сориентировать себя во всякое время, ничем не соблазняясь, какой бы внешней правдой или необходимостью что-то ни казалось – это следовать духу Священного Предания, в котором и следует искать ответы на поставленные жизнью вопросы.

Священное Писание в самом начале говорит нам о грехе, который живет в каждом из нас, и этот грех главное свое тлетворное воздействие оказывает на ум, т. е. гасит свет ума, и, погасив его, совершает в уме человека всякие перестановки, подмены, искажает действительность. И если человек не вносит покаянные поправки в свои размышления, то он обречен на ошибки часто трагические. Примеров тому в нашей истории очень много.

Свет Христов просвещает всех. Он проникает в человека, изнутри, когда человек помышляет о Кресте Господнем, о событии, в котором – ключ к пониманию всего на свете. Все тайны мира, все тайны жизни, тайны всех душ сокрыты во Христе и Его Кресте. И открываются эти тайны невысокому уму, не мудрости века сего, а сердцу, которое осознало, что для того, чтобы видеть, понимать, нужно каяться, т. е. устранять тлетворное влияние греха на ум. Нужно слушать свою совесть и слушаться ее, ибо через нее поступает в сердце Свет Христов, при Котором все становится являемым: зло как зло, добро как добро, понятны ситуация и правильный из нее выход. И только тогда ошибок становится меньше. И это единственное и необходимое начало всех значимых начал.

Покаяние – это прозрение. Нельзя, невозможно правильно жить омраченным разумом и слепым сердцем.

Необходимо сказать, что сам процесс покаяния естественен, органичен для всякого человека. Это радость возвращения светлости мысли, что есть радость всех радостей. И все мрачные мысли о покаянии – диавольское наваждение и следствие помрачения ума грехом. Покаяние – это отстранение своей ограниченности, которая в самодовольстве расцветает, от закомплексованности, трафаретности, окаменелости и слепоты и даже, может быть, озлобленности, которая приходит из-за ощущения этой своей ограниченности. Отсюда – помыслы уныния, отчаяния. Но человек в этом себе не признается, все ищет оправдания в другом, пренебрегая покаянием.

Нежелание понять жизненность, благотворность покаяния – равнозначно неверию в Бога, так как само покаяние есть дыхание живой веры. Покаяние – это жизнь в Боге, это постоянное к нему приближение, при котором и происходит озарение ума и сердца Божественным Светом, Который все просвещает, т. е. не только делает видимым (понятным), но и освященным, пронизанным необыкновенным живым светом. Вечный смысл вещей и понятий открывается человеку.

Покаяние в свете Православной веры есть великое благо для человека, ибо в нем, ибо им человек постигает свое настоящее, т. е. вечное, измерение. Ни в мире, ни в нашей вере ничего нет нужнее и значительнее покаяния. Ни в чем человек не ощущает такой радости, как в покаянии ибо что может быть для человека вожделеннее чем осознание того, что он умнеет, начинает постигать другой, непривычный смысл вещей и событий, что он начинает видеть свои ошибки и заблуждения совсем с другой стороны, о существовании которой он даже не подозревал.

В свете развития чувства покаяния человек на определенной стадии ощущает свою «невесомость», свою «свободу» от неправильных, искаженных земных представлений, ощущает безобразие страстных движений и радость от того, что теряет тягу к ним, свободен от них. Он вырвался из жутко цепких лап своей ограниченности, он свободен в суждениях – это начало высшей свободы, той свободы, с которой начинается Любовь и Истина: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными».

Это начало обожествления человека, это обретение им в себе Божественного образа, Божественного подобия. Покаянием человек встает на порог вечности, соединяет время и вечность, греховность и прощение, возвращаясь домой в объятия Отчие.

О СООТНОШЕНИИ ВНУТРЕННЕГО И ВНЕШНЕГО В ЧЕЛОВЕКЕ

Как говорит Православное Богословие, человек сотворен на грани двух миров – духовного и материального. Соотношение духа и тела – один из главных вопросов духовной жизни, ибо сохранением разумного равновесия между внутренним и внешним как раз и совершается спасение человека от зла, растления и смерти.

В Православии дух и плоть не противопоставляются друг другу – и то, и другое вместе есть Богом созданный человек. Сама реальность такого противопоставления возникла после грехопадения, когда дух стал противиться плоти, а плоть – духу. Грех разладил их гармоническое соотношение.

Первородный грех состоял в том, человек остановил свое внимание на внешнем, видимом, посчитал главным конкретное, ощутимое, усладительное. Адам через это простое захотел стать богом, захотел уклониться от трудной и длительной работы над своим сердцем. Внутренний разлад, который наступил вследствие греха, есть изначальная и самая большая трагедия жизни, поэтому преодоление его есть самая насущная задача человека.

Изменение соотношения в пользу плотского привело к тому, что обещанные Богом небесные блага люди стали искать на земле и в плоти, и породило многочисленные страсти, приземлившие душу и растлившие тело. Человек стремится удовлетворить запросы своей бесконечной природы земными, пустыми, подчас постыдными, удовольствиями. Приобщившись страстных радостей он не хочет (а часто и не может) отказаться от них, даже при реальной угрозе физического уничтожения.

Но страстные радости, которыми сатана соблазняет человека, – ложь, их нет в сущности. Они иллюзорно существуют в разыгравшемся воображении. Это призраки, болотные огоньки, это мечты падшего духа-разрушителя. Они могут быть только в кино, а в жизни их нет. Эта воображаемая ложь вытягивает из человека жизнь; гоняясь за бесплотными огоньками, он теряет ум и совесть, сам становится призраком. Когда сила воображения отыскивает злые, похотливые образы и наслаждается ими, то человек становится пленником этих разнузданных мыслей, наслаждается грязью, ибо воображение – это открытая дверь для бесов. Потому Святая Церковь всегда заботится о том, чтобы человек знал свои уязвимые места и с осторожностью относился ко всему, что приходит с этой стороны.

Сердце человека сотворено Богом для переживания блаженства, оно всегда стремится к благу, к радости, к красоте, и оно имеет способность посредством веры переживать это в себе, переноситься мыслью и ощущением сердца в будущее, к Небу. Обращение же мысли сердца к земле, к плоти – для человека убийственно. Бесы стараются повернуть зеркало ума от небесного к земному, от духовного к чувственному, и тогда начинается трагедия страстей, ибо в отличие от небесных благ, которые существуют в реальности вечного и превосходят всякое воображение, страсти идеализируются, в страстях желаемое выдается за действительное. И суть греха состоит в том, что сатана стремится этот воображаемый мир сделать реальным через реальную душу человека, т. е. уродство и безумие сделать достоянием Вечности.

Душа человеческая знает, что есть радости совестные, умные, благодатные, радости тихие и глубокие, как лесные озера, от которых веет свежим ветром вечного покоя. Это радости чистоты, благородства, это радость покаяния, животворящая сердца. Море настоящих радостей, в сравнении с которыми страстные радости – обман и безобразие. Но только умные радости – это дорога в гору. Закон Божий, закон жизни влечет человека к Небу, к Вечности, к Богу. Страстные радости – дорога под гору, они тянут человека вниз, в плоть, в могилу.

Чтобы избыть себя от лжи, нужно идти путем Креста, распиная плоть со страстьми и похотьми. Другого пути не существует. Любовь Истины, явленная человеку на Кресте, показала этот единственно возможный путь спасения от безумия греха, но он, естественно, не нравится плотскому мудрованию человека, который в воображаемых страстях как бы нашел себя, утвердил в себе ложную надежду на возможность их удовлетворения.

Но нет, нет другого пути для приведения в порядок человеческого естества, которое провалилось в плоть. Это вещает нам Истина, не верить Ей нельзя. Но если все-таки не верить, то что остается? Ложь. Ложь утверждается вместо Истины, и начинаются поиски возможных вариантов жизни во лжи, что и есть история человечества, написанная кровью.

Во лжи жить нельзя. Реальность в нереальном неотвратимо растворяется. Это очевидно не только для веры, но и для разума. Разум понимает гибельность обманов, которые проявляются в пороках, – иллюзия наркомании, иллюзия пьянства, иллюзия радости плоти, ведь результаты излишеств говорят сами за себя. Суть человека не в страстях, это его преходящая плотская часть, которая сама по себе исчезает. В Евангелии Иисус Христос говорит: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» (Ин. 6, 63), т. е. жизненные начала – в душе. Можно бы не поверить и этому, но не поверить Любви Истины – это значит обречь себя на гибель. Через смерть души гаснут вечные перспективы, которые на подсознательном уровне питают дух, сохраняя в человеке человеческое начало.

В Православии все направлено на то, чтобы воссоздать цело-мудрие (умную целостность) человека. Не дробное, а цельное, правильное мудрование, понимание происходящего во всех сложнейших взаимосвязях. Цело-мудрие – это духовная и телесная чистота, а значит, свобода от греховных влечений, от страстей.

В непостижимом соединении духа и плоти заключена уникальность человека и уникальность смысла его жизни – временное, преходящее преобразить в вечное, одухотворить плоть, сделать ее причастницей вечной жизни. И нет Духа, кроме Святого, который животворит. Но Дух этот не приходит, если нет Креста, которого не хочет плотский человек, предпочитая горы обманов.

Путь Креста начинается с воздержания. Разумное воздержание во всем сохраняет человека от погружения в стихийность материального мира, порабощающего дух, когда живое, разумное поглощается мертвым, безумным. Принципом формирования нормального соотношения духа и плоти является воздержание в форме поста. Пост представляет собой сложное явление и имеет отношение как к телу, так и к душе. Внешне он является законом для чрева, а по сути – законом для души, ибо настоящий пост предписывает воздержание от зла в делах, словах, мыслях и ощущениях. Пост приводит в порядок всего человека, устраняя перекосы. Все в нем выравнивается, становится на свои места.

Далее, восходя на Крест, человек постепенно обретает первозданную гармонию соотношения духа и плоти, т. е. входит в образ небесной красоты. И получается, что Крест Христов, посредством страдания, созданного отказом от иллюзорного мира страстей, возвращает человека в Рай, в первозданное состояние. И приговор Бога согрешившему человеку: «В поте лица твоего будешь есть хлеб»(Быт. 3, 19) – это не столько наказание, сколько способ сохранения его, ибо только в воздержании человек остается человеком. Хлеб – символ Бога, дающего жизнь миру. Человек ищет хлеба и тем самым ищет Бога.

Бог труден, как труден хлеб. Трудный Бог – настоящий Бог, легкий бог – это бог века сего, который ослепляет умы, стремится насытить грех, а сытый грех становится неуправляемым.

Православие – трудная религия, религия преодоления, чтобы дух возобладал над плотью, разум – над безумием, добро – над злом, жизнь – над смертью. Православие – врачебница для заболевшего грехом человека. Православие – это путь к истинной свободе, к свободе от хаоса страстей, от греха, все перепутавшего в человеке. Православие – это восстановление божественного порядка в сотворенном Богом мире.

Православие – это путь к Небу на земле.

ЧТО ЖЕ С НАМИ ПРОИСХОДИТ?

Духовность – основа существования человека, главная составляющая его жизни. Ошибаются думающие, что это абстрактная отвлеченность, которая может быть, а может и не быть. Само понятие «бездуховный человек» неверно, ибо человек всегда духовен, вот только духовность бывает различной, и по направленности, и по степени ее. И в этом вся суть вопроса о человеке и о его жизни.

В православном понимании духовная жизнь – это жизнь в Боге Духе, в Его святых и вечных законах любви. Любовью Бог создал человека и любовью сохраняет его, «как бы носит на ладонях рук Своих», взращивая Себе друга и помощника. В этой благодати пребывая, люди совершали дивные поступки, которые явно превосходили их естественные силы. В послании ап. Павла к Евреям описываются такие подвиги праведников. Чудеса веры, терпения, смирения, превозмогая немощь человеческую, делали явным для всех всемогущую силу Божию. Примеры такого действия благодати Св. Духа многочисленны как в Св. Писании, так и в Св. Предании, в частности, в житийной литературе. К духовной жизни Православие направляет всех и каждого, давая возможность посредством послушания Святой Церкви прикасаться к благодати, и благодать эта той или иной мере пребывает в душах верных Православию людей, проращивая в их сердцах семена вечной жизни.

Но есть другая духовность – богопротивная, бесовская, сатанинская (бесы – тоже духи). Нечистая сила также заявляет о себе в мире, но совсем с другой стороны. Например, гадаринский бесноватый обладал сверхъестественной силой, он разрывал цепи, которыми его связывали, дабы сохранить ему жизнь (бесы гнали его в пустыню, где он кричал и бился о камни). Какая нужна сила, чтобы разорвать цепи. Несомненно, это бесовская сила проявлялась в больном человеке. Зачем бесы употребляли такую силу? Чтобы уничтожить человека. Это сила злобы, ненависти, и она дает нам ясное представление о коварстве бесов, когда их жуткая злоба трансформируется в различного рода соблазны.

Как страшна изобретательность диавола на зло с тем, чтобы уловить человека, убить в нем совесть, угасить разум, погубить душу! Из Св. Писания и Св. Предания мы видим, сколько в мире изощренного зла, по временам кажется, что вокруг одно только зло. Сколько раздоров между людьми насаждает враг, даже среди родных и друзей! Сколько людей делает безумными, сколько людей теряет себя в многоразличных страстях! И все это «коварство козней льщения» направлено на то, чтобы удовлетворить жуткую злобу сатаны, о котором Св. Писание говорит, что он «человекоубийца искони». Злые духи, находясь в состоянии мучительного томления завистью, ни в чем не имеют успокоения, как только во зле, совершаемом ими с ненасытимостью. Эта разрушительная сила превосходит крепость человека, который хотя и видит, и понимает демоническое вмешательство, но сделать ничего не может. Неспроста родилось у пророка слово горького удивления: «Грехопадение, кто разумеет?»(Пс. 18, 13).

Диавол враждует против Бога тем, что учит человека творить такое же зло, какое он развил в себе. Страсти зарождаются от исканий особых, чрезмерных, запрещенных Богом земных радостей. Одна страсть, укоренившись до навыка, приводит в тот же дом другие страсти. Зло защищает себя, размножая зло.

Бог и создал сердце человека для радостей, но радости бывают разные: истинные – созидательные, вечные, и ложные – плотские, скоропреходящие, разрушительные. Путь к истинным радостям труден, ложные радости легкодоступны, путь к ним широкий. И вот на этих ложных радостях бесы развивают в человеке ложную направленность жизни, сбивают его с пути, уводят от истинных радостей в пустыню страстей, т. е. душевные силы не перестают жить и действовать в человеке, но, устремляясь на нечистую жизнь, они становятся вредными и опасными.

Преподобному Макарию было видение, в котором ему представилась земля, вся покрытая вражьими сетями. Преподобный ужаснулся тому, что нигде и никаким образом миновать их нельзя. И ему было открыто, что это возможно, но только для смиренных. Смиренный человек осознает злобу диавола и свою немощь, он ощущает свою зависимость от Бога, ибо только сила Божия, только благодать разрушает все сети диавольские, все его козни, как дом паука. То есть задача человека – смириться под крепкую силу Божию, дать благодати место в своем сердце: «побори борющие мя»(Пс. 34, 1). И опасно заблуждаются мечтающие силою воли своей упразднить грех, упраздняемый одною благодатию Божией.

Смиренный человек зло видит обнаженным во всем его безобразии, под любой личиной добра, и у него не появляется никакой тяги валяться в грязи страстей, чтобы потом мучиться сознанием своей нечистоты. Помнящий о немощи своей всегда бывает осторожен. А всякого рода обольщения, ослепление, безумие имеют место в ложном мире гордости. Гордый человек, он безопорен в мире лжи, и если он не «зацепится» за Бога, то бесы его непременно погубят. По мысли св. отцов, гордый – сам себе враг.

В истории о гадаринском бесноватом бесы не уничтожили человека, Христос их изгнал, но они, томимые злой страстью, вошли в свиное стадо и уничтожили его. Свиньи искони олицетворяют чрезмерные, незаконные радости плотской жизни: пьянство, блуд и всякое невоздержание. Через эти разнузданные страсти бесы входят в людей (как в свиней, и все с тем же намерением).

Как сказано в Св. Писании, люди, когда увидели исцеленного и узнали о погубленных свиньях, стали просить Спасителя отойти от пределов их. Они поняли, Кто среди них, казалось бы, естественно было благодарить, но они просили отойти.

Вот так и наше сердце, приученное к страстям, просит Бога отойти, не осознавая того, что все лучшее в мире ведет к Богу. Мы могли впустить Христа в свое сердце и, пребывая в Его Доме, жить настоящей жизнью. Но мы Христа не впустили и в Храм к Нему не пришли, ибо мы желаем знать Бога, Который не мешал бы нам «растить свиней», помогал устраивать земное благополучие.

Другими словами, мы снова хотим жить без Бога, ищем земного рая, теперь уже в новом варианте. Мы ищем радости этой жизни – легкие, доступные, многочисленные, хотя на дне таких радостей – смертельная печаль. Как поется в Акафисте Спасителю, «взыскуя радость – обретох печаль».

Жизнь гордого человека – это как бы жизнь во сне, без учета реальности духовного мира, в котором, если нет Бога, являются другие силы с единственным намерением – погубить. Разбудить, и тем спасти человека помогают скорбные обстоятельства, в которых помощь Бога становится необходимой. И тогда «сеющие слезами(смирения, покаяния) радостию поженут».

Нужно всегда твердо помнить, что не существует радостей без Бога. Смириться – это значит отказаться от ложных радостей и начать трудиться для радостей истинных, умных, которые созидают душу, открывая ей блаженство вечной жизни. Собственно, радости эти приходят, когда человек, очистившись и освятившись, прикасается к вечной красоте.

Но человек упорствует в своей гордыне. Он просто не способен жить по законам человеческого естества. Страшась скорбей и болезней, он никак не может понять, что все они есть прямое следствие безумных страстей. Трагедия заключается в том, что страстный человек любит страсти, которыми уничтожается сама жизнь.

И это насущная тема для глубоких размышлений: что же с нами происходит? И ответить на этот вопрос жизненно необходимо.