Текст книги "Многие поищут войти, и не возмогут…"

Автор книги: Иоанн Гончаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

ТО, ЧТО НУЖНО ПОНИМАТЬ

Любите врагов своих; давай взаймы и не жди, когда отдадут; у кого две одежды – дай неимущему… и многое другое. Своей высотой эти слова из Евангелия сильно смущают. Кажется, зачем их говорить, если они неисполнимы? Но ведь сказаны Богом!

Да, очень многое и многими было принесено в жертву, чтобы постичь в жизни хотя бы малую часть из того, что сказано Богом человеку. Рискуя жизнью или отказываясь от ее радостей, святые, преподобные, мученики постигали законы жизни.

Есть долгий путь разумного анализа жизни, который непременно приведет к вере. Только любви и жертвенности на этом пути не будет, вера останется холодной, рассудочной, неживой (и бесы веруют, но по необходимости). Потому Господь хочет, заслуженно хочет – ибо Крест Его пред нашими глазами, – чтобы мы просто, как дети, поверили каждому Его Слову и познали любовь, спасающую нашу жизнь.

В недомыслимой любви Бога к человеку понятие о спасении суживается для каждого из нас настолько, насколько мы можем это вместить. Апостол Павел, рассуждая о разных степенях веры, говорил, что есть младенцы в вере, они питаются молоком. «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла»(Евр. 5, 14). Каждый вмещает в себя Божественную благодать по мере своей веры, и потому каждому верующему есть свое место в вечности, своя надежда спасения, свой путь возрастания. Для самых немощных: «И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды… не потеряет награды своей»(Мф. 11, 42).

Но живая вера имеет непреложное свойство – расти. И, конечно же, никто из нас не удовлетворится тем, что подаст стакан воды, – непременно сделаем больше. В то же время никто из нас не достигнет высот, о которых говорится: «Будьте святы, потому что Я свят»(1 Пет. 1, 16) это для особого рода людей. Все заповеди Бога есть дорога в вечность, а мы живем во времени, и потому, насколько можем возрасти, настолько они нам и помогают. А любовь Бога к человеку бесконечна во всех направлениях – Бог любит святых в их подвигах и жалеет грешников в их грехах.

Всякий человек как бы желанием святости понуждаем снизу, а осознанием немощи ограничен сверху, потому он должен делать только то, что ему сегодня под силу. Бог не взыщет с нас, что мы не могли сделать по немощи, но мы будем отвечать за то, что могли и не сделали. «Не можем» у нас часто вытекает из «не хотим», этим только оно богопротивно. Притча о Страшном суде ничего не предлагает из того высокого, что нас смущает, но влечет по земле: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня, был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня, был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне…»(Мф. 25, 35–36).

Бог ничего не мог нам дать сверх сил, и ошибиться Он не мог. Это мы не знаем своего естества и всегда думаем жить своим окаменевшим самолюбием, в основе которого лежит свое представление обо всем, конечно же, неправильное и тоже окаменевшее: «хочу здесь и сейчас». Так называемое «свое разумение» занимает в человеке очень большое место, чужое место, место настоящего разумения жизни, которое в него не вмещается из-за разросшегося самолюбия: «Ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас»(Ин. 8, 37). Христа распяли потому, что Он принес на землю возвышенное учение о любви и милосердии, которое не совмещалось с привычной жизнью людей, основанной на самоуверенности и эгоизме. Но ограниченное, окаменевшее, упорное и злое самолюбие интуитивно чувствует свою глупость и бессилие вместить истинную умность.

А настоящему уразумению предлагается вера, которая движет горами, т. е. творит невозможное. А как же делать невозможное? Просто, ибо все возможно Богу. И если в вере нашего сознания до движения гор дело не дойдет, – не беда, есть вещи не менее значимые: добавим к чашке холодной воды еще и доброе слово. Слово за слово явим человеку свое сердечное участие, ради Бога Христа, и это тот же процесс движения гор: у нас не просили доброго слова, а мы его произнесли, мы явили маленькую любовь из окаменевшего сердца – из камня потекла живая вода. А ведь важен прецедент.

Нравственные явления всегда значимее физических, ибо видимое – временно, а невидимое – вечно. Может, нам Господь не про горы говорил, а о наших окаменевших сердцах, нагромождающих горы безумия…

Конечно же, грех упрощать Слова Св. Писания, но его понимание предполагает возможность индивидуального переживания. Во всех словах и выражениях всегда предполагается определенная условность рассуждения. Конкретность, естественно, может иметь смысл сама по себе, но ее осознание обязательно должно быть соотнесено со Св. Писанием и со Св. Преданием, т. е. с целым – с Божием Откровением людям, данным для того, у чтобы они нашли свой путь к спасению.

«НЕ ПРОСТАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ»

В Православии есть очень странные, на первый взгляд, положения догматического характера. Например, о милосердии и благости Божией. Бог бесконечно милосерд и бесконечно благ, и именно милосердием Своим страшен Бог.

Да возможно ли это? Милосерд – значит простит; бесконечно милосерд – значит все простит. Но тогда выходит, что слова Св. Писания о будущих вечных муках сказаны в воспитательных целях, для того, чтобы жили поприличнее. Однако Евангелие утверждает: «…доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»(Мф. 5, 18).

Как понимать такое «несоответствие»? Все дело в том, что для прощения человека недостаточно только милосердия Божия, необходимо еще согласие самого человека.

И тоже вроде бы странно – Бог простит, а человек себя не простит. Как это не простит? Каждый в такой серьезной ситуации, когда решается вечная его участь, всегда себя простит. Такие естественные мысли рождаются в человеке от незнания себя. Потому православная вера свое острие направляет на самопознание, на покаянное рассмотрение себя, при котором и обнаруживается совсем не простая человеческая сущность.

Одно из свойств греха состоит в том, что он всегда прячет внутреннего человека от внешнего. Грех разделил человека: поверхностное, внешнее – это одно, а внутреннее, сущностное – совсем другое. Осложненные жизненные ситуации, высвечивают того, внутреннего человека, и тогда во внешнем поведении проявляется подчас неожиданное. Так, человек может считать себя честным, порядочным, но вот возникает угроза его благополучию… и от его честности и порядочности ничего не остается. Каждый может считать себя смелым, а когда он попадает в сложную ситуацию, тогда все и выясняется.

Вот почему Бог кого любит, того образовывает скорбями, чтобы он познавал себя. Не познавший себя бывает жесток к себе самому, ибо в сложной ситуации, которая непременно придет, оказывается совершенно неподготовленным.

Но покаянным опытом дознано, что внутреннему (настоящему) человеку неимоверно трудно отказаться от своих представлений. И чем он самолюбивее, тем труднее; гордому же это просто невозможно, это все равно, что отказаться от себя. А он любит себя и все свое, он закостенел в своих представлениях, они стали главной частью его сердца, он уже – самоистукан.

Но однажды вдруг оказывается, что все совсем не так, как он привык понимать и ощущать… И вот тогда он скорее откажется от Бога, чем от себя. Для него Бог будет несправедлив, немилосерд, да если на то пошло, то Его и нет вовсе…

Гордый человек тем скорбен, что он устранил мысль о своей возможной неправоте. Его правота для него сверхочевидна, все другие представления, вовсе не лишенные основания, ему кажутся ошибочными, пустыми, он их оставляет без внимания.

Наглядный тому пример – евангельские фарисеи, которые сосредоточили свое внимание на явном нарушении закона Христом и не захотели увидеть перед собой Законодателя, хотя Он явил перед ними Свое Божественное достоинство. Вместо того чтобы принести покаяние, они Его распяли.

Какое странное поведение: видели перед собой Христа, Которого напряженно ждали несколько столетий, в Нем было все их упование, в Нем был смысл существования еврейского народа… Но грех гордыни составил им свое представление о мессии, и когда реальный Христос оказался совсем не таким, каким они Его представляли, то они отказались не от своего представления, а от Сына Божия. И не просто отказались, а предали мучительнейшей смерти, как бы прокляли Его «… ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве»(Вт. 21, 23).

Во все века правда всегда озлобляет неправых людей. Почему? Потому что правда есть правда, ее изменить нельзя. И себя изменить не хочется – значит, нужно правду уничтожить.

Евангельские фарисеи – не какие-то особого рода злодеи. Это типичные представители гордого человечества, которые по мере возрастания гордости утрачивали способность к критическому мышлению. Фарисеи вчера и сегодня – это сердца, приученные ощущать только свою ценность, только свою правоту.

Из жизненного опыта известно, что сердце живет особой жизнью и никакой логике не подчинено – к чему приучено, то и слушает. Истинно, истинно говорю вам: «если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно…»Другими словами, если человек не откажется от себя, от своего, то он не сможет вместить Бога, Божия – и останется вне Бога, один, т. е. погибнет, «…а если умрет, то принесет много плода»(Ин. 12, 24). Если человек знает себя, т. е. допускает, что его правда в силу его страстности и ограниченности может оказаться вопиющей неправдой, то его ум и сердце всегда готовы принять правду Божию, покориться ей, вопреки всем своим представлениям.

В этом и состоит суть смирения. Смирение – это смерть ветхому человеку, это полное недоверие себе и абсолютное доверие Богу, что в высшей степени разумно, ибо есть корень ума и любовь самой любви.

В Св. Писании есть такие слова: «… Бог наш есть огнь поядающий»(Евр. 12, 29), все достойное Он согревает, а все недостойное сжигает. Человек, который сросся со своим грехом, сгорает вместе с ним. А человек, знающий об условности своих представлений, не «прилепляется» к ним сердцем, и потому в огне сгорает его неправда, а сам он остается, сам спасается, но так, как бы из огня.

Всё – в смирении, т. е. всё – в разумности и честности, всё – в покаянии. Нет таких грехов, которые бы Бог не простил, ибо бесконечно милосердие Божие. Но если человек не кается, т. е. грех не считает грехом, то и малый грех становится непреодолимым препятствием на его пути к Богу. Ибо человек своей правдой восстает на Бога, и потому не может услышать и вместить Его.

Священное Писание говорит нам: откажись от своих разумений, даже если ты богат разумением. Что есть наша правда? Что есть наши мысли? «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших»(Ис. 55, 9). Но гордому человеку сделать это трудно, и он будет искать аргументы, утверждающие его понятия, и они будут иметь основание в его свободе. Потому, по переложенной на стихи мысли блаж. Августина, «правду Августин певал – ада нет, и не бывал, воля наша – печь нам ада».

Чем же страшно милосердие Божие? Страшно оно своей беспредельностью. «Вечно нераскаянных грешников будет мучить огонь Божественной Любви. Той Любви, которую они отвергли, предпочитая жить по собственному произволу» (Св. Максим Исповедник).

ФОРМАЛЬНАЯ ПРАВОТА

Формальная правота – что это такое? Это видимость правоты, это один из самых опасных видов обмана, это скорлупа, в которой нет зерна.

Формальная правота зарождается в душе людей самолюбивых, гордых, когда они доверяют своим суждениям как истинным и единственно возможным. Такая правота льстит, держит человека в плену ложных представлений, и плен этот настолько крепок, насколько человек самолюбив, горд, тщеславен.

Бог вложил в сердце каждого человека возможность восприятия и осознания правды как закона жизни, но этот закон мы извращаем ложью своих страстных представлений. Сделавший шаг в этом направлении по необходимости делает второй шаг, оправдывая свою правоту. И так развивает себя в лукавстве, взращивает фарисейство. Так постепенно человек уходит от правды жизни и делается неспособным ее ощущать, доверять ей.

Более того, правда жизни начинает его раздражать, ибо она есть и в своем существовании не зависит ни от чего, тем более – от его суждений. Потому формальный ум часто недоволен, многим соблазняется. Всякое несоответствие форме ему кажется несоответствием содержанию. Омертвевшее в грехах сердце делает ум неподвижным, и он обо все «спотыкается». И хотя временами чувствует свою неправду, не может, не хочет изменить своей страстной привязанности к формальным суждениям. И эта формальность суждений, эта поверхностность представлений всегда проявляются в неизбывном грехе осуждения.

Формальной правоте в человеке противостоят искренность и разумность. Глубокое осознание совсем непростой сути жизни, неисследимость судеб Божиих, осознание немощи человеческой природы, ее удобопреклонности ко всякого рода неправде – все это устраняет разумного человека от поверхностных суждений, которые всегда стремятся его «заземлить».

Человек, благой по природе, всегда творит зло под видом добра. Но всякое зло представляется ему как добро только тогда, когда он перестает верить в Бога, когда он в своем сознании остается один и начинает жить от своего ума. Этот «вид добра» и есть его формальная правота. Христа фарисеи осудили по форме. Он действительно нарушал закон. Осудили, потому что не захотели видеть, ради чего Он это делал. Формальная правота слепа, но слепота эта странная – добровольная, не желающая видеть правды жизни, сохраняющая самолюбие. И в этом смысле она обнаруживает в себе следы сатанинского сопротивления.

Формальная правота была в основе всех ересей, расколов, всех революционных идеологий, и вообще она во всем, что противостоит вере в Бога и здравому смыслу.

Формальная правота родила католичество и протестантизм. Она сейчас опускает Православие до уровня католиков и протестантов. Формальная правота присутствует в экуменизме, она сегодня – в основе идеологии глобализма. Формальная правота оправдывает греховную повседневность нашей жизни (куда деваться – все так живут). Ее суть, если о сути в ней можно говорить, – как бы некая «разумная необходимость», с которой нельзя не согласиться, которую нельзя не принять. Но и принять ее нельзя, потому что это обман, это «интеллектуальный мираж», за которым скрываются беда, катастрофа, неправда, в зависимости от того, что ею прикрывается.

Наставляя в жизненной правде, Откровение Свящ. Писания верующим во Христа говорит: «…будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби»(Мф.10, 16); «…буква убивает, а дух животворит»(2 Кор. 3, 6); «…не подклонить выи своей под ярмо неправды»(Иер. 27, 8). Пристрастие к форме, к внешней, поверхностной «разумности», которые всегда поставляются в упаковке «необходимости», – это отказ от веры в Бога, во Христа, Который Крестом Своим воссоздал мир и хранит его в Своей Божественной правде. И единственная возможность вырваться человеку из своей ограниченности, условности, неразумности – это поверить Христу как Богу, чего нам всем сейчас так не хватает. Полюбить Его всем сердцем своим и возложить на Его Милость и Всемогущество свое упование. И Он, воссоздавший мир, устроит и нашу жизнь в этом мире. Сохранит нас в Своей Божественной, жизнеутверждающей правде жизни, как земной, так и небесной, как временной, так и вечной.

БОЖЕСТВЕННАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Справедливость – красота формы жизни, это то, к чему устремлен дух человека. Здесь же и главный соблазн: исчерпывать справедливость своим пониманием, в то время как она есть мера самой жизни, всегда выходящая за рамки жизни одного человека.

Человек часто забывает о своей ограниченности. И особенно страстно он утверждает себя и свое, когда речь идет о справедливости, которая является как бы стержнем жизни. Неспособность, нежелание его выйти за рамки собственных представлений о справедливости и является одним из главных препятствий на пути человека к Богу. Ничто так не будоражит сознания человека, как мысль о «несправедливости» Творца. Вспомним расхожее: «Почему страдают дети? Как может Бог попустить жестокость войн и революций? Почему Он не защищает Свою Церковь?». Удивляет кажущаяся завышенность требований Бога к человеку в одних случаях и необъяснимое (по нашим меркам) снисхождение – в других.

В жизни действительно много нам непонятного, необъяснимого, но это, наверное, потому что во временной, преходящей жизни присутствует вечность, непостижимая в своем проявлении. (Естественно, разумнее допустить наше непонимание, нежели «недосмотр» Бога, т. к. все другое, нам понятное, очень хорошо устроено.)

Уверенность в правильности своих оценок – это суть страстного человека, от которой он отказывается с большим трудом, если вообще отказывается. Таинственная самоуверенность сохраняется даже тогда, когда очевидной становится ошибочность собственных представлений. Сердце все равно продолжает верить в какое-то «свое» знание жизни. А православная традиция говорит, что самоуверенность, как ничто другое, мешает человеку поверить в разумное устроение человеческих судеб. Вера в Бога – это, наверное, и есть способность преодолеть свои представления и приобщиться к высшим духовным знаниям.

В Св. Писании сказано: «…вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится»(1 Пет. 2, 6). Но этот камень для неверующих есть камень преткновения и соблазна. А для тех, кто сознательно противится Богу в Его мироустройстве, кто сознательно сошелся с духом злобы, сказано: «…кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит»(Мф. 21,42,44).

Христос – Краеугольный Камень жизни, Его не обойти в решении серьезных жизненных вопросов. Преткновения и соблазны как раз в том и состоят, что наше понятие о справедливости не вмещает Бога, ибо многое в Евангелии разрушает все наши страстные умопостроения. И этот соблазн для уверовавших в свой разум становится гибельным.

Человеческий разум пресмыкается по земле все, что видит и понимает, переносит на Бога судит о Боге по-человечески. Но Христос, Сам будучи человеком, через Крест отказался от всего грехом загубленного в человеке и, прежде всего, распял самолюбие, корнем которого и является «свое разумение». А страстный человеческий рассудок не хочет отказаться от соблазна своей правоты, хотя он много раз убеждался в безжизненности своего упования, много раз разбивался о собственную «справедливость».

Собственная правота – это плоская правота, это детская справедливость. Это основа внешней, временной, чувственной жизни. Полнота жизни выше, больше естественных проявлений, и она, устремленная в Вечность, открывает иные горизонты, где изумляется ум. В таких дивных просторах страстный человек чувствует себя неуютно. Это как жизнь под открытым небом – всегда в беспокойстве и опасности. Рассудок человека очень дорожит своей цельностью и абсолютно доверяет ей, потому отказывается от всего, что нарушает этот его ложный покой. Но чтобы честно его удовлетворить, нужна вера, подвиг преодоления. Как правило, человек во всем предпочитает широкий путь, предпочитает самообман: прав я – и все!

По такой правоте разбойнику в Раю не бывать, но любовью Креста Господня он первый вошел в Рай. Это – самый яркий феномен «несправедливости» Бога с точки зрения земной правды. Это и есть Божественная справедливость, тонущая в бездне Его милосердия.

Все соблазны и преткновения – именно около этой бездны, по-разному открывающейся по-разному приходящим к ней. Здесь – погибающее и страдающее; здесь Божественная непостижимость выводит из себя не покоряющихся вере; здесь захлебывается наше пристрастное понимание жизни и в панике отвергает Христа как начальника жизни, полагая, что это не жизнь, поскольку разум не может объять происходящего.

Фарисеи споткнулись об этот Камень, и по сей день так же спотыкаются все, кто останавливается на формальном принятии жизни, кто не хочет «оторвать» ее от земли, кто пристращается к «букве», которая убивает, и не верует в дух, который животворит. «Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит»(2 Кор. 3, 6).

В сознании собственной справедливости фарисеи и саддукеи обращались ко Христу со многими, как им казалось, безысходными вопросами. Он отвечал им, открывая завесу вечных тайн, и они замолкали, не имея что возразить. Так, в плане понятий реальностей вечной жизни Евангелие являет и нам непостижимые Словеса, разрушающие все наши формальные, мертвые представления о жизни. Жизнь нашей души грехом умерла, и только слова вечной жизни могут оживить ее и успокоить в ее вечных вопрошаниях.

Правда Христова – это путь преодоления царства смерти. По Слову Христа, корень всех зол, причина всех несчастий – грех. Войдя в человека, он извратил его духовную природу. Именно грех произвел все виды зла. Грехом люди ввергли себя в море страданий, создали жуткие противоречия. Хаос порочности и страстей породил мысли, непокорные Богу. И только Промысел Божий, если мы смиренно даем Ему место в своей жизни, выводит нас из нашей ограниченности в бесконечный простор вечной жизни, где нет места никаким недоумениям, никаким противоречиям.

Но если мы не хотим смиряться, не уверовали в Бога, то Его Всемогущество будет ограничено нашей свободой. И тогда мы обречены на вечные поиски в бесконечных лабиринтах своей ограниченности.

Наши понятия о справедливости – это Божие «голое семя» в нас. Верою оно растет и приносит плод, но это возможно только в Боге и с Богом. Возрастание в Боге – не только временной процесс развития веры, но качественное усвоение Бога сердцем. Когда человек усваивает Христа сердцем, он вместе с тем правильно разрешает для себя все противоречия, все трудные вопросы жизни.

Таким образом, вера в Божественную справедливость не разрушает справедливости человеческой, но продлевает ее, раздвигает, расширяет, животворит. Ничто истинно человеческое не подавляется, но обретает высший смысл и высшее освещение в Божественном начале.