Текст книги "Многие поищут войти, и не возмогут…"

Автор книги: Иоанн Гончаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

СИЛА ВОЗДЕРЖАНИЯ

Духовная сила, глубина нравственности состоит не столько в противостоянии соблазнам, сколько в возможном удалении от них, ибо в них заключена своеобразная разрушительная сила, которую неискушенному человеку трудно даже предположить. Она тоже – одна из тайн бытия.

Есть вещи, которые своим воздействием превышают возможности нашего естества к сопротивлению. Например, нельзя смотреть на слишком яркий свет, нельзя слушать чрезвычайно сильный звук, нельзя подносить руку к огню и т. д. В наших оценках сущности вещей превалирует чувственная природа, поэтому мы измеряем силу чувственно.

Но существуют аналогичные запреты и нравственного порядка. И они подчинены другим законам: не прикасайся – не испачкаешься; остановись – не погибнешь.

В этом смысле духовная сила воздержания является классической формой защиты жизни, ее спасения от всякого рода опасностей. Поэтому Православие настоятельно рекомендует разумное воздержание во всем: в ощущениях, в мыслях, в словах, во взглядах…

Ограниченная (во всех отношениях) природа человека требует от нас осознания этого, осознания своей немощи. Причем необходимо полагать что природа человека немощна не в смысле «плохо сделана», просто она, как все прекрасное, очень уязвима. Это как закон природы: красивое, оно же, как правило, – нежное, хрупкое, легкоранимое. Например, бабочка отличается от жука, цветок отличается от травы… И сила цветка не в сопротивлении злым ветрам, морозам, а в его красоте, красота – его суть. А красота всегда нуждается в защите, в спасении. И это тоже закон естества. (В теле человека все немощное и особо значимое защищено, например, мозг, сердце.)

Человек, осознающий свою нравственную уязвимость, прячется в законе заповедей Божиих: «…ибо когда я немощен, тогда силен»(2 Кор. 12, 10), т. е. когда я осознаю свою немощь и свою особую значимость, тогда Господь хранит меня Своим законом и Своею благодатью. А когда человек при наличии дороги идет по бездорожью, да еще в опасных местах, да еще без нужды – нет в этом мудрости.

Мудрость и нравственная сила состоят в признании своей немощи, в смирении, в воздержании. То есть разумный человек – это человек терпеливый, сосредоточенный, волевой. Он устоит во всех жизненных испытаниях. Мятущимся, неустойчивым, безвольным принадлежит только их пустое воображение.

Праведный Иов – образ мужества и благочестия и вместе с тем – образ смирения и пример воздержания. И он, претерпевший все мыслимое и немыслимое, говорил: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице»(Иов. 31, 1), т. е. в таких искушениях главное – воздержание зрения. Другого эффективного оружия для спасения в этой ситуации просто нет.

Или заповеди 10-словия: «Не желай жены ближнего своего, ни вола его, ни осла его, ни всего, ежа суть ближнего твоего».То есть противостояние злу – в воздержании от желания, так как всякое желание, вошедшее в сердце, уже получает право на свое существование. Жизнь сердца – это настоящая жизнь, которой являет себя человек в мире. В этом заключается его нравственная ответственность за незаконность желаний: «…всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем»(Мф. 5, 28).

Люди всегда озабочены жизнью, ее качеством, ее продолжительностью. Но во все времена, и сейчас особенно, допускается много ошибок, порой трагических. Желая сохранить жизнь, улучшить ее, человек, в результате искаженности своих понятий, уничтожает и последнее; культивируя плотские желания, из-за их переизбытка он погружает себя в пагубу.

Православие – это полнота, наполняющая все во всем. В нем, и только в нем, человеку даруется глубочайшее постижение законов жизни, их охранительной и созидательной значимости. Духовно зрелый человек довольствуется необходимым, через такое воздержание он идет по поверхности желаний плоти, как по водам, не погружаясь в них. Ибо разум говорит, что законы природы не переделывают, с ними сообразуются. Никто не может разумно возразить против разумного воздержания. Оно веками утверждало жизнь, а все, что было помимо Него, абсолютно все, уничтожало жизнь, ибо невоздержанием разрушается все и вся в жизни человека. И наше время, время глубоких нравственных потрясений – наглядное тому подтверждение. Вся громада «свободы» обрушилась на воздержание. Неверно понятая свобода (свобода для погибели) обессилила воздержание, и доброе для нас сделалось губительным.

Нет другого пути к нормальной жизни как только через воздержание, через Православие, которое учит правильному воздержанию. И сколько бы мы ни искали, ничего другого найти нельзя, потому что ничего другого просто нет. Ведь невозможно, помимо разума найти что-то разумное. Православие потому и Православие, что несет в себе Истину Божественного Откровения, подтвержденного, выверенного опытом жизни огромной части человечества на протяжении десятков веков. Непререкаемо выверенного.

При воздержании ритм жизни организма приходит в соответствие с ритмом жизни окружающей природы. И в такой гармонии она – жизнь – ощущается особой своей красотой. И если это происходит в смиренном устроении духа, то сердцу человека открывается вечность, ибо ограничением плотского отверзаются духовные очи.

Воздержание не понимается без осознания своей немощи (без осознания реальностей жизни). Но только оно по-настоящему радует человека, ибо в нем или через него он обретает ту духовную легкость, в которой рождается предощущение земного ангела и небесного человека.

Разумное воздержание – это самое желанное состояние естества, при котором все в человеке – и духовное, и телесное – приходит в чудное равновесие или стремится к нему. И сам принцип воздержания состоит не столько в мучительном ограничении своих желаний, сколько в откровении человеку его вечной сущности.

ЗАЧЕМ ДАН ЧЕЛОВЕКУ РАЗУМ?

Можно сказать, что тяга к знанию – самая характерная черта человека, это как тяга к жизни. Стремление к знанию Бог вложил в сердце человека, и человек только тогда живет полноценной жизнью, когда удовлетворяет эту жажду своего сердца.

Как в жизни, так и в познании главной ценностью является свобода, вне которой невозможно ни духовное (нравственное), ни интеллектуальное развитие. Но как в жизни, так и в познании свобода предполагает вероятность и отрицательной реализации ее, что представляет постоянную опасность для человека. Потому Святая Православная Церковь, заботясь о безопасности своих членов, главной задачей своей считает обучение их духовной грамоте. И, обучая, прежде всего, предупреждает о том, что есть знание злое, и оно всегда подается под видом доброго знания.

Зло всегда паразитирует на добре, ибо добро изначально и вечно, а зло есть продукт свободы, отхождение от добра. Следовательно, и знание зла связано со знанием добра. Может, поэтому в Св. Писании запретное древо было древом познания добра и зла. Некую аналогию такого смешения мы наблюдаем в природе: красивые ягоды могут быть ядовитыми, грибы ядовитые похожи на съедобные. Но есть определенные признаки несъедобных ягод и грибов, которые просто необходимо знать. Подобные разъяснения в духовном плане предлагает Церковь.

Относительно знания в Св. Писании сказано, что посреди Рая Бог насадил древо познания «добра и зла» и оградил его заповедью «…от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»(Быт. 2, 16,17). И в жизни каждого человека Бог «насадил» совесть и разум, которые охраняют его.

Если же человек в процессе познания пренебрегает совестью и разумом, то над ним неотвратимо совершается приговор: смертью умрете. Этот приговор исполняется по сей день, ибо познание зла есть вкушение смерти, т. е. оно есть, это древо, и человек должен знать, что это знание существует, но прикасаться к нему он не должен, чтобы жить.

Однако мы видим, что сегодня многие познают зло и не умирают. Что здесь имеется в виду? В православном понимании смерть умных сил души может наступить прежде физической смерти. Например, если человек психически болен, то можно сказать, что он умер для нормальной жизни. Хаос психических состояний делает жизнь человека чем-то более трагичным, чем сама смерть. Когда человек познает зло, то он умирает для добра, для разума, для Бога.

Процесс познания зла в идеале не должен реализовываться, ибо знание зла отравляет рассудок человека, и тяга его познавать зло есть тяга к самоуничтожению, потому что, познавая зло, он становится причастен к демоническим силам разрушения.

Православие, имея 20-вековой опыт пребывания в мире и храня традиции святоотеческого понимания Св. Писания, запрещает знание зла. Церковь знает, что есть зло, но в Церкви нет знания, что есть зло в себе, ибо зло – безумие, а безумие разумно познать нельзя, и кто пытается это сделать, тот теряет разум.

Если человек, вопреки разуму, суть которого как раз в том и состоит, чтобы определять границы добра и зла, все-таки стремится к этому знанию, то происходит процесс нейтрализации ума, «опрокидывания» его. Человек обо всем начинает судить превратно: на разрушение он смотрит – как на созидание, на уничтожение жизни грехом – как на получение удовольствия, на потерю Бога – как на обретение свободы.

Сколько накоплено знаний! Но большинство из них дают горькие плоды, ибо злой ум рождает злые дела, ум «прахом соделается» от зла. Количество ученых увеличилось, наука дает высокие результаты, а жизнь стала хуже, а люди стали злыми. Это от того, что обогащение ума не делает добрым сердце. Ученость без благочестия несет погибель, ибо если закрыть свое сердце и работать только головой, то сатана начинает руководить нашими мыслями.

Православие категорически запрещает и всякого рода оккультные знания, которые расщепляют душу и разум человека, делают его незащищенным от диавольских приражений. Самовольное проникновение в невидимый мир недопустимо. Сегодняшняя свобода в чтении оккультной литературы обернулась для очень многих утратой разума психического равновесия, что, как правило, сопровождается более или менее открытым беснованием. И это также подтверждает многовековой опыт Святой Церкви.

Нужно всегда помнить: Бог запретил лишь то, что разрушает, обессмысливает человека. Например, всем известно, что стыд ограждает нас от постыдного знания. Сегодня это знание каждому доступно, но знать такое неприлично, такое знание не сделает человека ни умней, ни лучше, ни счастливее. И если он пренебрегает стыдом, разрушает эту естественную преграду, то впоследствии это всегда сказывается на его характере. Это примерно так: когда у человека грязные руки, то что бы он ни взял – все пачкает. Или так: каждый все понимает, оценивает в меру своей испорченности.

Другими словами, противоестественные знания разрушают красоту ума, строй и лад души человека, и тогда знание благого, доброго не может войти в него. Оно если и входит, то отвлеченно, призраком и никак не влияет на его жизнь.

Помимо опасности познания зла, всякого человека подстерегает и другое искушение – знание суетного, бесполезного, которое тоже маскируется под необходимое знание. У современных людей, особенно у тех, кто претендует на интеллигентность, распространено убеждение в полезности разностороннего знания, якобы от многого знания человек умнеет. Этот процесс тем зол, что уводит человека от жизненно необходимого знания. Он теряется в знании – слишком его много – и одновременно теряет себя, рассеивает.

А Церковь указывает на скоропреходящее время и предлагает сразу приступить к нужному знанию. Святые Отцы научают нас, что ум не в том, чтобы все перезнать, а в том, чтобы из многого выбрать необходимое – «едино на потребу». Православие предлагает знание «принципов знания», которые позволяют правильно ориентироваться в области бесконечного знания. Христианство дает общие законы, вечные правила жизни и этим попутно отвечает на все жизненные вопросы.

Сам подход к знанию в Православии совсем другой. Современный человек знание понимает как чисто интеллектуальное, рассудочное, отвлеченное. Для него знать – это логически мыслить. Православие такое знание оценивает как знание поверхностное, нежизненное, неполноценное, которое не может удовлетворить сердце. Такое знание льстит самолюбию, так как оно почти всегда конкретно, ясно, ум хорошо себя чувствует в этой конкретности. Но и только. Такой подход к знанию понуждает избегать жизненно сложных понятий, которые для рассудка, как «неведомая земля».

Истина не укладывается в узкий гроб логики. Истина жива – логика мертва, буква убивает – дух животворит. Истина всегда раздражает голый, страстный рассудок своей неуловимостью, ибо истинное знание глубже рассудка. Истинное знание – сложный процесс взаимодействия всех сил души. Только органическая связь разума, сердца, совести в процессе познания дает правильное представление о вещах и понятиях, только при такой организации человек способен проникнуть в их суть, увидеть их объемно, целостно.

Все наши познания в конечном счете должны сводиться к одному – сделать в жизни правильный выбор, не ошибиться, т. е. под личиной добра увидеть зло, ибо мир стремится смешать эти понятия, притупить способность человека различать добро и зло. А смысл жизни человека – спастись от зла, миновать скрытые ямы. Вот где нужны истинные знания – на дороге жизни и смерти. И такое познание по разумной необходимости приведет человека к познанию Бога, к вере в Него.

Неправда, что неверие происходит от высокой учености, ибо истинная ученость только укрепляет веру, а не ослабляет ее (чему есть множество примеров). А к неверию приводит горделивое невежество.

Откровение, данное человеку, наставляет: познание Бога осуществляется через познание окружающего мира и себя, через миропознание. Познавая Бога, мир, самого себя, человек узнает цену всякого знания. В этом смысле «знающий Бога знает все».

Бог даровал нам разум, и святая вера наша никогда не подавляла пытливости человеческого ума,  ^[3]его стремления познавать мир. Она только заповедует: «Все испытывайте, хорошего держитесь»(1 Фес. 5, 12). Священное Писание, отвечая на сокровенное стремление души к свободному знанию, говорит: познайте Истину. Ум, даже глубокий, оригинальный, но оторванный от Бога, несостоятелен (нет корня, нет точки опоры), ибо не оказывает влияния на человека. Ум призван вести человека из времени в вечность, а этого не происходит, он весь – в материи. И для ума это мучение – всегда искать и никогда не находить. Искушение диавола как раз в том и состоит, чтобы отвлечь человека от Бога и запустить его, в «дурную бесконечность», на поиски знания, которое в себе ничто.

Древо познания добра и зла, по мысли некоторых толкователей, есть знание «всего», т. е. знание отвлеченного, для жизни ненужного и опасного.

Разум – великий дар Божий, но он не источник истины, а только преемник ее, он наделен способностью познавать Истину. И если бы разум выполнял свое предназначение, т. е. если бы человек направил разум к тому, чтобы понять и принять Божественное Откровение, если бы он попытался понять Бога, говорившего с людьми через пророков, то результаты были бы удивительные – жизнью правил бы разум и жизнь была бы разумной.

Ибо рассудок возвратился бы сам в себя и прекратились бы его странные странствования.

О СВЕТЕ ХРИСТОВОМ

Разумность – определяющая черта человека, именно разумом он богоподобен. Видимо, поэтому человек так склонен гордиться умом своим. Но, как показывает наша жизнь, чем больше люди опираются на собственный ум, тем больше они совершают непоправимых ошибок, чему подтверждение – сегодняшнее наше житие; умных людей очень много, а жизнь полна безумия.

В чем же дело? Святая Православная Церковь своим Откровением, проверенным веками, и устами святых, хорошо знающих жизнь, отвечая на этот вопрос, утверждает, что для разумной жизни одного разума недостаточно, что определяющее влияние на разум оказывают сердце человека и его совесть. И одно без другого нормально функционировать не может. Без сердца, без совести разум как бы «отвязан» от жизни. О деятельности такого разума св. Иоанн Златоуст говорил: «Природа рассудочных доводов подобна лабиринту, нигде и никогда не имеющему выхода», а ап. Иаков такой разум называл «звездой, блуждающей во мраке».

Опыт жизни свидетельствует также о том, что, ум человека находится в плену многочисленных страстей, которые поворачивают его куда и как угодно. Под влиянием страстей ум перестает быть умным, и тогда доверять ему опасно. То есть разум сам по себе не имеет абсолютной ценности, корень личности не в нем, а в сердце. Сердце является источником жизни. Потому Святая Православная Церковь первенствующее значение придает не образованию рассудка, а воспитанию сердца. Но даже человек с развитым умом и добрым сердцем может сбиться с дороги жизни, если не воссияет в душе его Свет Христов.

В какой-то мере ум наш можно уподобить глазу. Как глаз ничего не видит в темноте, даже при отличном зрении, так и ум без Света разума Христова не видит (не понимает) умозрительных вещей. Для него невидимы очертания бытия, непостижимы законы мироздания, вне которых жизнь невозможна.

«…Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни»(Ин. 8, 12) – вот единственное условие, когда ум видит, понимает и не ошибается. Этот Свет делает явными границы должного и недолжного, добра и зла, разума и безумия, реального и ирреального. Границы жизни и смерти. Свет Христов позволяет увидеть и все ценности жизни, ее добро и красоту, и все искушения в их неприкрытом безобразии. Без этого Света человек обречен на бесконечные ошибки при реализации главных составляющих жизни.

Другими словами, человеку дарован ум, существуют объективные законы, по которым ум должен устраивать жизнь, и есть Свет, Который делает эти законы видимыми (понятными).

Почему же люди не стремятся к Свету, чтобы яснее рассмотреть путь жизни? Здесь присутствует труднообъяснимый феномен: «…свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет…».Почему? Евангелие отвечает: «потому что дела их были злы»(Ин. 3, 19).

При наличии доброй воли Свет – это радость торжества жизни, радость торжества разума. Но совсем иное бывает при наличии злой воли, когда Свет разума делает обличительно-очевидным безумие греха. Творя зло, человек избегает света, чтобы не стали явны дела его. Вот почему люди отрицают Бога, и это неверие есть самый большой грех («грех» в переводе – ошибка). Ошибаясь в главном, человек далее ошибается во всем остальном, заблудившись в начале пути, уже не пойдет в нужную страну. А нераскаянные ошибки, в конце концов, приводят к угасанию жизни.

Если Свет делает все явным, то отсутствие Света рождает многоразличные обманы. Любящие тьму любят эти обманы, потому что им нечего больше любить. Такая личность создает свой ирреальный, иррациональный мир, который в православном богословии называется адом («аид» – без вида). Но поскольку человек есть абсолютная (объективная) реальность, то он стремится сделать реальными и те обманы, которые любит, и в этом отрицательном творчестве он являет черты богоборчества в своем характере, ибо хочет, чтобы безумие, зло стали реальностью, он не желает видеть и понимать, что все это есть диавольский обман, влекущий его к погибели.

В нашей жизни накопилось столько обманов, что жизнь забилась в предсмертных судорогах. Ложь стала «разумно» обосновываться и восприниматься как необходимость. И это – признак смертельной болезни.

Для того и пришел Христос в мир, чтобы разрушить диавольские обманы, разрушить иллюзорный мир, гордую мечтательность и фантазии человека, смирением ввести его в реальную жизнь. Уму нужна реальная опора, ибо обманы разрушают ум. При длительных обманах в нем происходят необратимые разрушительные процессы, в результате которых ложь принимается за истину, а истина – за ложь. Ложное становится главным, а потом и единственным содержанием жизни.

Свет разума Христова тем и раздражает сынов тьмы, что не позволяет им спокойно жить по своей воле. Погасив этот Свет в себе, они стараются угасить его в других, потому что и через других освещается их жизнь, что не дает им насладиться обманами.

Но угасить Свет ума – это значит нейтрализовать ум. Ум вроде бы и есть, но в то же время его как бы и нет. А ум – это охрана жизни от греха, от зла и безумия, ибо в разуме творить безумие невозможно, одно исключает другое.

Разум сам по себе, вне Света Христова – мнимая величина, она-то и является опорой гордого человека. Реально же мы существуем только в Боге, когда ходим или стоим перед Ним. Потому Святая Церковь учит нас не всегда слушать себя, свои «умные» мысли, а слушать Бога, ибо этим актом послушания вере разум исправляется, начинает видеть и понимать значимость духовных вещей.

Свет разума Христова воссиял над миром, чтобы мы увидели себя в своем интеллектуальном бессилии и поняли, что вне Христа человек живет вне разума. Ибо Бог – Свет – Жизнь – едины.