Текст книги "Многие поищут войти, и не возмогут…"

Автор книги: Иоанн Гончаров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

ПРОСВЕЩАЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ

Она помогает разобраться в самых сложных вопросах жизни, помогает увидеть добро как добро, а зло как зло. И это очень важное и очень непростое знание, важнее его ничего в жизни нет, ибо, смешивая добро и зло, диавол владеет как отдельным человеком, так и всем миром. Мир тонет в обманах, устранив просвещающую благодать из своей жизни.

Жизненное пространство диавола – это мир обманов. И диавол так изощряется в них, что человеку самому распознать обманы невозможно. Человеческая ограниченность как бы не достает до края обмана. И насколько простирается его умственный взор, ему зло видится добром, а правда открывается лишь тогда, когда зло совершится.

Положение осложнено тем, что человек в первородном грехе стал склонен к обманам, склонен творить свой собственный мир представлений. Диаволу легко обманывать человека – он сам того желает. Человек любит обманы, как бы реализуя в них свои творческий потенциал. Эти обманы – как сеть живущих на земле, они так порабощают человека, что он желает жить в них, избегая трудностей реального мира, отравленного грехом.

Чтобы разрушить дела диавола, в мир пришел Сам Бог, кроме Него никто не мог этого сделать. Бог даровал человеку закон и веру, которыми он преодолевает горизонт своей ограниченности (так называемой разумности). И потому только того, кто верует Богу и слушает Его, минуют многоразличные обманы.

Просвещающая благодать есть дополнительный творческий акт Бога, Его преизобильная Любовь, протягивающая руку человеку, научающая его ходить по дороге жизни. Но одно из важных свойств ее – она себя не навязывает. Бог может все, кроме того, чтобы заставить человека любить Его, слушать Его. А без Бога люди, внешне праведные (что часто скрывает их большую неправду), успокаивают себя тем, что в настоящей жизни нечем жить, как только ложью. Отсюда – соблазн признать за истинного бога антихриста. Такое может случиться, ибо мы уже сейчас не можем жить без лжи.

Обманы – это своего рода наркотики. В них, в обманах, человек, как бы бог, бог в воображении: «И сказал змей жене: нет не умрете… вы будете, как боги»(Быт. 3, 4–5).

Убегая от света веры, он живет иллюзиями и раздражается, если ему напоминают о Боге. Ибо, кто любит ложь, тот ненавидит правду, как тьма ненавидит свет, который для нее есть смерть. Бог и обман несовместимы.

Для строителей призрачных городов, различных «измов» ненавистен Бог, так как при свете Божией Правды открывается ложь и все ее «творчество». Поэтому творцы катаклизмов всегда гасили свет веры в Бога в умах и сердцах людей. И это было совсем нетрудно, ибо труден Сам Бог, труден путь к Нему.

Правда не бывает легкой, жизнь в правде – терновый путь. Адам в Раю восхотел стать богом без труда, обманом. И люди во все времена соблазняются этим, желают избежать труда. Но без труда все ложно. Жизнь человека становится истинной или ложной в зависимости оттого, что он выбирает. Любить правду и жить ею – это значит веровать в Бога, исполнять Его законы. Человек, живущий ложью, реальность не воспринимает, ложь становится ему жизненной правдой, отсюда произрастает оправдание лжи (как прожить? – приспосабливаться нужно).

Отравившись ложными успехами, человек делается неспособным к праведной жизни. Она для него становится серой, скучной. Такой человек ничего не берет в расчет, кроме того, что он желает. Но ложное никогда не насытит сердца, не посеет покоя и радости. Это всегда подспудная тревога, всегдашняя тоска, всегда недостаток воздуха. Исполняя свои (страстные) желания, человек теряет здоровье, физическое и духовное. И, наконец, приходит такое время, когда то, что его радовало в воображении желанным блаженством жизни, начинает тяготить, а затем мучить. Когда какая-то страсть становится преобладающей, от человека отходит благодать, отходит Бог, и человек повисает в безопорном бытии, в агонии, в тоске. В этом кроется ответ на вопрос – почему люди злые? Они злы оттого, что их ложь так и не сделалась правдой. Особенно податлив человек на ложь в критических, гибельных ситуациях. Но зависимость от лжи все жизненные движения делает ложными. Человек не живет – он лжет жизнью (ибо он в плену у лжи), изнуряет жизнь. Все делается по тщеславию, все глупо, все впустую. Это бег на месте, это жизнь без смысла, а смысл – душа жизни. Смысл и ложь несовместимы, ложь – это вместо смысла.

У лжи есть своя правда (потребность правды заложена в человеке) – правда самости, ничего не желающая знать о жизни в Боге. Чтобы эта правда была твердой, самость ничего не хочет знать из того, что может ее поколебать. Об этом в Евангелии сказано: «…видя не видят и слыша не разумеют»(Лк. 8, 10). Не хотят уразуметь.

Утрачивается суть жизни. Жизнь есть, а сути – нет. Одна половина жизни есть, другой – нет, а жить одной половиной нельзя. И вместо того чтобы в покаянии искать смысл жизни, искать Бога, искать Правду, человек стремится уничтожить саму жизнь, тем совершая свою последнюю ложь – утверждая не качественность бытия, его ущербность, нелогичность, т. е. возводя ложь на Бога.

Лживый человек предпочитает умереть во лжи, так и умирает. Соблазн сатаны как раз и состоит в том, чтобы человек не нашел Бога, не зацепился бы за Него, не поверил бы в Него, а провалился в пустоту, погиб для настоящей жизни и для вечности. Ибо и в вечности просвещающая благодать будет обличать лживую душу тем, что она – благодать – была, а потому нет никаких оправданий пренебрегшим ею.

Ложь и будет тем вечным огнем, который мы так старательно разжигали, так заботились, чтобы он не погас. Нужно угасить его на земле – перестать лгать себе, найти себя в правде.

Обрести себя в целом значит соединиться верою с Богом, с высшей реальностью своего бытия.

РАЗРУШЕННАЯ ГАРМОНИЯ ЖИЗНИ

Сколько крушений, таких страшных для человека и таких незаметных для мира, происходит в космосе души человека… Что это такое? Зачем все это? Куда от этого деться?

Человеку хочется в своей жизни уюта и покоя, ибо он хочет того, что видит, и боится того, чего не видит. Но это до тех пор, пока он знает себя как плотского человека. Такое знание – детство. Однако нельзя быть ребенком до старости. Человек – бесконечность, он живет в количественно и качественно бесконечном мире, и в нем он предназначен жить полноценной жизнью. Здесь тот риск свободы, в котором человек расширяет свое сознание, прорастает в вечность. Звучит симфония жизни… Неслышно для плотского уха звучат изумительные аккорды… Закон Божий вписывает своего исполнителя в эти партитуры… И человек призван звучать, жить в этой дивной гармонии.

Грех – диссонанс, скрежет, разрушение гармонии. Христианство учит: если дать человеку богатство и силу, образование и власть, но не освободить его от коренного зла – греха, то грех все отравит, все обратит во зло.

Помыслим такое: дивный наш Бог, всего Себя отдавший, чтобы избавить нас от греха, мог ли ошибиться? Отдавший Себя на смерть не мог ли что-либо дать из того, что нам так хочется? Не мог ли он немножко поправить бытие, чтобы в нем найти место и греху, такому для нас вожделенному?

Но Крест Христов кричит в наши уши: нет во тьме света, нет во тьме радости. Грех – это жуткий обман. Любой грех разрушает жизнь, как же им жить? Какое жуткое противоречие мы вносим грехом в жизнь! И это мы сами хорошо знаем. Нужно на грех посмотреть реально, чтобы наполнить сердце радостью жизни в Боге, в которой нет обмана. Нужно поверить Богу, всем сердцем и разумом поверить – и тьма рассеется. В вожделениях своих, в опасениях своих, в упованиях своих нужно дать место Начальнику жизни, и тогда все ложное потеряет свою убедительность, а все истинное войдет в силу, оживотворит сердце.

Но обманы – таинственная вещь, ими бесы держат человека в плену. Как отказаться от обмана, когда он вовсе таким и не кажется? Но разум и опыт понуждают отойти от обмана подальше и побыть без него подольше, и тогда снимается пелена, его реальность проявляется отчетливо, и видится очень многое из того, чего никогда не захочется видеть.

Сила греховных соблазнов, бесконечная греховность и следующие за ними скорби говорят о чем-то очень серьезном. Мы хотим устранить противоречие между грехом и жизнью, а нам нужно устранить противоречие между правдой и ложью, между верой и видением, ибо видимость радости греха исчезает при его наличии.

Все греховные влечения имеют силу притяжения только потому, что запрещены Богом. Ведь все в мире – благо. Утрата меры, перепутанность и составляют сущность греха.

Омраченность ума – вот что подлежит исцелению. Об этом и нужно просить Бога. И кто на сколько умеет поверить Богу, тот на столько избавляется от скорбных обстоятельств, изнуряющих жизнь.

И усваивает вечное спасение.

О СМЫСЛЕ СКОРБЕЙ

Живая вера в Бога предлагает ценности, которые подчас смущают человека, привыкшего считать здоровье и благополучие высшими ценностями жизни. И к Богу, когда что-то случается, такой человек спешит, чтобы исцелиться и снова вернуться к своим делам и грехам. Он агрессивно противится всему, что может пошатнуть это его убеждение.

А православная вера говорит, что благополучие и здоровье – не абсолютные ценности, это радости относительные. С точки зрения Православия, благополучие само по себе, без Бога, есть самое большое несчастье. Это сон, переходящий в смерть. Это глухота и слепота, непонимание глубины жизни, суть которой – в познании себя. Богу нужны умные люди, способные понять, что же с ними происходит, способные проследить смертоносное действие греха.

Скорби и болезни существуют не сами по себе – это голос, призывающий нас к покаянию, к исправлению жизни, это следствие наших ошибок и грехов, это видимая иллюстрация нашей деятельности – что же мы делаем? Но человек упорно не хочет связывать одно с другим, не хочет входить в ту реальность, где открывается скрытая грехом сущность человека. Нам, например, сладок грех, а он совсем не сладок. Нам не понятен Рай, а он есть наша жизнь. Без скорбей yразуметь это невозможно.

Здесь «уразуметь» не значит понять умом, эти тайны можно восчувствовать только сердцем. Сердце же нужно образовывать, т. е. провести по всем страданиям, которые породил грех. Посредством познания греха человеку открывается тайна Креста, тайна Любви Божией, превосходящей всякое разумение. Этот тяжкий путь познания, предлагаемый верою, и несет в себе высшее наслаждение жизнью, ибо на этом пути человеком руководит Сам Бог.

Мы привязаны Богом к тому, чтобы временное и исчезающее посредством жертвы любви превращать в вечное свое достояние. Другими словами, жизнь дана человеку не только для того, чтобы есть, пить и устраиваться, она дарована для того, чтобы наследовать жизнь вечную. А мы, малодушествуя, бесславим имя Божие, отвергая Любовь, явленную нам на Кресте.

Евангелие говорит нам, что путь в жизнь вечную узкий и скорбный. Но это – путь, ведущий в жизнь. На этом пути человек, воспитывая свое сердце, открывает глаза совести. И вот тогда начинается переоценка всех жизненных ценностей, все становится на свои места: Крест – Любовь воспринимаются как высшая возможная на земле радость (во стократ большая, но среди скорбей), ибо здесь – торжество любви и спасения.

Почему мы боимся страдания? Потому что нет покаяния, грех обессилил человека, все в нем извратил. Боимся, чего не нужно бояться, и не боимся того, чего единственно бояться – греха, зла, вечной смерти. Слепнем, задыхаемся, умираем для Бога в животном страхе за свое земное благополучие, которое, несмотря на все наши заботы, рассыпается на наших глазах. И в этом наше наказание и здесь, и «там».

Блаженны нищие духом. Какое может быть блаженство в нищете, пусть в духовной? Блаженство в нищете – это освобождение себя от того, что заражено грехом. При эпидемиях сжигают все, что может быть заражено. Чем тщательнее сжигают, тем безопаснее. Болезнь – порождение греха, и, чтобы грех был изжит, естество должно переплавиться в страданиях, уничтожающих все ложное, страстное, безумное. И все это должно переживаться как нечто положительное в деле нашего спасения. Иначе человек, являясь рабом смертоносных страстей, так и будет мнить себя свободным, сильным и здоровым.

Святые с радостью переносили все нестроения и болезни, ибо они понимали, что Бога обретают в скорбях и в смирении. Богу душно в благополучии, довольство Его загораживает, Ему негде и нечем Себя явить. А человеку представляется, что все у него есть. И за этим совсем не главным он не замечает отсутствия главного.

Путь довольства, богатства – широкий путь. И зачем он, если это дорога в муку вечную? Человек за всю свою жизнь не познал в себе скрытого зла, не позаботился очиститься от него и с ним перешагнул порог Вечности. А зло нужно оставить здесь, «там» это уже невозможно.

Привязанность к богатству – признак самолюбивого сердца, в котором нет места Богу. Эта зависимость от мирских благ лишает человека временного покоя, лишает его и покоя вечного. В своем стремлении к призраку счастья люди почти всегда падают в пропасть. И само ненасытное желание благополучия бытия есть непонимание себя и смысла жизни. Жизнь заключена в любви. Любви же свойственно не стяжать, а отдавать, расходовать себя. Любовь жива пока отдает, а когда ей некуда себя деть, она гибнет.

Есть еще третий путь – участие в скорбях близких людей. Это путь деятельной любви. Священная история и Предание знают многих святых, шедших этим путем. Это осторожная мудрость любви, которая не замыкается на себе. Такие люди через сорастворение со страданием близких обретают то необходимое знание своего сердца, что помогает понять, принять и оценить Любовь Креста. Так, отдавая себя во времени, тратя себя, человек приобретает себя в Вечности.

«Не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас»(Мф. 7, 6). Если мы не пройдем путем Крестных страданий, то мы не поймем ценности жемчуга и будем роптать, досадовать, недоумевать – зачем Крест, нельзя ли как-то иначе, попроще, полегче? Чего Бог хочет от нас? Зачем Он нас, немощных, тащит в такую гору?

Везде на Кресте мы видим страдания Бога, но упорно ищем широкий путь, не хотим настраивать себя на познание, на терпение, на сострадание, на духовный труд. И как часто после злой и глупой жизни наступает такая же злая и глупая смерть. Но и такой конец не объясняет человеку, что он напрасно так жадно ищет удовлетворения в мирской жизни, что безумно думать, будто смысл жизни заключается лишь в том, чтобы устраивать внешнюю свою жизнь на земле.

Церковь наставляет, что смысл человеческой жизни связан с вечностью, ибо только вечное может оправдать временное. Трудные жизненные обстоятельства, сораспятие Христу в борьбе с грехом делают человека способным разумно участвовать в истреблении зла.

О ВЕЧНОСТИ

Современная цивилизация предлагает жизнь как стремление к благополучию, как поиск удовольствий и радостей плоти. Но человек еще и духовное существо, причем духовное по преимуществу, потому могущественные силы его разума и сердца требуют своего удовлетворения, своей радости, своего успокоения. И человек, естественно, должен отдать предпочтение духовному (разумному) началу, ибо если он превыше всего ставит радости плоти, то это означает, что он пренебрегает своим человеческим призванием.

Священное Писание говорит нам: «Взыщите смысла, а не денег». И опыт жизни показывает, что бессмыслие жизни – самое страшное наказание для человека. Чтобы жить, ему необходимо понять – для чего она, жизнь? Без этого знания он затоскует, все будет пусто, все ему будет не в радость. Без этого знания жизнь – как бы путь без цели: идешь-идешь, вроде бы все хорошо, а куда и зачем идешь – не знаешь. Это очень похоже на безумие, ибо если есть разум, то должен быть и смысл, одного без другого не бывает. А если есть путь, то он куда-то ведет – куда?

Ответа на этот вопрос не найти нигде, как только в Откровении Бога человеку, а оно утверждает, что дорога жизни ведет к Богу – Источнику жизни, Источнику всякой радости. «Это путь к вечности, которым нужно воспользоваться, но на котором не надо заглядываться по сторонам» (Святитель Игнатий Брянчанинов).

Поверив в это и став на этот путь, человек начинает понимать необходимость такого выбора, и тогда ум утверждает себя, успокаивается, делается способным углубляться. Тогда реализуются потребности духовного роста человека, он исполняется радостью познания сущности жизни и сущности вещей, наполняющих жизнь.

Предлагая такой вариант ответа на главный вопрос бытия, вера имеет разумное оправдание, ибо ничего другого нет. Но вера трудна, она понуждает отдалить земные радости, что очень непросто для обыкновенного человека. Однако нельзя вместить вечное, не отказавшись от временного, как нельзя надеть новое, не сняв старого.

Трагедия человека как раз и начинается с ошибки в выборе ценностей жизни. И чем больше он зависит от страстей, чем они сильнее, тем чаще и серьезнее он ошибается. Страсти всегда приковывают мысль к текущему моменту, но он проходит почти без следа, а за ним спешит новый, иной. Страсти как бы укорачивают мысль, торопят ее, и она решается наспех, независимо от того, касается ли она малого или большого, временного или вечного. Временное всегда загораживает вечное, вечное же мешает пристрастию ко временному.

Неторопливость мышления, когда анализируется происходящее и все, что оно с собой несет, позволяет человеку правильно определить свой жизненный интерес, и это уберегает его от болезненных ошибок. Некто из святых сказал, что вечность – это не бесконечное время, вечность – качественная категория. Если мы выбираем временное, то выбираем некачественное, преходящее, что очень скоро прекратится как небывшее, а жизнь продолжается…

Жизнь одна – и во времени и в вечности. Реальность вечной жизни открывается на земле, ибо совесть (весть о Вечном) всегда с человеком – в его выборе, в его поступках. Только она прикровенна, познается по мере внимания к ней, по мере осветления сознания. И человек часто не видит, не слышит, не понимает, потому что ищет временное.

Грехи и страсти, на которых мы останавливаем свой выбор, они и есть желанное для нас, они и понуждают нас делать ошибочный выбор. Они наглы, не считаются ни с умом, ни с приличиями. Из-за них мы не принимаем умной, красивой, воздержанной жизни, которую предлагает нам Святая Церковь.

Все в храме гарантирует качественную вечную жизнь, которая со временем все более радует человека, облагораживая и освящая его. В свете духовной жизни открывается весь кошмар страстного выбора. Человек как бы выходит из душного помещения на свежий воздух, и тогда удивляется он своему безумию. Кстати, предчувствуя это, многие боятся оглянуться на свою жизнь и подумать. Болезнь греха стала единственной формой их существования. Но грех имеет свойство накапливаться и развиваться, как и все в человеке, и тогда – сущая беда. Сердце теряет ценность, если оно занято только чувственным.

Чрезвычайно важно осознать, что уже сейчас каждый из нас творит над собой суд, который совершается в нашем выборе. Что человек выбирает, тем он и становится. Придет время подводить итоги, и мы уже ничего не сможем изменить. Изменять нужно здесь и сейчас. То, что сейчас происходит на земле, будет происходить и на небе; к чему приучено наше сердце, то и будет нашим сокровищем: «Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет»(Лк. 12, 34), т. е. сейчас мы наполняем свое сердце, сейчас «сокровиществуем». И кто не увидит здесь, во Свете Христовом, Света, тот не увидит Его и в Вечности, так как нет никакого другого света, и это станет ясно как день, когда уберется завеса плоти. И как будет мучительно больно при Свете осознать в своем выборе жалкую слепоту.

Но человек хочет и здесь все попробовать, и «там» всего сподобиться. Это желание объясняется непониманием того, что совместить временное и вечное невозможно, ибо одно исключает другое, как движение вперед исключает движение назад. Добро и зло, разум и безумие, жизнь и смерть несовместимы.

Всем известно чувство разочарования, которое тем глубже и болезненнее, чем глупее и злее был выбор. Вот это разочарование, эта неудовлетворенность и свидетельствуют об ошибочном выборе, это как бы подсказка: не бери, не трогай, не пачкайся. Это разочарование есть маленький намек на будущее вечное мучение. Ад есть сожаление бесконечной глубины, когда человек увидит настоящие ценности и поймет – вот оно, «то самое», но «Чертог Твой, Спасе мой, вижу украшенный, но одежды не имам, да не вниду в онь».

Время, воплощенное во многих повторяющихся днях, – это великая милость Божия, дающая нам, вновь и вновь возможность разумного, совестного выбора, и возможность убедиться в смертельном исходе страстного выбора.

Господь всех зовет, каждый день зовет, всю жизнь зовет «тихим Светом Своей Славы», но немногие слышат (т. е. понимают), да и те, кто слышат, как бы не слышат (не нравится), к Богу не идут, ибо выбрать временное привычнее, проще. Пристрастия сердца отождествляются с самим собой, отказаться от чего-то означает отказаться от себя. Трагедия гордыни – в стремлении избежать покаяния, что и есть утрата Вечности.

Каждому предстоит трудный выбор, но трудность эта только подчеркивает значимость жизни, ее ценность и соответствующую этому ответственность. Иисус Христос отверг все предложения князя мира сего и восшел на Крест.

Здесь есть о чем подумать.