Текст книги "Гибель богов в эпоху Огня и Камня"

Автор книги: Игнатиус Доннелли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 24 страниц)

На земле люди оказались в большей бесприютности, чем в пещерах под землей, которые они покинули. Лесов не было, плодовые деревья смело ураганами, дикие звери погибли, равно как и домашние животные, смиренные спутники человека. Поля, на которых культивировались растения, оказались глубоко под слоем осадочных пород. Царили два главных зла человечества – голод и страх, – причем не было никаких надежд побороть голод, а страх постоянно усиливался от новых смерчей, бурь и ослепляющих молний. Люди боялись, что небеса могут снова разойтись, чтобы обрушить на них огонь, камни и пыль.

Бог отвернулся от человечества. Он покинул своих детей. Все, что люди создали во времена благоприятных природных условий, исчезло. Человек вернулся в мир, не понимая, по каким законам движется природа. Он оказался маленькой частицей, обломком, осколком в непонятной и бесконечной битве титанов.

Некоторые из выживших просто ложились на землю, желая умереть, не имея ни малейшей надежды и проклиная своих бесполезных богов. Кое-кто устремился к огням вулканов в поисках тепла и света. Вулканы были словно звезды, манящие издалека. Кое-кто питался падалью огромных животных, трупы которых можно было найти среди камней. Можно пред ставить, как люди бежали к этим тушам с радостными криками и как боролись за куски мяса.

Упоминания о почитании «утренней звезды», которые часто встречаются в легендах, похоже, относятся к какому-то большом вулкану на востоке, который единственный в мире давал свет, когда все остальное исчезло во мраке. Как говорил Байрон в своей великой поэме «Тьма»:

Перед огнями жил народ; престолы,

Дворцы царей венчанных, шалаши,

Жилища всех имеющих жилища —

В костры слагались… города горели…

И люди собиралися толпами

Вокруг домов пылающих – затем,

Чтобы хоть раз взглянуть в глаза друг другу.

Счастливы были жители тех стран,

Где факелы вулканов пламенели…

(Перевод с английского И. Тургенева, курсив И. Доннелли. – Примеч. перев.)

В этом печальном положении оказались некогда предки всего человечества. Если кто-то из читателей сомневается в этом, то ему следует просто перечитать уже приведенные нами легенды, а затем обратиться к молитве ацтеков Центральной Америки, о которой я уже упоминал раньше. С этой молитвой обращались к богу Тескатлипоке, которого ацтеки рисовали в виде Пернатого Змея – что весьма похоже на изображение кометы [17]17
  Здесь И. Доннелли допускает серьезную путаницу. Индейцы Центральной Америки – прежде всего науа и тольтеки (Доннелли всех их называет ацтеками) – изображали в образе Пернатого Змея (птице-змея) своего верховного бога и культурного героя Кецалькоатля (на языке майя – Кукулькан, на языке киче – Кукумац). Он символизировал творческие силы природы – солнце, воду, землю, и в конечном счете – жизнь. Кецалькоатль был великим цивилизатором, научившим индейцев обрабатывать драгоценные камни, ткать хлопковые нити и украшать одежду перьями. Он дал им знания по астрономии, летоисчислению, научил письму и медицине. Противником Кецалькоатля было злое божество Тескатлипока. Тескатлипока одержал победу над Кецалькоатлем и отправил его в подземный мир. Там герой оказался в огне, сердце его освободилось, вознеслось на небо и превратилось в планету Венеру – Утреннюю звезду.


[Закрыть]:

«Возможно, что эта плеть и наказание даны не для того, чтобы поправить нас и наставить, а только для нашего полного уничтожения и низвержения, что Солнце никогда не будет больше нам светить, и что мы должны навсегда оставаться в темноте?… Горько говорить, как тяжело нам в темноте… О, боже…, положи конец этому дыму и туману. Утоли жажду горящего и разрушающего огня твоего гнева; путь придут покой и свет; «пусть малые птицы твоего народа начнут петь и приближаться к Солнцу».

Сохранилась еще одна молитва ацтеков, обращенная к тому же божеству – столь же выразительная, возвышенная и патетическая, – которую, как мне кажется, произносили тогда, когда люди покинули свои укрытия после прекращения пожара, но когда тьма все еще покрывала Землю, растительность не вернулась, а зерна для посева не было. В молитве есть упоминание о «народе, который что-то имеет», что, по всей видимости, говорит об относительной разнице в условиях жизни даже при всеобщей бедности; впрочем, возможно, что эти слова были привнесены позже. Молитва выглядит следующим образом:

«О боже наш, защитник самый сильный и сострадательный, невидимый и неощутимый, ты являешься дарителем жизни, господином всего и повелителем сражений. Я пришел сюда, чтобы предстать перед тобой и сказать несколько слов относительно нужд бедных людей, не имеющих состояния или ума. Когда они ложатся спать, они не имеют ничего, ничего у них нет и когда они поднимаются утром. Бедность выглядит одинаковой и в темноте, и на свету. Знай, боже, что твои подданные и слуги страдают от бедности, которую невозможно описать, кроме как сказать, что это крайняя бедность и заброшенность. У людей нет одежды – даже у женщин, чтобы ими прикрыться – только несколько тряпок, собранных где попало, через которые проходят и воздух, и холод.

С тяжелым трудом и с усталостью они наскребают кое-что, чтобы прожить день, бродя по горам и пустыням в поисках пищи; они столь слабы и хилы, что их животы припадают к их позвоночнику, все их тело в ямах, у них неуверенная походка, а на лице и теле лежит печать усталости. Если бы они были торговцами, они бы сейчас смогли бы продать только пирожки из соли и молотый перец. Те люди, у которых что-то осталось, получают жалкую прибыль от продажи, когда они долгие дни ходят от двери к двери, от дома к дому. Когда им ничего не удается продать, они печально садятся около какой-нибудь ограды или стены – или в каком-нибудь углу, облизывая губы и обгрызая пальцы на руках из-за голода. Они глядят на рты проходящих мимо в надежде, что кто-нибудь с ними заговорит.

О, милосердный бог, кровать, на которой они ложатся, не может быть местом, где можно отдохнуть, напротив, она является источником мучений. Ночью люди прикрываются тряпкой и так спят. На эти кровати им приходится класть свои тела – тела детей, которые ты дал им. Из-за бедности, которая растет из-за недостатка пищи, недостатка одежды, лица людей желтеют, а тело становится землянистого цвета. Они дрожат от холода и из-за слабости они шатаются при ходьбе. Они много плачут и вздыхают, они полны печали, все напасти обрушиваются на них; хотя они держатся у огня, они получают мало тепла» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 204).

Молитва продолжается в том же ключе и содержит мольбу богу дать людям «несколько дней богатства и спокойствия, чтобы они могли спать и пребывать в покое». В заключении молитвы говорится:

«Если ты окажешь великую доброту, ответив на мои просьбы, то это будет только благодаря твоей щедрости и величию, поскольку никто их нас не достоин получить твою милость за заслуги, только из-за твоей милости. Найди под кучами мусора и в горах своих слуг, друзей и знакомых – и подними их к богатствам и отличиям…

Где я? Слушая, я говорю с тобой, царь. Я знаю, что когда я говорю с одним из могущественных величеств, я стою на возвышенном месте, где река проходит через ущелье и залив простирается на ужасную глубину. Это также скользкое место, где многие падают – но даже для твоего величества нельзя найти лучшее место. Я сам, мало понимающий и не очень красноречивый человек, осмелился обратиться к тебе со своими словами. Я подвергаю себя опасности упасть в ущелье или омут этой реки. Я, боже, пришел сюда, нащупывая путь руками, поскольку мои глаза ослепли, мои члены дрожат и чувствуют себя плохо от бедности и несчастий – отсюда мои убогость и грубость. Живи и правь всегда в тишине и покое, о, ты, кто является нашим господином, наше прибежище, наш охранитель, самый сострадательный, самый милосердный, невидимый и неощутимый».

Несомненно, что все описываемое в молитве действительно встречается во время массового голода – но в данном случае, похоже, к голоду добавился и сильный холод, который охватил всю страну, поскольку люди, собираясь у костров, не могли согреться. Особо надо отметить, что подобный холод сковал такую тропическую страну, как Мексика. Из молитвы следует, что этот народ вел кочевую жизнь, поскольку «ходил по горам и пустыням» в поисках пищи. Целый народ, таким образом, был охвачен голодом, не имел крова и представлял собой толпу странствующих нищих. В той части, где молящийся говорит «найди под кучами мусора и в горах своих слуг, друзей и знакомых – и подними их к богатствам и отличиям», по всей видимости, содержится просьба воскресить тех, кто был заживо погребен под падающей слизью, глиной и камнями. Даже бедняки не живут под кучами мусора, их под ними обычно и не хоронят, так что, возможно, в передаваемой от поколения к поколению легенде первоначальный смысл был искажен. Я понимаю эти слова следующим образом: «Иди, Господин, найди и верни к жизни, дай комфорт и богатство миллионам, которые ты погреб в горах, покрыв их кучами грязи и отбросов».

Теперь мы обратимся к легендам тольтеков («North Americans of Antiquity», p. 240). В этих легендах говорится, что после падения огня с небес народ, вышедший из семи пещер, странствовал сто четыре года, «страдая от наготы, голода и холода» по многим землям, пересекал моря и испытывал несказанные лишения» – точно так, как это описано в приведенной ранее патетической молитве.

Легенда говорит нам о миграциях народа, об опустошенном мире в Эпоху тьмы. И позднее мы найдем кое-что, что очень на это похоже, в Книге Иова.

Глава 9
ТРИУМФ СОЛНЦА

Во всех мифологиях мира присутствует какой-нибудь основополагающий солнечный миф. Этот миф обычно говорит о гибели и воскрешении Солнца. Миф передает память о времени, когда Солнце было закрыто облаками и на Земле царила тьма – и о постепенном возвращении величайшего в мире светила.

Сирийский солнечный бог Адонис, финикийский Таммуз и ассирийский Думузи пережили внезапную и насильственную смерть, на какое-то время исчезли из поля зрения человечества, а потом наконец были воскрешены из мертвых. Этот миф является самым древним из легенд о воскрешении.

Через все скандинавские легенды проходит один и тот же сюжет – поединок Света с Тьмой, который завершается временным поражением Света, но только с тем, чтобы Свет позднее триумфально появился из могилы. Иногда в легендах встречаются разные части этой истории.

В «Беовульфе» саксов можно найти образ Гренделя, ужасного монстра, который приходит в полночь в зал дворца, вытаскивает спящих и высасывает их кровь. На него нападает Беовульф. В темноте происходит свирепая битва. Грендель убит. Но его страшная мать, дьявольское порождение, приходит отомстить за его смерть. Она нападает на Беовульфа, но герой убивает ее (Poor, «Sanskrit and Kindred Literatures», p. 315). Приходит третье чудовище, которого Беовульф тоже поражает – но дыхание чудовища столь зловонно, что Беовульф умирает, радуясь, однако, что дракон принес с собой большой запас золота, который сделает его народ богатым.

Здесь снова мы имеем дело с тремя кометами – волком, змеей и псом из Рагнарёка, тремя стрелами из американских легенд, тремя чудовищами Гесиода.

Если мы обратимся к Древнему Египту, то найдем, что вся древнеегипетская мифология создана на основе легенд, относящихся к эпохе огня и льда, причем главным мифологическим сюжетом является победа солнечного бога над злым божеством тьмы. Везде мы встретим воспоминание об облачных днях, «когда тьма лежала на поверхности морей».

Осирис, великий бог египтян, представляет Солнце – но в то время перед рассветом, когда Солнце не дает свет, он является темным или умершим. М.Мариетт-Бей писал:

«Поначалу Осирис был Солнцем в ночной период; он означал первобытную ночь хаоса; за ним следовал Ра, Солнце дня» («Mus6e de Boulaq», etc., pp. 20, 21, 100, 101).

Г-н Миллер говорит:

«Как ночное солнце, Осирис рассматривался также как ипостась Солнца, которое существовало до первого его подъема, или в хаосе первобытной ночи. Согласно М.Мариетту, первый восход Солнца – его первое рождение к свету в форме Ра – символизирует рождение самого человечества в виде первого человека» (Rev. О. D. Miller, «Solar Symbolism»/«American Antiquarian», April, 1881, p. 219).

М.Ф. Шаба писал:

«В этих разных формах представлен один и тот же бог, но в разные часы суток… ночное солнце и дневное солнце, которое, следуя за первым, рассеивает тьму утром каждого дня и обновляет триумф Гора над Сетом. Другими словами, космическая победа, за которой следует первый восход Солнца, символизирует организацию вселенной в начале времен. Ра является богом, который, после того, как он ознаменовал начало времени, продолжает каждый день совершать свою работу… Он сменяет собой предшествующую, ночную форму Солнца, Осириса – Солнце перед его первым восхождением» («Revue Archaeologique», tome XXV, 1873, p. 393).

«Страдания и смерть Осириса, – говорит сэр Дж. Уилкинсон, – составляли часть великих мистерий египетской религии, и причастность к этим мистериям прослеживается в судьбах некоторых людей древности (видимо, имеется в виду посвящение в мистерии Осириса, в том числе и древних греков. – Примеч. перев.). Осирис является не только добрым богом, но и абстрактной идеей добра; его появление на Земле, его смерть и воскрешение, его роль судьи умерших в стране мертвых выглядят как ранние элементы наших представлений о Боге, еще облаченных в мифологический сюжет» (Notes to Rawlinson’s «Herodotus», American edition, vol. II, p. 219).

Осирис – Солнце – затеял войну с Сетом – Тифоном греческой мифологии – и был в этом сражении убит. Через ка-кое-то время его вернули к жизни, после чего он стал судьей подземного мира (Murray, «Mythology», p. 347).

Сет, его убийца, был сыном Ра, древнего бога Солнца. Возможно, в этом смысле «сынами Солнца» являются кометы и планеты, которые отделились от общей с Солнцем первоначальной массы. Сет – или Тифон – был «воплощением всего зла». Он был разрушителем, врагом, злом.

Исида, супруга Осириса, узнает, что он погиб, сраженный огромной змеей, и начинает искать его тело по всему миру. Когда она находит тело, оно оказывается изувеченным Сетом. Подобное изувечение встречается повсеместно, и оно означает разрушения на Земле, вызванные падением комет.

Исида была супругой Осириса (умершего Солнца) и матерью Гора – нового и возвращающегося Солнца. Похоже на то, что она представляет собой какой-то цивилизованный народ: она учит культивировать пшеницу и ячмень; эти злаковые всегда несли во время празднеств в ее честь.

Если мы обратимся к греческим легендам, то найдем, что описание Тифона весьма похоже на разрушительную комету (это описание мы привели раньше).

Вся египетская религия основывалась на солярном мифе и касалась величайшей катастрофы в истории Земли, когда на долгое время Солнце было закрыто густыми тучами.

Говоря о легенде об «умирающем солнечном боге», преподобный Д. Миллер писал:

«Ориенталисты знают про широкое распространение этой легенды и про ее исключительную древность. Египетский Осирис, сирийский Адонис, финикийский Таммуз, ассирийский Ду-музи – все они были солярными божествами, однако когда-то вели земную жизнь, подверглись насильственной смерти, а потом были воскрешены из мертвых… Как может Солнце исчезнуть на своей орбите, а потом появиться вновь, если оно не смертное существо, не человек, которого можно убить?…Хочу еще раз подчеркнуть этот тезис: для человека древности невозможно было представить, чтобы гибель Солнца и сошествие его в ад были бы возможны, если бы Солнце не было человеком… Правление Осириса в Египте, его борьба с Сетом, смерть и воскрешение, были событиями, происходившими, когда на Земле правили династии богов. Таким образом, мы можем определенно сказать, что происхождение этих религиозных идей имеет исключительную древность, хотя мы не можем точно указать время».

Но из этого следует, что древние религии основываются на памяти о событиях, которые произошли на самом деле – событиях, принесших ужасные бедствия человеческой расе. А этот момент не рассматривается в сложных теориях Миллера и других ученых. Катастрофа была вызвана тем, что Солнце было «убито» какой-то негативной силой; на протяжении долгого времени Солнце было «мертво»; наконец, на радость всего мира, оно «воскресло» и вышло во всей своей славе, чтобы править человечеством.

И все эти события, как я уже показал, можно ощутить в ритуалах почитания Солнца, которые до сих пор сохранились в мире во многих формах. Даже крестьяне-христиане Европы до сих пор поднимают свои шляпы, чтобы приветствовать солнце.

Религиозные воззрения индусов также основываются на воспоминании о грандиозном космическом событии.

Индра был великим богом, Солнцем. У него было долгое и ужасное сражение с Вритрой, «душащей змеей». Индра – «составитель облаков», он «закрывает облака на засов и выпускает запертые воды» (Murray, «Mythology», p. 330), он убил змея Вритру – комету, – после чего на Землю хлынули дожди, потушив охватившее мир пламя.

«Он отправляется на поиски скота, облаков, которые угоняют злые силы» (Ibid.).

Другими словами, когда великая жара спала, влажный воздух в результате конденсации привел к появлению облаков. Без сомнения, человечество хорошо помнило то ужасное время, когда на ярко светящемся небе не было ни облачка, которое бы защитило от ужасной жары.

«Он, кто твердо установил движущуюся землю; кто успокоил яростные небеса; кто раскинул просторную небесную твердь; кто укрепил небеса – он, человек, Индра.

Он, кто, убив Ахи (Вритру, Тифона), освободил семь рек, кто получил обратно коров (облака), захваченные Балом, кто зажег огонь в облаках, кто непобедим в битве – он, человек, Индра».

В первой части «Авесты», в первой главе, автор дает описание прекрасной земли, страны радости, созданной Ахурамаз-дой (Ормузом). В то время злое существо, Ангра-Майнью (Ах-риман), воплощение смерти, создал могучую змею и зиму – два творения дэвов.

«Здесь было десять месяцев зимы, и два месяца лета».

Затем следует такое утверждение:

«Здесь было семь месяцев лета; здесь было пять месяцев зимы. Зимой холодной была вода, холодной была земля, холодными были деревья. Здесь была середина зимы; потом все вокруг засыпало глубоким снегом. Это было худшим злом».

Это означает, что поначалу люди жили в красивой и приятной стране. Но злое существо наслало могучую змею; змея принесла с собой великую зиму; было всего два месяца лета; постепенно положение улучшилось, пока продолжительность лета не стала составлять пять месяцев, а зимы – семь месяцев. Климат все еще оставался суровым, холодным и сырым; везде лежал глубокий снег. Это было царство зла.

Демонология индусов описывает битвы между асурами, сверхъестественными демонами воздуха, кометами и богами:

«Они обитали ниже трехконечного корня мировой горы, занимая низшую точку, в то время как их великий враг Индра» (Солнце), «высочайший бог индуизма, сидел на вершине горы, в высшей точке. Гора Меру, которая стоит между землей и небесами и вокруг которой вращаются небесные тела, является полем битвы между асурами и дэвами» («American Cyclopaedia», vol. V, p. 793).

Другими словами, страна Меру – то же самое, что и остров Меро древних египтян, с которого египтяне начали свою колонизацию, Меру греков, на которой жил Меропий, первый человек, – была той сценой, на которой разгорелась эта битва между воздушными злодеями с одной стороны и небесными телами и Землей с другой. Асуры изображаются как «гигантские противники богов, ужасные великаны-людоеды, с кровавыми языками и длинными клыками, жаждущие человеческой плоти и крови» (Ibid.).

Мы можем найти те же мифологические мотивы у племен, которые живут очень далеко от великих народов древности.

У эскимосов Гренландии есть следующий миф:

«Вначале было два брата, один из которых сказал: «Да будет ночь и будет день, и да будет так, что люди будут умирать, один за другим». Но второй сказал: «Не будет дня, а только ночь все время, и люди будут жить вечно». У них была долгая битва, и тот, кто любил тьму, потерпел поражение, а тот, кто любил день, победил» (Brinton, «Myths of the New World», p. 200).

Здесь мы вновь имеем дело с великой битвой между Светом и Тьмой. Темнота казалась установившейся навечно, поскольку она утверждала: «не будет дня». После долгой борьбы Свет победил, Солнце вернулось, и Земля была спасена.

У племени тупи в Бразилии мы встречаем ту же легенду о битве Света и Тьмы. В этой легенде фигурируют Тимандоннар и Ариконт:

«Они были братьями, один светлый, другой смуглый. Они постоянно боролись между собой, и Ариконт, имя которого означало «штормовой, или облачный день», оказался побежден».

Этот миф можно встретить и в других местах. Вот как он выглядит у норвежцев.

Бальдур, яркое солнце был сражен богом Хёдом, слепцом – то есть Тьмой. Но Вали, сын Одина, сразил Хёда – Тьму, и отомстил за Бальдура. Вали является и сыном Ринд, а «ринд» означала «замерзшая земля». Другими словами, темнота поглотила Солнце, на Земле установился холод. Наина, супруга Бальдура – то есть прекрасное весеннее время – умерла от горя во время отсутствия Бальдура. Вали, новое Солнце, родился от мороза и убил Тьму. Снова вернулся Свет. Бальдур вернулся после Рагнарёка.

Мы знаем, что одним из самых значительных событий в египетской мифологии были поиски Исидой, супругой Осириса, умершего солнечного бога в темном нижнем мире. Совершенно так же поиски умершего Бальдура были важной частью норвежской мифологии. На поиски Бальдура отправились Хермонд, оседлав Слейпнира, «спящего» (изо льда?) волшебного коня Одина. Он ехал девять дней через глубокие долины, такие темные, что не мог ничего разглядеть («Nome Mythology», p. 288); наконец он доехал к заложенным ставнями воротам царства Хель (смерти). Здесь он нашел Бальдура, сидящего на троне. Бальдур сказал Хель, что все в мире оплакивают отсутствие Солнца. Наконец, после нескольких задержек и препятствий, Бальдур вернулся и весь мир возрадовался.

Что еще требуется для доказательства первоначального единства человеческой расы и глубокой древности ее легенд, чем тот факт, что один и тот же сюжет – и даже с похожими именами – можно встретить как светловолосых народов приарктических областей Европы, так и у темноволосых народов Египта, Финикии и Индии? Демон Сет (или Себ) из одной легенды выступает как Сурт в другой, Ваал одного мифа становится Бальдуром другого; Исида находит Осириса правителем подземного мира, и Хермонд находит Бальдура на троне в Хеле, царстве мертвых.

Традиционный у народов Европы праздник в мае с его атрибутами – майским шестом, королевой мая и т. д. – является сохранившимся первобытным ритуалом выражения благодарности за возвращение Солнца после его долгого смертельного сна. В Норвегии (Ibid., р. 291) в средние века во время майского праздника демонстрировалась вся легенда: один человек изображал из себя Солнце и обряжался в зеленые листья – другой же представлял зиму, он наряжался в перья, изображая картину страданий во время появления осадочных пород.

Каждый из этих двух человек имел множество спутников, вооруженных шестами; они боролись друг с другом, пока человек, изображавший зиму (эпоху тьмы и холода) не отступал. Люди изображали, что выкалывают «зиме» глаза, после чего бросали их в реку. Зима повержена.

Здесь мы встречаемся с победой Осириса над Сетом, Адониса над Тифоном, Бальдура над Хёдом, Индры над Вритрой. И изображение этого сражения дошло почти до наших дней! Даже в более близкое к нам время в Англии существовал праздник в честь этой победы.

Говорит Горацио Смит:

«И здесь, и в Италии сохранился обычай, когда молодежь обоих полов направлялась перед рассветом в какой-нибудь соседний лес под звуки музыки и рогов. Примерно на рассвете они украшали двери и окна гирляндами, а в полдень танцевали вокруг майского шеста».

Стоу говорит нам в своем «Обзоре Лондона»:

«Каждый мужчина обычно уходил в сладко пахнущие поля и в зеленые рощи, где радовали себя красотой и ароматом прелестных растений и пением птиц, прославляющих Бога в своих песнях» («Festivals, Games», etc., p. 126).

Стаббс, пуританин времен королевы Елизаветы, описывая праздник 1 мая, писал:

«И затем они начинают пировать и лакомиться, прыгать и танцевать вокруг него (майского шеста), как это делают язычники во время почитания своих идолов – но они собираются не для идолов, а ради самого праздника» (Ibid., р. 127).

Стаббс был прав: англичане в 1550 году, как и многие годы после этого, праздновали окончание периода холода, исчезновение тьмы и победу Солнца.

Миф о Геракле, возвращающем своих коров от Какуса [18]18
  Какус – мифологическое существо, огнедышащий великан, сын Вулкана (Гефеста). Согласно римской традиции, Какус жил в пещере на Аветинском (по другой версии – Палатинском) холме, на месте будущего Рима. Когда Геракл гнал мимо его пещеры коров Гериона, Какус похитил часть стада и спрятал в своей пещере. Геракл нашел спрятанных коров и убил Какуса.


[Закрыть](кометы?), является еще одной формой пересказа все той же истории. Непонятное чудовище Какус украло коров (облака) у Геракла и потащило их за хвосты к пещере, извергая пламя и дым. Геракл напал на чудовище, убил его своими не знающими промаха стрелами и освободил коров.

Это означает, что комета, извергая огонь и дым, так разогрела воздух, что облака испарились. Начался период ужасающей жары. Геракл сразил чудовище своими молниями – другими словами, возвращение облаков и появление нормальной влажности сопровождались электрическими явлениями, которые происходили в больших масштабах.

«Какус является другой формой Вритры в санскрите, Пифона у греков и червя Фафнира у норвежцев» (Poor, «Sanskrit Literature», p. 236). Облака везде выступают в роли коров, они белые и мягкие, они движутся стадами по полям в небесах, они дают молоко в виде животворных дождей и ливней, которые обновляют жаждущую землю.

В фольклоре современных народов Европы можно найти пересказ тех же событий.

Вот как они выглядят в одной русской сказке:

«Жили-были старик со старухой, и были у них три сына».

Здесь на память приходит Сим, Хам и Яфет, или Зевс, Плутон и Нептун, или Брахма, Вишну и Шива, или трезубец Посейдона, или три корня дерева Иггдрасиль.

«Два из них, – продолжает сказка, – были умными, а третий, Иван, был дурак.

В той земле, где Иван жил, не было дня, а всегда царила ночь. Это сделала змея. И Иван отправился убить змею».

Это все та же старая змея, дракон, чудовище, левиафан.

«Когда пришла третья змея с двенадцатью головами, Иван убил ее, отрубил головы, и немедленно после этого по всей Земле разлился яркий свет» (Poor, «Sanskrit and Kindred Literatures», p. 390).

Здесь мы имеем тот же ряд чудовищ, который можно найти у Гесиода, в Рагнарёке и в легендах разных народов. За убийством третьей змеи последовало появление яркого света на всей Земле – то есть возник всемирный пожар.

Русская легенда излагает это событие в другой форме. В ней говорится о крестьянском сыне Илье и князе Владимире Красное Солнышко. Илья встречается с Соловьем-разбойником, чудовищем, гигантской птицей. Когти Соловья-разбойника простираются на семь верст. Как и дракон Гесиода, он полон звуков – «он рычит подобно дикому зверю, лает подобно собаке и свистит как соловей». Илья поражает Соловья-разбойника в правый глаз, и тот падает головой вниз из своего огромного гнезда на землю. Жена этого чудовища следует за Ильей, который прикрепляет Соловья к седлу и тащит за собой. Она предлагает полные чаши золота, серебра и жемчугов – возможно, это память о драгоценных металлах и камнях, которые, как иногда говориться в легендах, падают с неба. Солнце (Владимир) приветствует Илью и ради забавы требует, чтобы монстр показал свое умение выть, рычать и свистеть. Соловей-разбой-ник отказывается, но Илья принуждает его это сделать; при этом звук столь ужасен, что крыша дворца падает, и портной падает замертво. Илья, спокойно относящийся к этому свисту, «режет чудовище на мелкие куски, которые разбрасывает по полям» – то есть появляются осадочные породы» (Ibid., р. 281).

Впоследствии Илья прячется в пещере, заключенный туда Владимиром – другими словами, без света Солнца. Через продолжительный срок Солнце приходит его навестить, ожидая увидеть Илью страдающим от голода – но дочь царя посылала Илье каждый день еду на протяжении трех лет, и он выходит из пещеры полным сил и готовым воевать за Владимира Красное Солнышко (Poor, «Sanskrit and Kindred Literatures», p. 883). Эти три года совпадают с тремя годами «зимы Фимбульветр» норвежских легенд.

Я уже цитировал (см. главу VIII, часть III) легенду одного из племен Центральной Америки, киче, которая сохранилась в их священной книге «Популь Вух». В этой легенде говорится об Эпохе тьмы и холода. Я хочу еще раз обратиться к этой книге, чтобы дать описание яркой и удивительной картины возвращения Солнца.

«Они решили покинуть Тулан, и большую часть его, под руководством и охраной Тохила, и поискать себе другое убежище. Из-за нехватки пищи они на пути пережили тяжелые лишения. Одно время они поддерживали себя, нюхая свои палки и представляя, что едят, хотя на самом деле они не ели ничего. Их сердца буквально разрывались на части от бедствий, которые наваливались на них слова и снова. Несчастные странники! У них была тяжелая дорога, им пришлось пройти много лесов, много острых вершин, которые приходилось обходить, они преодолели долгую дорогу по морю, вместе с галькой, гравием и зыбучими песками – однако море расступилось для их прохода. Наконец они пришли к горе, которую назвали Чакавиц, в честь одного из своих богов, и здесь остановились на отдых, поскольку им каким-то образом было дано знать, что они увидят Солнце. Сердца Балам-Киче, Балам-Агаба, Махукууты и Икуи-Балама были наполнены огромной радостью. Им казалось, что даже свет утренней звезды имеет большую яркость.

«Они трясли горшочками с ладаном и танцевали от радости; их слезы во время танца были сладкими, а ладан – драгоценный ладан – был очень горячим. Наконец Солнце начало подниматься – большие и малые животные были полны восторга; рыбы поднимались к поверхности воды, птицы быстро летали в ущельях, на вершинах гор птицы собирались вместе, повернув клювы в направлении, откуда должно было подняться Солнце. Львы и тигры рычали. Первую птицу, которая запела при появлении Солнца, звали Келецу. Все животные были вне себя от этого зрелища. Орлы и коршуны били крыльями, как и все птицы – большие и малые. Люди простирались ниц, поскольку их сердца были переполнены» (Bancroft, «Native Races», vol. Ill, p. 46).

Как живописна эта картина! Как жизненна! Мы встречаемся с описанием бродячего племени, страдающего от голода и, как это описано в предыдущей главе, кочующего в непрекращающихся сумерках. Наконец, облака светлеют, появляется Солнце, вся природа радуется от долгожданного зрелища, а люди бросаются ниц, подобно «грубым и диким людям Инда, целующим землю с почтительным благоговением» при первом пришествии великолепного дня.

Но облака все еще густы, с теплом и светом борются бури, туманы и дожди. «Популь Вух» продолжает:

«И Солнце, и Луна, и звезды – все это появилось на небе», то есть стали видимыми в движении по своим орбитам. «Но Солнце было не таким, как в начале дней; его теплу требовалась сила, и оно было подобно отражению в зеркале. Люди считают, что действительно Солнце тогда было совсем не таким, как в наши дни. Тем не менее это Солнце высушило и согрело поверхность Земли и принесло много блага».

Могло все это быть выдумано? Индейцы не могли себе объяснить смысл этого мифа, тем не менее миф точно соответствует последним исследованиям, посвященным ледниковой эпохе.