Текст книги "Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря"

Автор книги: Гилер Лившиц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)

3. Стоицизм

Стоицизм – одно из значительных философских направлений эпохи эллинизма. Основателем стоицизма был Зенон из Китиона (ок. 336—264 гг.). Главной задачей философии стоики считали выработку этических норм, основанных на физике и на учении о познании. В представлении стоиков мир есть единое и живое тело, проникнутое теплым дыханием («пневмой»). Стоики различали два начала: пассивное – бескачественная материя и действующее – разум, логос, бог. Мир подчинен логосу, т. е. строгой необходимости. Стоики позаимствовали учение Гераклита о происхождении мира из огня, а также идею о «мироправящем Логосе, или законе».

Согласно учению стоиков, божественный разум управляет миром. Они считали, что высшей целью человека является добродетельная жизнь, которая находилась бы в соответствии с разумом и природой. Стоики отстаивали тезис об обязательности для человека выполнения нравственного долга. Они развивали также учение о равенстве всех людей. Эти идеи оказали влияние на формирование христианства.

Крупнейшим представителем римского стоицизма был Луций Анней Сенека (родился между 6 и 3 гг. до н. э.; умер в 65 г. н. э.). В его произведениях стоицизм приобретает религиозную окраску. Философ обосновывал идею строгого монотеизма. В его изображении бог является основателем Вселенной, он управляет всем, что происходит в мире. В представлении Сенеки судьба является божеством. Она властвует над вещами и явлениями и ничто не может изменить ее предначертаний. Допуская бессмертие души, философ считал, что земная жизнь есть лишь подготовка к вечной жизни за гробом. Тело сковывает развитие души, затемняет ее и отклоняет от истины, вследствие чего душе приходится вести постоянную борьбу с телом.

Считая нравственным человеком того, кто покорно повинуется судьбе, римский философ проповедовал смирение и самоотречение, призывал терпеливо переносить все жизненные тяготы и невзгоды. Сенека утверждал, что человек может добиться счастья только при условии подавления собственных страстей. Он подчеркивал необходимость нравственного самоусовершенствования личности. Согласно его учению, природа создала людей равными и родными друг другу, поскольку они сотворены из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Исходя из своего учения, Сенека требовал от человека любви и сострадания к людям, гуманного отношения даже к рабам.

Между философией Сенеки и христианством существовали многочисленные точки соприкосновения. Не случайно Энгельс отметил, что Сенека был «дядей христианства». Основные принципы его философии были широко использованы для создания христианской морали. Кроме того, авторы некоторых новозаветных произведений многое заимствовали у римского философа. Как отметил Энгельс, так называемые апостольские послания «списаны у Сенеки, часто почти дословно. И действительно, это бросалось в глаза даже и правоверным христианам, но они утверждали, что, наоборот, Сенека списал с Нового завета, который тогда не был еще и написан».

Христианство, как всякая другая религия, унаследовало от прежних времен известный запас представлений и верований. В христианстве отразились традиции восточных культов и эллинистической философии. Однако оно не было механическим сочетанием элементов предшествующих религиозных и философских систем. Христианство было новой религией, совершенно отличной от остальных религиозных систем. Оно явилось отражением нового этапа в развитии рабовладельческого общества.

Развитие Римской империи шло в направлении уничтожения старых национальных и сословных перегородок. Проповедническая деятельность христиан находилась в соответствии с этим развитием общества. Их проповеди были обращены ко всем народам и сословиям, что служило проявлением христианского космополитизма. В христианстве впервые зарождается культ абстрактного человека. В евангелиях и в других новозаветных текстах фигурирует термин «сын человеческий». Под ним по существу разумеется сам человек. В евангелиях Иисус выступает как воплощение человеческих свойств, лишенных какого-либо конкретного содержания. Культ абстрактного человека также явился отражением христианского космополитизма.

Глава XII. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА И ЕГО ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ

1. Время и место возникновения христианства

Для богословов и большинства буржуазных историков вопрос о времени происхождения христианства не является проблемой. Считая Иисуса Христа исторической личностью и основателем христианства, они связывают возникновение новой религии с годами его мнимой жизни. Такое решение поставленного вопроса ни в коем случае не может нас удовлетворить.

В представлении марксистских историков христианство возникло как широкое религиозное движение, включавшее в себя много различных течений. После длительной борьбы одно из них стало господствующим. Трудно установить ту грань, которая отделяла официальное направление от остальных течений. Это делает невозможным точно определить время зарождения христианства. Как известно, Откровение Иоанна, являвшееся самым ранним из дошедших до нас христианских произведений, было написано около 68 г. Это дает основание для предположения, что зародыши христианства появились в 60-х годах I в. н. э. Возникновение новой религии следует рассматривать как процесс, который продолжался, пожалуй, до середины II в.

В настоящее время по вопросу о месте возникновения христианства среди советских историков нет единой точки зрения. В свое время А. Б. Ранович писал: «Христианство появилось прежде всего не в Риме и не в Иерусалиме, а в Александрии и Малой Азии». Эту же мысль он выразил и другими словами: «Иерусалим как центр христианства – такая же неизбежная фикция, как Иисус – потомок царя Давида. Христианство возникло не в Палестине, а в диаспоре». О том, что колыбелью христианства были города еврейской диаспоры, не менее категорично утверждал и С. И. Ковалев. Тезис о возникновении христианства среди евреев диаспоры содержится также в работах И. А. Крывелева, Н. А. Машкина, А. А. Осипова, Н. В. Румянцева и Ю. П. Францева.

В обоснование этого тезиса упомянутые ученые привели ряд убедительных доводов. В результате подобная точка зрения ста-

ла почти общепринятой в советской историографии. Однако она подверглась пересмотру в одной из работ С. И. Ковалева, опубликованной в 1958 г. Исследователь считал, что вопрос о месте зарождения новой религии будет решен, «если мы примем, что одной из иудейских сект середины I в. было иудео-христианство как одна из разновидностей иудейского мессианизма, возникшая на территории Палестины... Когда иудео-христианство попало в среду диаспоры, началось его быстрое обогащение греко-римскими, египетскими, иранскими и другими «неиудейскими элементами».

С. И. Ковалев полагает, что Апокалипсис отражает ту стадию развития иудео-христианства, когда оно только что начало проникать в среду иудейской диаспоры. По его мнению, «локальный характер «Апокалипсиса» (Эгейское море и Малая Азия) не доказывает, что именно в этом и только в этом районе возникло христианство. Этот местный характер может быть случайностью, вызванной тем, что памятников иудео-христианства до нас дошло очень мало».

Новая точка зрения С. И. Ковалева по вопросу о месте зарождения христианства была поддержана И. Д. Амусиным, А. П. Кажданом, Я. А. Ленцманом и Н. А. Мещерским. Они в категорической форме утверждают, что христианство возникло в Палестине.

Для обоснования правоты своих суждений сторонники обеих теорий ссылаются на соответствующие места в работах Ф. Энгельса. Сторонники палестинской теории приводят обычно следующие слова из статьи Ф. Энгельса «Книга откровения»: «Христианство, как и всякое крупное революционное движение, было порождено массами. Оно возникло в Палестине, причем совершенно неизвестно, каким образом». Сторонники диаспорской теории ссылаются на работу Ф. Энгельса «К истории раннего христианства»: «Легенду о христианстве, которое сразу и в готовом виде возникло из иудейства и которое из Палестины победило мир своей установленной в главных чертах догматикой и этикой,– эту легенду со времени Бруно Бауэра уже невозможно было отстаивать; она может еще прозябать только на теологических факультетах и среди людей, которые хотят «сохранить религию для народа», хотя бы даже в ущерб науке... Он (Бруно Бауэр.– Г. Л.) в основном доказал, что христианство не было ввезено извне, из Иудеи, и навязано греко-римскому миру, но что оно – по крайней мере в форме мировой религии – является характернейшим продуктом этого мира... Таково было христианство, насколько оно нам известно, созданное в Малой Азии, в его главной резиденции около 68 года».

Как видим, по вопросу о родине христианства Ф. Энгельс в «Книге откровения» высказывает иные взгляды, чем в статье «К истории раннего христианства». Это, по-видимому, следует объяснить эволюцией его взглядов. Такая эволюция вполне допустима, если учесть, что «Книга откровения» была написана в 1883 г., а статья «К истории раннего христианства» – в 1894—1895 гг.

На наш взгляд, ближе к истине те, кто полагает, что христианство возникло среди евреев диаспоры. Поэтому нам кажется, что нет достаточных оснований для пересмотра тех представлений о родине христианства, которые господствовали в советской исторической науке до 1958 г.

Познакомимся ближе с доводами, приводимыми С. И. Ковалевым в пользу палестинского происхождения христианства. «Прежде всего, – пишет С. И. Ковалев,– прочность новозаветной традиции, которую проще всего можно объяснить тем, что новая религия действительно возникла в Палестине... К этому соображению можно присоединить роль ханаанских земледельческих культов, которую они сыграли в возникновении христианства... Наконец, следует указать на ессенские корни христианства... Из этих трех аргументов наиболее убедительным является первый».

С. И. Ковалев признает, что два последних аргумента можно легко опровергнуть тем, что и ханаанские культы (культ Иешуа) и ессейские общины были и в диаспоре. Таким образом, по существу остается лишь первый аргумент. Однако и этот аргумент, на наш взгляд, не является вполне убедительным. Следует помнить, что новозаветная традиция о палестинском происхождении христианства тесно связана с религиозной традицией об Иисусе Христе. Стойкость одной поддерживает стойкость другой.

Нет надобности приводить здесь доводы в пользу внепалестинского происхождения христианства. Как выше было отмечено, в работах ряда советских ученых уже приведены серьезные и убедительные аргументы в подтверждение того, что первые христианские общины возникли среди евреев диаспоры. Кстати сказать, не кто иной, как С. И. Ковалев, был одним из тех, кто больше всего сделал для обоснования теории о возникновении христианства за пределами Палестины. По-видимому, этим объясняется то, что при ее пересмотре С. И. Ковалев проявляет большую осторожность, остерегается в категорической форме заявить о ее непригодности. Это бросается в глаза при чтении тех мест его последних работ, где он пытается обосновать свою новую точку зрения по вопросу о месте возникновения христианства. Не случайно, закончив ее изложение, он считает необходимым «подчеркнуть, что при ограниченности дошедших до нас памятников раннехристианской литературы все выводы, носящие хронологический или территориальный характер, относительны и условны».

2. Состав и организация раннехристианских общин

Раннехристианские общины не были однородными по своему этническому и социальному составу. На начальном этапе развития христианства большинство в них составляли евреи. Лишь после длительного времени, пожалуй, не ранее начала II в. н. э., христиане из «язычников» стали значительно многочисленнее христиан из иудеев.

В конце I и первой половине II в. христианские общины состояли преимущественно из рабов и малоимущих свободных людей. Заслуживает внимания то обстоятельство, что в «Посланиях» часто упоминаются рабы. Даже в ранних христианских общинах наряду с неимущими и обездоленными элементами были имущие люди, которые, разумеется, не выступали оппозиционно по отношению к существующему строю.

Для ранних христианских общин характерна демократическая организация. Руководство общинами осуществляли пророки, апостолы и учителя, происходившие из рядовой массы верующих. Они не пользовались какими-либо преимуществами по сравнению с остальными приверженцами христианства. Только во II в. появляются такие должностные лица, как пресвитеры, диаконы и епископы. Из них постепенно все большее значение приобретали епископы, которые сначала ведали общинной кассой и административно-хозяйственными делами. Выполняя функции главных администраторов общин, они со временем превратились в их властелинов. Епископы объявили себя единственными толкователями «священных» книг. Установление единоличной власти епископа означало отрыв клира от верующих. Оно же свидетельствовало о том, что организация христианских общин потеряла свой первоначальный демократический характер.

Возникновение и развитие церковного аппарата явились результатом изменения социального состава раннехристианских общин, увеличения в них роли имущих элементов, эволюции самого христианства в сторону превращения его в господствующую религию и примирения с императорской властью. Христианская церковь постепенно усиливала свою организацию. В III в. она стала обладательницей больших имуществ.

3. Раннехристианская литература

К числу основных вопросов происхождения новой религии относится датировка раннехристианских произведений, определение их относительной и абсолютной хронологии. Интересные соображения по данному вопросу высказаны С. И. Ковалёвым. По его мнению, можно установить четыре основных этапа в развитии известной нам раннехристианской литературы: 1) Откровение Иоанна; 2) так называемые ранние послания Павла; 3) «средние» и поздние послания Павла, а также «Дидахе»; 4) четыре канонических евангелия, Деяния апостолов (в большей их части) и соборные послания. С. И. Ковалев считает, что евангелие Марка – наиболее древнее, а евангелие Иоанна – наиболее позднее. Он приводит ряд доводов в пользу того, что евангелие Матфея более позднее, чем евангелие Луки.

Основное ядро ранних Павловых посланий С. И. Ковалев датирует концом I или самым началом II в. По его мнению, «средние» и поздние послания появились в первой или второй четверти II в., а евангелия, Деяния апостолов и некоторые соборные послания – во второй половине II в. С. И. Ковалев относит «Дидахе» к первой или второй четверти II в., а «Пастырь» Гермы – к середине II в.

Самым ранним из дошедших до нас христианских произведений является Откровение Иоанна (Апокалипсис). Оно было написано в Малой Азии около 68 г. Авторы Апокалипсиса в виде фантастических видений излагают «откровение», якобы данное им богом. По своим идеям и представлениям Апокалипсис близок к иудейской религиозной литературе. Он носит эсхатологический характер, в нем проводится идея о близком наступлении конца мира.

Авторы Апокалипсиса не знают ни догматов, ни обрядов христианства II—III вв., они ничего не говорят о первородном грехе, о троичности бога. Как отмечает Энгельс, в Апокалипсисе «святая троица не только неизвестна, она здесь невозможна. Вместо позднейшего одного святого духа мы имеем здесь семь духов божиих». В Апокалипсисе нет также упоминаний о крещении. Энгельс подчеркивает, что «оно появилось лишь тогда, когда христиане окончательно отделились от иудеев».

В Апокалипсисе образ Иисуса Христа носит черты мифологического существа, но никак не человека, жившего на земле. В изображении авторов Апокалипсиса Иисус родился на небе от «жены, облеченной в солнце и увенчанной венцом из двенадцати звезд». В Откровении Иоанна Иисус выступает прежде всего как агнец божий, возвещающий о наступлении конца мира.

В Апокалипсисе предсказывается скорое пришествие Христа. Однако его приходу будет предшествовать «година искушения», которая придет на всю Вселенную для испытания живущих на земле. Иисусу противопоставляется Антихрист в образе зверя. В Апокалипсисе не проповедуется всепрощение и любовь к врагам. Наоборот, в нем проводится идея небесной мести угнетателям. Все произведение проникнуто бунтарскими настроениями, враждой к «вавилонской блуднице», под которой разумеется Рим. Ее ждет неминуемое и жестокое наказание. Вслед за возмездием наступит тысячелетнее царствование бога на земле. Следовательно, для Откровения Иоанна характерны хилиастические настроения (от греческого слова «хилиас» – тысяча). В Откровении Иоанна можно обнаружить идею о новом небе и новой земле. Там же проводится идея о превращении Иерусалима в небесный город.

В Откровении Иоанна, как и в иудейской апокалиптической литературе, большую роль играют различные животные, а также дракон, под которым подразумевалось какое-то фантастическое животное. В Апокалипсисе содержится много символических понятий и выражений. Наиболее характерными из них являются «Гог и Магог», «головы и рога», «семь печатей», «трубы», «чаша». В нем встречается также мистическое число «666».

Апокалипсис свидетельствует об ожесточенной борьбе течений и направлений внутри иудео-христианства. В нем, по-видимому, отражены взгляды, настроения и чаяния одной из иудейских сект, религиозные верования и представления которой оказали влияние на формирование христианства.

Раннехристианские общины часто обменивались между собою посланиями, в которых подвергались обсуждению различные вопросы догматики и обрядности. В результате такого рода обмена письмами и возникли так называемые Послания апостолов, включенные впоследствии в канон. Составление большинства этих посланий церковники приписывают апостолу Павлу. С его же именем они связывают разрыв христианства с иудейской религией. Павел не является исторической личностью. Это вымышленный образ, созданный тем течением в христианстве, которое враждебно относилось к иудейской религии. Разумеется, мифический Павел никак не мог быть автором посланий. В действительности они были написаны в разное время неизвестными нам лицами.

Составление Посланий апостолов следует отнести к первой половине II в., когда христианство уже отделилось от иудейской религии. По мнению Энгельса, Послания Павла, «во всяком случае в их теперешнем виде, написаны по меньшей мере на 60 лет позднее Откровения». Энгельс подчеркнул крайнюю сомнительность и противоречивость фактических данных, имеющихся в Павловых посланиях.

Послания Павла обычно подразделяются на три группы: ранние, средние и поздние. К так называемым ранним посланиям относятся Послание к римлянам, два Послания к коринфянам и Послание к галатам. В них отразилось начало разрыва христианства с иудаизмом. В этих посланиях утверждается о равенстве эллинов и иудеев, хотя встречаются и такие места, где отдается еще предпочтение иудеям.

Ранние послания появились в диаспоре. Об относительно раннем времени составления этих четырех послании можно заключить на основании того, что в них ничего не говорится о епископах и диаконах. В них упоминаются только апостолы, пророки и учителя. В ранних Павловых посланиях почти ничего не говорится о «земной» жизни Иисуса. Они проникнуты космополитическими идеями, в них содержатся гностические элементы: «слово», «познание» и т. д. В этих посланиях проповедуется покорность властям, так как «нет власти не от бога».

К средней группе Павловых посланий относятся Послание к ефесянам, Послание к филиппийцам, Послание к колоссянам и два Послания к фессалоникийцам. Ко времени их составления христианство получило значительное распространение среди язычников. Одновременно произошел полный разрыв новой религии с иудаизмом. Это нашло отражение в упомянутых посланиях, для которых характерны выпады против иудаизма и усиление полемики с ним. В средней группе Павловых посланий последовательно проводится мысль о том, что осуществление царства божьего произойдет не в близком будущем, а в далеком, не на земле, а на небесах. Такие представления вызывали стремление к примирению с императорской властью. Поэтому не случайно авторы этой группы посланий призывают рабов во всем повиноваться своим господам.

Поздняя группа Павловых посланий включает в себя так называемые пастырские послания, к которым относятся два Послания к Тимофею, Послание к Титу и Послание к Филимону. Если предыдущие послания были обращены к целым общинам, то пастырские послания адресованы только их руководителям. В Послании к Титу упоминается епископ, а в Первом послании к Тимофею фигурируют не только епископы, но и диаконы. В последнем послании перечисляются те качества, которые требуются от епископа и от диакона. На основе пастырских посланий вырисовывается существование клира, резко противопоставлявшего себя рядовым верующим. В этих посланиях подчеркивается необходимость повиновения существующим властям.

Центральную часть Нового завета составляют четыре евангелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Их появление следует отнести к 30—50-м годам II в. Древнейшим евангелием является евангелие от Марка, а наиболее поздним – евангелие от Иоанна. По содержанию первые три евангелия существенно отличаются от четвертого. Авторы евангелий Матфея, Марка и Луки приблизительно одинаково повествуют о жизни и деятельности Иисуса Христа. Это, по-видимому, можно объяснить тем, что они пользовались одними и теми же или очень близкими между собою источниками. Вследствие сходства содержания первых трех евангелий за ними закрепилось название синоптических (от греческого слова synopsis – совместное обозрение). Несмотря на большие совпадения в изложении материала, каждое из первых трех евангелий имеет свои особенности, отличительные моменты, которые часто приобретают характер противоречий.

Евангелия составлены многими авторами путем обработки мифов, легенд и нравственных поучений различных древних народов. Мифологическим и легендарным повествованиям о всевозможных чудесах евангелисты придали форму мнимоисторического рассказа. В евангелиях дается относительно подробное описание земной жизни Иисуса Христа, причем он рисуется как основатель новой религии. Однако при внимательном чтении становится очевидным, что сообщения евангелий об Иисусе не заслуживают никакого доверия. Вся его биография полна противоречий и содержит множество сказочных моментов, заимствованных преимущественно из Ветхого завета и мифологии древневосточных народов. Авторы евангелий не знали подлинной истории и географии Палестины, они перепутали географические названия, исторические лица и события.

К евангелиям примыкают Деяния апостолов. Они написаны одним или несколькими неизвестными авторами во второй половине II в. В Деяниях рассказывается о деятельности мифических апостолов, первых проповедников христианской религии. В них главной фигурой выступает апостол Павел, который рисуется как поборник распространения христианства среди язычников. При всей сказочности содержания Деяний они дают некоторое представление о жизни ранних христианских общин.

Таким образом, дошедшая до нас официальная христианская литература появилась значительно позже тех событий, о которых в ней рассказывается. Она представляет собой лишь позднюю обработку религиозного эпоса, легендарно-мифологического материала. Критический анализ христианских произведений I—II вв. приводит к выводу, что они заключают в себе различные предания и фантастические небылицы.

Четыре евангелиста и все апостолы являются вымышленными лицами, настоящих авторов раннехристианских произведений мы не знаем. Вообще вряд ли речь может идти об определенном индивидуальном авторстве. Канонические произведения христианства были написаны лицами, заинтересованными в распространении новой религии. Поэтому авторы этих произведений произвольно искажали материал, выдумывали факты. В силу неоднократной переработки христианских произведений почти не представляется возможным найти их древнейшее ядро.

Ко второй половине IV в. относится окончательное составление новозаветного канона. Включение в него тех или иных произведений явилось результатом длительной борьбы между различными течениями и группировками христианской церкви. Книги Ветхого завета были приняты в христианскую Библию в греческом александрийском переводе. В греческой редакции вошли в Библию и новозаветные книги. Сочинения, не включенные в новозаветный канон, были объявлены апокрифическими (тайными, запрещенными). На протяжении длительного времени границы между канонической литературой и апокрифической были весьма неопределенными.

* * *

Большая часть апокрифической литературы не сохранилась. Лишь некоторые ее памятники дошли до нас целиком. Остальные известны нам только по заглавиям и отдельным отрывкам, приводимым отцами церкви. В отношении большинства апокрифов не представляется возможным точно определить время их написания. К наиболее крупным произведениям, сохранившимся от апокрифической литературы, относятся в первую очередь «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») и «Пастырь» Гермы.

Дидахе

Рукопись этого произведения (на греческом языке) была обнаружена митрополитом Вриеннием в 1875 г. в одном из константинопольских монастырей. Впервые она была издана в 1883 г. Дидахе распадается на три основные части. В первой (гл. I—VI) даются нравственные поучения и наставления в виде сопоставления двух путей: пути жизни и пути смерти. Во второй части (гл. VII—X) содержатся предписания относительно совершения некоторых обрядов и приводятся различные молитвы. В третьей части (гл. XI—XVI) описываются организационная структура и принципы управления христианских общин.

На основе содержания Дидахе видно, что ко времени его написания христианские общины не имели еще твердо установленной формы богослужения и общепризнанных догматов. В этом произведении отражен процесс создания централизованной церковной организации. В нем содержатся также сведения о стремлении епископов полностью оттеснить на задний план «пророков» и «учителей» и стать фактическими главами общин.

По вопросу о времени составления Дидахе существуют различные точки зрения. Как утверждает Гоппельт, это сочинение было написано в Сирии на протяжении последних десятилетий I в. н. э. По мнению Я. А. Ленцмана и А. Б. Рановича, оно датируется примерно началом II в. Маури относит написание Дидахе к первой четверти II в., Кёстер – к первой половине II в., а Гарнак – ко времени между 131 и 160 гг.

Р. Ю. Виппер относил написание Дидахе к более раннему времени. Он утверждал, что в I в. н. э. христианство еще не сформировалось, еще не определилось как одно целое. Виппер считал правильной гипотезу американского ученого Уильяма Бенжамена Смита о существовании периода почитания дохристианского Иисуса. Смит, выясняя напластования в учении о божественном основателе христианской секты, пришел к выводу, что это учение прошло в своем развитии через два периода: 1) иисусизм, когда почитался Иисус, старинное иудейское божество; 2) христианство в собственном смысле, когда началось почитание Христа в качестве сына божия, спасителя человечества.

Пытаясь определить хронологические рамки иисуситского периода, Р. Ю. Виппер пишет: «Сам Смит считает возможным относить возникновение иисусизма приблизительно за 100 лет до н. э.; нет оснований, однако, отрицать и более раннее его происхождение. Во всяком случае иисусизм старше так называемого рождества Христова». Как полагает Виппер, конец периода иисусизма определяется появлением в литературе имени Христа. По его мнению, первым произведением, в котором содержится это имя, является Откровение Иоанна.

Придерживаясь такой точки зрения на развитие христианства, Виппер предлагает называть религиозные произведения, относившиеся к I в. н. э., сочинениями дохристианской эпохи. К такого рода произведениям он относит два сочинения: «Пастырь» Гермы и «Учение двенадцати апостолов». Виппер утверждает, что оба эти сочинения вышли в свет до 66 г. н. э., т. е. раньше великого иудейского восстания.

В своей рецензии на книгу Р. Ю. Виппера «Возникновение христианской литературы» А. Б. Ранович с полным основанием считал неоправданным проводить разграничение между первой фазой христианства и последующими. В этой связи он возражал против отнесения «Пастыря» Гермы и Дидахе к дохристианским памятникам. А. Б. Ранович убедительно показал, что названные произведения были написаны не до 66 г. н. э., как полагал Р. Ю. Виппер, а во II в.

«Пастырь» Гермы

Это произведение написано от имени римского вольноотпущенника. В течение длительного времени оно причислялось к новозаветному канону. Однако в III в. возникли споры по вопросу о его боговдохновенности. Все же и после этого «Пастырь» не был осужден в категорической форме. Отцы церкви часто отмечают его в качестве «полезной книги», а некоторые из них признают его даже «священным писанием».

По форме «Пастырь» имеет много общего с апокалиптической книгой Еноха. Он делится на три части: «видения», «заповеди» и «притчи». Во всех трех частях идет речь о беседах Гермы с ангелом, выступающим в виде пастыря (отсюда происходит заглавие книги). Ангел открывает Герме тайны мира и церкви, сообщает ему о нормах непорочной жизни. В «Пастыре» можно обнаружить симпатии к рабам, но в целом ее автор защищает интересы средних слоев населения. В этой книге уделяется большое внимание проповеди покаяния и нравственного совершенствования.

Датировка «Пастыря» является весьма трудным делом. С одной стороны, Герма нигде не упоминает Иисуса. К тому же, образ «сына божия» носит в книге абстрактный характер. Это как будто дает основание отнести ее составление к последней трети I в. С другой стороны, на основе данных так называемого фрагмента Муратори напрашивается вывод о том, что «Пастырь» был написан во второй половине II в. В пользу более позднего происхождения этого сочинения свидетельствует и то обстоятельство, что в нем проводится идея вселенской церкви.

По мнению Вендланда, «Пастырь» Гермы был написан между 100 и 150 гг. Гарнак полагает, что его составление имело место около 140 г. Робинзон утверждает, что «Пастырь» был написан между 139 и 154 гг. Ранович, Кёстер и Краузе относят это произведение к середине II в., а Ленцман – к 180 г.

Логии

Задолго до создания канона существовала устная традиция о мнимой жизни Христа и апостолов. Авторы раннехристианских произведений многое сделали для закрепления этой традиции в письменной форме. В первую очередь были зафиксированы так называемые логии, под которыми имеют в виду краткие изречения, будто бы произнесенные Иисусом. Большую известность приобрели логии, найденные в 90-х годах XIX в. в Оксиринхе (в Верхнем Египте). Всего было обнаружено восемь логиев, но некоторые из них сохранились в сильно поврежденном виде.