Текст книги "Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря"

Автор книги: Гилер Лившиц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 17 страниц)

Книга Юбилеев представляет комментарий к библейским книгам Бытия и Исхода, главным образом к книге Бытия. Она получила такое название благодаря тому, что ее автор считает время по юбилеям. При хронологическом определении событий он указывает месяц, год, седьмину и юбилей. Согласно календарю древних евреев, семь лет составляют седьмину, причем седьмой год считается субботним. По прошествии семи седьмин наступает юбилейный год. Цикл из 50 лет называется юбилеем. Немного отступая от общепринятого календаря, автор книги Юбилеев считает каждый юбилей из 49, а не из 50 лет.

Ученые по-разному определяют время написания книги Юбилеев. По мнению Раули, ее составление следует отнести к маккавейскому периоду, ко времени правления Иуды или Ионатана. Клаузнер считает, что она была написана при Йоханане Гиркане, приблизительно в 110 г. до н. э. Такого же мнения в основном придерживаются Рислер и Тестюз. Порфирьев относит появление книги Юбилеев ко времени, продолжавшемуся от второй половины I в. до н. э. до половины I в. н. э. Шюрер и Трубецкой утверждают, что она была написана в I в. н. э. По мнению ряда исследователей, книга Юбилеев была написана в Палестине на еврейском языке. Такое мнение подтверждается тем, что все фрагменты этой книги, найденные в кумранских пещерах, содержат еврейский текст. С течением времени книгу Юбилеев перевели на греческий язык и уже с греческого текста был сделан перевод на эфиопский и другие языки. Бардтке считает вероятным, что эта книга была написана либо членами кумранской секты, либо людьми, находившимися с ней в духовном родстве.

Заветы двенадцати патриархов

Книга под таким названием содержит различные предания о двенадцати сыновьях библейского патриарха Иакова. Каждому из его сыновей приписывается особое завещание (завет). Оно включает биографию завещателя, нравственные поучения, адресованные потомкам, предсказание их будущей судьбы. Апокалиптические части произведения содержатся преимущественно в завещаниях Левия и Нафтали. Со временем книга подверглась христианской обработке, следствием чего было включение в нее соответствующих вставок и добавлений. Это побудило некоторых ученых утверждать, что автор «Заветов» был последователем христианской религии. Однако для такого утверждения нет достаточных оснований. Шюрер убедительно показал, что основная часть сочинения носит иудейский характер, а христианские места обязаны своим происхождением руке интерполятора,

Вопрос о христианских интерполяциях приобретает большой интерес в связи с находками у Мертвого моря. Было обнаружено несколько фрагментов из Завета Левия на арамейском языке и один отрывок из Завета Нафтали на еврейском языке. Найденные фрагменты дали возможность более точно определить те места Заветов, которые следует отнести к христианским интерполяциям.

Бардтке обратил внимание на тот факт, что в 90-х годах XIX в. в Старом Каире были найдены фрагменты Заветов двенадцати патриархов в той самой генизе, в которой обнаружен Дамасский документ. Отсюда он делает заключение, что оба произведения имеют одинаковое происхождение, они были написаны людьми, принадлежащими к кумранской общине. На наш взгляд, не исключена возможность составления Заветов двенадцати патриархов в среде кумранитов. Однако для категорических утверждений на этот счет ученые не располагают еще достаточными данными. Одно, по-видимому, не подлежит сомнению: Заветы двенадцати патриархов, как и другие апокалиптические произведения, высоко ценились кумранитами.

Заветы первоначально были написаны в Палестине на еврейском языке. Со временем они были переведены на другие языки: греческий, армянский, славянский и др. Еврейский оригинал не сохранился, но некоторые переводы дошли до нас – полностью или частично.

О времени составления Заветов двенадцати патриархов в распоряжении ученых имеется мало определенных данных. Мейер относит их написание к очень раннему времени – к последним десятилетиям III в. до н. э. Клаузнер утверждает, что они были написаны во времена Йоханана Гиркана, приблизительно в 110—105 гг. Фридлендер относит их составление ко временам Помпея. По мнению Шюрера, иудейская основа Заветов появилась не позже I в. н. э. Дубнов считает, что их написание следует отнести к последнему столетию до разрушения Иерусалима римлянами. Порфирьев полагает, что Заветы восходят к концу I в. или началу II в. н. э. По мнению Нетшера, они были написаны в период между III в. до н. э. и III в. н. э.

IV книга Езры

Она является типичным апокалиптическим произведением, в котором очень заметно влияние книги Даниила. Первоначально это произведение появилось в Палестине на еврейском языке. Оно было переведено на греческий язык, а греческий текст в свою очередь послужил основой для переводов на другие языки.

Шюрер приводит ряд убедительных доводов в пользу того, что IV книга Езры была написана во время правления римского императора Домициана (81—96). К его мнению, по существу, присоединяются Буссе и Клаузнер. Первый относит написание IV книги Езры к концу I в. н. э., а второй считает, что она была написана приблизительно в 90 г. н. э. Рислер утверждает, что различные части этой книги были написаны в разное время. Наиболее древняя ее часть восходит к 30 г. до н. э., а окончательная обработка текста имела место около 120 г. н. э.

Апокалипсис Варуха

Он дошел до нас в сирийском и греческом переводах. Поэтому в научной литературе принято говорить о сирийском и греческом апокалипсисах Варуха. Греческий текст содержит добавления христианских авторов. По мнению Клаузнера и Рислера, апокалипсис Баруха был первоначально написан на еврейском языке. Шюрер же считает, что нужно оставить нерешенным вопрос о первоначальности языка, на котором было написано это произведение. Шюрер и Трубецкой полагают, что апокалипсис Варуха был написан после разрушения Иерусалима Титом. Клаузнер относит его составление приблизительно к 80 г. н. э., а Буссе – к концу I в. н. э.

Шюрер говорит о родстве апокалипсиса с IV книгой Езры. По его мнению, между обоими произведениями имеется так много соприкосновений в области мыслей и выражений, что необходимо принять либо идентичность авторов обеих книг, либо заимствование материала одним у другого. Вместе с тем Шюрер считает недостаточно обоснованным утверждение многих ученых о зависимости апокалипсиса Варуха от IV книги Езры. Он полагает, что эта книга появилась позднее апокалипсиса Варуха.

Оракулы Сивиллы (кн. Ill—V)

В древней Греции Сивиллами назывались полулегендарные пророчицы, которым приписывалась способность предсказывать судьбу и угадывать будущее. Гераклит, Аристофан, Платон и Аристотель говорят лишь об одной Сивилле, но в сочинениях более поздних писателей упоминаются двенадцать Сивилл. С именем этих пророчиц связывались разные изречения и предсказания.

В странах античного мира широкой известностью пользовались так называемые Сивиллины книги, т. е. сборник изречений, приписываемых кумской пророчице Сивилле. Согласно преданию, она продала этот сборник римскому царю Тарквинию Гордому. В действительности Сивиллины книги были завезены в Рим из Кум в начале республиканского периода. Хранение и толкование этих книг было поручено особой жреческой коллегии, состоявшей первоначально из двух, а со времени Суллы из 15 человек.

В Риме Сивиллины изречения и предсказания служили материалом для официальных гаданий. К ним по приказанию сената обращались в тех случаях, когда угрожала опасность государству. Они же обычно использовались сенатом для установления новых религиозных обрядов и культов, для введения в римский пантеон новых божеств. В 83 г. до н. э. Сивиллины книги сгорели во время пожара Капитолийского храма, служившего местом их хранения. По распоряжению сената они были частично восстановлены. Новый сборник Сивиллиных предсказаний был сожжен около 400 г. н. э. по приказу Стилихона, фактического правителя Западной Римской империи.

Во II в. до н. э. александрийскими евреями был составлен сборник «пророчеств», который по форме представлял собою подражание образцам «языческих» оракулов. Это проявилось в первую очередь в том, что авторство сборника приписывалось мифической Сивилле. Со временем текст иудейских Сивиллиных книг подвергся изменениям и дополнениям. В него были сделаны и христианские добавления.

Псалмы Соломона

Они называются так потому, что богословская традиция приписывает их царю Соломону. Однако даже при беглом ознакомлении с их содержанием напрашивается вывод, что они не имеют никакого отношения к нему. Первоначальный текст псалмов был написан, вероятно, в Палестине на еврейском языке. До нас они дошли только в греческом переводе. По вопросу о времени их написания высказывались различные точки зрения. Одни исследователи относили составление псалмов Соломона ко времени царствования Антиоха Эпифана, другие – ко времени правления Ирода. Однако подавляющее большинство ученых полагает, что они были написаны непосредственно или скоро после завоевания Иерусалима Помпеем. По своей литературной форме псалмы Соломона имеют много общего с каноническими псалмами, приписываемыми традицией царю Давиду.

«Вознесение Моисея»

Это произведение сохранилось лишь частично в латинском переводе, сделанном с Моисея» греческого текста. Первоначально оно было написано в Палестине на еврейском или на арамейском языке. О времени его составления нет единой точки зрения среди ученых. По мнению Шюрера, Буссе и Трубецкого, «Вознесение Моисея» было написано вскоре после смерти Ирода. Клаузнер относит его составление к 7—10 гг., Рислер – к 17—29 гг., а Вуде – приблизительно к 30 г. н. э.

Апокалипсис Авраама

Он дошел до нас в старославянском переводе, но первоначально был написан на арамейском языке. В нем содержатся откровения о будущем потомков Авраама. По мнению Рислера, автор апокалипсиса принадлежал к ессейским кругам. С течением времени это произведение подверглось христианской обработке.

Апокалипсис Илии

По-видимому, это произведение было написано в период между 100 г. до н.э. и 100 г. н. э. Оно подверглось сильной обработке со стороны христианских авторов. Это касается в первую очередь тех мест произведения, где речь идет о приходе мессии.

Апокалипсис Моисея

Дошел до нас в греческом и армянском переводах. Первоначально он был написан на еврейском языке. По своему содержанию апокалипсис Моисея в значительной мере совпадает с другим произведением, известным под названием «Жизнь Адама и Евы».

«Жизнь Адама и Евы»

В научной литературе это произведение носит и другое название: «Книга Адама и Евы».

Первоначально оно было написано на еврейском языке. С него был сделан перевод на греческий язык, а с греческого текста – на другие языки. В упомянутом произведении можно обнаружить некоторые христианские добавления.

Апокалипсис Седраха

По своему содержанию это произведение имеет много общего с IV книгой Езры и с апокалипсисом Варуха. Оно со временем подверглось христианской обработке. Не представляется возможным установить время написания апокалипсиса Седраха. На основе некоторых данных ученые приходят к заключению, что дошедший до нас греческий текст этого апокалипсиса восходит к еврейскому тексту.

Апокалипсис Софония

Цитата из него приводится в одном из сочинении Климента Александрийского.

Рислер утверждает, что автор этого произведения происходил из ессейских кругов. С течением времени апокалипсис Софония подвергся христианской обработке.

Завет Авраама

Написание этого произведения относится ко времени, предшествующему возникновению христианства. Завет сохранился в двух редакциях: краткой и пространной. Пространная редакция носит на себе отпечаток христианской обработки. Обе редакции дошли до нас на греческом языке. Однако первоначальным языком произведения был еврейский или арамейский.

Завет Адама

В научной литературе это произведение фигурирует и под другим названием: «Апокалипсис Адама». Фрагменты этого произведения дошли до нас на сирийском, арабском и греческом языках.

Завет Исаака

Текст этого Завета дошел до нас в арабском и эфиопском переводах. Как и некоторые другие апокалиптические произведения, он со временем подвергся обработке со стороны христианских авторов.

Причины возникновения апокалиптической литературы

По вопросу о причинах появления иудейской апокалиптики нет единой точки зрения в исторической науке. По мнению ряда ученых, она выросла на почве иудейской религиозной литературы, принявшей новую форму под влиянием жестоких преследований Антиоха Эпифана. Эти ученые полагают, что идеи иудейской апокалиптики развились органически из предшествующих мессианских представлений. Другие исследователи считают, что происхождение иудейской апокалиптики объясняется в первую очередь влиянием религиозной идеологии и литературных образцов соседних восточных народов, результатом проникновения в иудейскую религию элементов восточных культов, в первую очередь иранской религии.

По мнению Буссе, при первом же взгляде бросаются в глаза большие совпадения между иранской апокалиптикой и иудейской. В обеих мировая драма понимается как борьба бога против сатаны, в обеих существующий эон имеет определенную продолжительность. В иудейской апокалиптике она определялась в 6000 лет, а в персидской – в 12 000 лет. И в персидской, и в иудейской апокалиптике развитие мира делится на определенные периоды, а идея воскресения мертвых соединена с идеей мирового большого суда. Наконец, и там, и здесь мировая драма заканчивается победой бога над злыми духами и уничтожением их. Как полагал Буссе, местом соприкосновения иудейской и персидской религий была Вавилония, а временем соприкосновения – приблизительно начало правления диадохов.

Возникновение иудейской апокалиптики было в первую очередь результатом социально-экономических условий жизни еврейского населения в Палестине и в диаспоре в последние два века до нашей эры и в I в. н. э. В апокалиптической литературе получил свреобразное отражение протест угнетенных масс против социального гнета, против официального жречества, связанного непосредственно с храмовым культом. В ней отразилась также борьба между политико-религиозными группировками по различным социальным и религиозным вопросам.

Нам неизвестны имена лиц, участвовавших в создании апокалиптической литературы. Можно, однако, высказать предположение, что они принадлежали к ессейским кругам. В апокалиптических произведениях имеются места, проникнутые симпатией к убогим и нищим. В них встречаются также выпады против царей и иных могущественных лиц, приобретших свои богатства путем насилий и преступлений. В книге Еноха упреки в адрес богачей высказаны в следующих словах: «Горе вам, вы – грешники, ибо ваше богатство позволяет вам казаться праведными, но ваше сердце изобличает вас, что вы грешники»; «Горе вам, приобретающим себе серебро и золото не по правде»; «Горе вам, строящим свои дома пóтом других».

Иудейская апокалиптика имеет глубокие корни в ветхозаветных преданиях и верованиях. Одной из идейных предпосылок ее возникновения было развитие эсхатологического элемента в пророческих книгах. В них все больше выдвигалась вера в будущий век, с которым связывалось торжество праведности и справедливости. Эта вера постепенно усиливалась в связи с ухудшением положения народных масс. В апокалиптических произведениях использованы предсказания пророков о «последних днях», об окончании мира, о новом времени и мессианском царстве, о суде, о вознаграждении и наказании, о воскресении и т. д. В них не трудно обнаружить также внешнее подражание древним формам пророческой литературы. Везде находим почти те же формальные основания для пророчеств, перенесение датировки предсказаний в глубокую древность. Определенное влияние на развитие иудейской апокалиптики оказали также религиозные воззрения соседних восточных народов. Авторы апокалиптических произведении заимствовали ряд мотивов из вавилонской, персидской, египетской мифологии и литературы.

Новые идеи и воззрения вступали в различные комбинации с прежними взглядами и представлениями. К этому следует добавить собственные комментарии и вымыслы авторов апокалиптических произведений. Более поздние апокалипсисы в значительной степени явились результатом компиляции и переработки более ранних апокалипсисов. Все это приводило к переплетению и смешению разнообразных идей, взглядов и представлений. Поэтому не следует удивляться тому, что мнения ученых относительно содержания и характера апокалиптических произведений значительно расходятся между собою.

Содержание и характер апокалиптической литературы

Эта литература носит причудливый и своеобразный характер. При ее чтении неоднократно наталкиваемся на экстазы, видения, сновидения. Автор апокалиптического произведения обычно прикрывается именем какого-нибудь знаменитого в прошлом лица. Он утверждает, что является тем человеком, которого бог избрал для сообщения ему небесных тайн, стремлений и действий ангелов и злых духов. В апокалиптическом произведении излагаются пророчества относительно будущего мессианского времени, описываются конец мира, последний суд, блаженство праведников в раю и мучения грешников в аду. Откровение божественных тайн, как правило, происходит во сне или видении, в которых ярко проявляется элемент таинственного. Правда, в книге Юбилеев отсутствует элемент видения или сна. Однако эта книга по своему характеру не может быть признана полностью апокалиптической.

Носителями откровения обычно выступают ангелы, небесные посланцы. Через их посредство бог говорит с человеком, получающим откровение. Ангелы объясняют такому человеку все виденное им и отвечают на его вопросы. Пожалуй, нет ни одного подлинно апокалиптического произведения, в котором не фигурировали бы ангелы-посланцы. Правда, в Вознесении Моисея носителем откровения является мифический Моисей. В Сивиллиных оракулах пророчества произносит одна только Сивилла. Однако эти произведения не являются типичными образцами апокалиптической литературы в полном смысле слова.

В иудейской апокалиптической литературе можно установить наличие двух центральных мотивов: интерес к будущим временам, в первую очередь к будущему еврейского народа, и интерес к космологическим вопросам, к тайнам мира. В некоторых из апокалиптических произведений преобладает первый мотив, в других – второй мотив. Так, например, в книге Даниила тайнам Вселенной уделяется очень мало внимания. В ней не проявляется также особого интереса к мифологии. Наоборот, автора книги Еноха интересуют по преимуществу тайны мира, небеса, ангелы и демоны. Интерес к будущему еврейского народа играет у него подчиненную роль.

В символические картины и видения часто включалось и описание совершившихся реальных событий с целью дать историческую перспективу предсказаниям и вызвать большее доверие к содержанию апокалиптических произведений. Авторы этих произведений уделяют большое внимание историческим обозрениям, которые они обычно начинают со времени создания мира и составляют их преимущественно на основе библейских сообщений. Автор книги Даниила начинает изложение своих пророческих видений со времени происхождения мировых царств, а автор книги Еноха начинает изложение одного из своих видений с Адама и падения звезды (ангела).

В апокалиптической литературе намеки на реальные исторические события являются очень таинственными, а цифровые данные – символическими. Имена, за редкими исключениями, не упоминаются, они заменены псевдонимами. Вслед за изложением некоторых исторических фактов автор апокалиптического произведения переходит к предсказаниям, которые большей частью носят фантастический характер и находятся в соответствии с эсхатологическими ожиданиями иудеев. Переход автора от обозрений исторических событий к предсказаниям служит нередко свидетельством времени составления произведения. Однако часто остается невыясненным, что имеет в виду автор под прошлым, настоящим и будущим.

Авторы апокалиптических произведений рассматривали и изображали историю мира и человечества с телеологической точки зрения, она представлялась им как движение к определенной цели, заранее установленной и предуказанной богом. Авторы апокалипсисов, пытаясь включить развитие мира в хронологические рамки, вычисляли различными путями его общую продолжительность. Она обычно определялась ими в 6000 лет. Вместе с тем эти авторы делили развитие мира на определенные периоды. Установление их количества и продолжительности производилось на основе старых предсказаний, древних традиций и произвольных выдумок. В книге Даниила мы находим деление мировых событий на четыре периода (царства). Это деление получило отражение в сирийском апокалипсисе Варуха. Автор IV книги Езры делит мировую историю на 12 периодов.

В апокалиптических произведениях большую роль играют различные животные и птицы, фантастические фигуры, мифические и полумифические существа, как, например, левиафан и бегемот. Фигурирующие в них животные имеют своих прототипов в некоторых ветхозаветных произведениях. То же самое можно сказать и в отношении таких существ, как левиафан и бегемот.

Одной из особенностей апокалиптической литературы являются часто встречающиеся в ней символические понятия и таинственные имена. К ним относятся, например, такие названия, как Такео, Гог и Магог. По-видимому, символическое значение имеют и такие загадочные понятия, как «время» и «времена». К ним следует добавить такие таинственные выражения и слова, как «головы и рога», «крылья», «лес, родник, виноградная лоза и кедр», «светлые и черные воды», «растение справедливости». С помощью символических понятий авторы апокалиптических произведений нередко стремились затемнить свою мысль.

Все отмеченные нами выше особенности апокалиптической литературы не были основными и главными. Наиболее существенные ее черты заключались в появлении новых религиозных идей и взглядов, в изменении содержания пророчеств, в возникновении и развитии новых мессианских представлений.

В иудейской апокалиптике большую роль играли дуалистические идеи. Проявлением этих идей было резкое противопоставление света и тьмы. Не менее резко «мир будущий» (olam ha-ba) противопоставлялся «миру нынешнему» (olam ha-seh). В изображении авторов апокалиптических произведений существующий мир находится под властью сатаны, он погряз в зле и грехах, подлежит конечному упразднению. Наоборот, будущий мир будет находиться под властью бога и его помазанника, в нем воцарятся справедливость и законность. В соответствии с такого рода представлениями в апокалиптической литературе история людей и мира в целом делится на два больших периода: существующий эон (век) и новый эон (век). Новый эон по самому своему существу противоположен старому эону.

В апокалиптических произведениях можно обнаружить идею предопределения. Согласно книге Юбилеев, на небесных таблицах (скрижалях) начертаны все мировые события вплоть до последнего суда. Не менее ясно проходит эта мысль в книге Еноха и в Заветах двенадцати патриархов.

Интересным представляется вопрос о мессианских представлениях в апокалиптической литературе. Жрецы и иные служители храмового культа неизменно стремились связать мессианские идеи с основными догматами иудейской религии. Они утверждали, что только еврейский народ может надеяться на приход мессии, только на него распространится божественная миссия спасителя. В изображении жрецов благодаря приходу мессии будут побеждены все крупные державы, угнетавшие Иудею на протяжении веков. В Палестине соберутся все рассеянные по земле иудеи, которыми отныне будет управлять сам мессия. Все народы мира вынуждены будут признать силу бога Яхве. При всем стремлении жречества придать мессианским надеждам сверхъестественный характер они в основном оставались в рамках земной действительности, т. е. отношений существующего материального мира. Идеальное царство будущего мыслилось в пределах территориальных границ Палестины.

В апокалиптической литературе к старым представлениям иудеев о мессии присоединились новые взгляды и идеи. Иной характер приобрела надежда на спасение в результате прихода мессии. Ожидание спасителя и осуществление мессианских чаяний связывается уже не столько с судьбой еврейского народа, сколько с судьбами всех народов и мира в целом. Приход мессии начинает соединяться с конфликтом двух противоположных мировых эпох или эонов. Авторы апокалиптических произведений стремятся убедить своих читателей в том, что благодаря чудодейственному акту бога существующий мир будет уничтожен и начнется новый мир, наступит мессианское царство. Мировая драма завершится большим судом. Представления об этом суде также подвергаются изменениям. Из ожидания суда над врагами Израиля возникает идея суда над всеми народами. Более того, утверждается взгляд, что перед божьим судом предстанут не только люди существующего поколения, но и всех предшествующих поколений.

Ожидание будущих времен и надежды на приход мессии приобретают все более универсальный и трансцендентный характер, переносятся в сверхъестественное, в сверхмировое. Грядущее божье царство обнимает не одну Палестину, а всю Вселенную. Соответственно этому мессия вырисовывается как судья и управитель не одних иудеев, а всего человечества. Вместе с тем его изображают в виде надмирового владыки, ведущего борьбу не столько с земными силами, сколько с небесными, с ангелами и с демонами. С изменением мессианских представлений подвергалась также изменению идея построения нового Иерусалима и нового храма. Из земного города Иерусалим превращался в небесный город с небесным храмом.

В апокалиптических произведениях можно отметить некоторые различия в воззрениях на мессию. В некоторых из них он вовсе отсутствует. Таковы Книга тайн Еноха (славянский Енох), книга Юбилеев, Вознесение Моисея, апокалипсис Езры. Мессия отсутствует также в древнейших частях эфиопской книги Еноха (1—36 и 91—104) и в отдельных частях апокалипсиса Варуха. В этих книгах проводится мысль о том, что с наступлением «конца дней» и «великого суда» сам бог воцарится в Иерусалиме, после чего он без всякого посредничества мессии осуществит суд над людьми.

Однако и в тех апокалиптических произведениях, где мессия фигурирует, представления о нем не были одинаковыми. Так, в одних из них он выступает как центральная фигура божьего суда. В других же он играет менее активную роль, не говоря о том, что начинает выполнять свою спасительную миссию лишь после осуществления божьего суда. В некоторых памятниках апокалиптической литературы мессия представляется царем из дома Давида, или из колена Иуды. В Заветах двенадцати патриархов проводится мысль о том, что он произойдет из рода Левия. Правда, в двух местах этого же произведения говорится о принадлежности мессии к роду Иуды. По существу в Заветах двенадцати патриархов содержится учение о двух мессиях, которое в более ясной и четкой форме изложено в кумранских текстах.

О различии воззрений на мессию и неодинаковости представлений о нем свидетельствует и то, что авторы апокалиптических произведений именуют его по-разному: Помазанник, Избранник, Сын божий, Сын человеческий. Особого внимания заслуживает последнее наименование, так как в нем ярко отразились религиозные воззрения ряда авторов апокалиптических произведений. Новым мессианским представлениям мало соответствовало старое изображение спасителя в качестве отпрыска Давида. Царь из рода Давида мало значил там, где шла речь о будущем эоне, о мировом суде, о борьбе с дьяволом и победе над ним. Результатом этого было то, что в апокалиптической литературе фигура спасителя в таком виде либо целиком исчезает, либо по крайней мере отступает на задний план. Возникает новое представление о мессии, как о сыне человека, равном ангелам и приходящим с небес. В качестве мирового судьи мессия по существу оттесняет бога на задний план.

В апокалиптической литературе большое место занимают эсхатологические представления, мечтания относительно «последних времен». Эти представления не отличались ясностью и определенностью. В одних произведениях наступление конечного времени не отрывается полностью от земли, от материальной действительности, в других – оно целиком связывается с небесами, с потусторонним миром. В «притчах» книги Еноха говорится о появлении общины праведников и полном исчезновении злых людей на земле. В апокалипсисе Варуха, в славянской книге Еноха и в IV книге Езры изображения будущих времен выглядят одухотворенными и потусторонними.

Уже в ветхозаветной канонической литературе содержится идея полного уничтожения существующего мирового порядка и наступления нового времени на место старого. В представлении ряда авторов канонических книг «конец дней» будет возвещен великими знамениями на земле и на небесах. Для выражения этих чаяний и мечтаний входили в употребление соответствующие образы и фразы. Вместе с тем в ветхозаветных произведениях проводится мысль о том, что в «конце дней» произойдет божий суд над всеми народами. Эти идеи и представления были широко использованы авторами апокалиптических произведений.

В апокалиптических произведениях проводится основная мысль о будущем суде над миром, о вознаграждении избранных и праведных и наказании нечестивых. Представления о будущем суде не были одинаковыми. В большинстве апокалиптических произведений предполагается один грядущий суд, а в IV книге Езры говорится о двойном суде: один до наступления мессианского царства, а другой после него.

В апокалиптической литературе настойчиво проводится мысль о том, что перед установлением божьего царства на земле мессии или самому богу придется выдержать последнюю отчаянную борьбу с враждебными им силами. Авторы апокалиптических произведений по-разному представляли предводителя этих сил. Одни считали его врагом божьим (сатаной), другие – врагом мессии (антимессией), третьи – нечестивым царем.

В некоторых апокалиптических произведениях олицетворением темных и враждебных сил выступает Велиар (Велиал). Одни авторы отождествляют Велиара с сатаною либо считают его одним из помощников сатаны, другие рассматривают его в качестве противника мессии. Велиал часто встречается и в ветхозаветной (канонической) литературе, где он выступает в роли нечестивого человека, действует как носитель зла и беззакония. Кстати, и в Новом завете Христос противопоставляется Велиару.

Идея конечного торжества бога над злыми духами развивалась вместе с ангелологией и демонологией. В апокалиптических произведениях много места занимают ангелы. В них упоминается несколько разрядов ангедов: херувимы, серафимы, офанимы и т. д. В апокалиптической литературе говорится о существовании архангелов, т. е. начальствующих ангелов: Уриэля, Рафаэля, Рагуэля, Михаила, Сариэля, Гавриила и Иерахмиеля.