Текст книги "История Индии. XX век"

Автор книги: Феликс Юрлов

Соавторы: Евгения Юрлова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 68 страниц)

Члены Исполнительного совета при генерал-губернаторе назначались только им. Центральное законодательное собрание не имело права уволить их в отставку даже в случае решения о недоверии правительству. Таким образом, Исполнительный совет был независим от Законодательного собрания. Тем не менее, последнее могло выступать как инструмент политического давления на правительство и вице-короля.

Законом 1919 г. предусматривалось определенное разделение полномочий между центром и провинциями. В список полномочий центра (центральный лист) были включены вопросы обороны, иностранных и политических отношений, тарифов, таможни, почты и телеграфа и пр. В полномочия провинций входили местное самоуправление, здравоохранение, образование, сельское хозяйство и пр.[158]158
  Ibid., p. 913.


[Закрыть]

Состав провинциальных законодательных советов был существенно расширен. Около 70% его членов избирались представителями населения, 30% назначались губернатором. Последний имел право вето на решения провинциальных законодательных советов. Законом 1919 г. в провинциях была введена так называемая диархия – разделение полномочий между губернатором и министрами. При этом губернатор назначал министров из членов законодательных советов. Он же назначал и чиновников исполнительных советов.

Зарезервированные за губернатором полномочия осуществлялись, как и раньше, напрямую губернатором «с помощью исполнительного совета», а «передаваемые полномочия» – им же, но уже «с помощью его министров». В зарезервированные полномочия входили все важнейшие вопросы – судопроизводство, полиция, сбор налогов, сельское хозяйство, ирригация и пр. В передаваемые полномочия – вопросы местного самоуправления (муниципалитеты и дистриктовые советы), здравоохранение, санитария и пр. Губернатор обладал правом отменять распоряжения министров. Система диархии оказалась неработоспособной, хотя и действовала формально с 1921 г. по 1937 г. Министры, по существу, не обладали правами, так как не распоряжались финансами.

Сама идея диархии довольно быстро себя изжила. Политики говорили, что она умерла. На бытовом уровне само слово «диархия» приобрело негативное значение. Интересно в этой связи наблюдение одного английского чиновника: «В Индии диархия превратилась в ругательство. Я слышал, как один человек кричал соседу – "Ей ты, диархия!" А индийский мальчишка грозил другому: "Я тебя отлуплю диархией!" Когда его спросили, что это такое, он ответил: "Это новая теннисная ракетка"»[159]159
  Ibid., p. 914–919.


[Закрыть].

Закон об управлении Индией 1919 г. содержал важное положение о его пересмотре через 10 лет, имея в виду установление полностью «ответственного правительства» в стране. Это было в последующем использовано индийцами в борьбе за независимость. Сразу после принятия закона Конгресс выступил против участия индийцев в работе исполнительных органов в качестве министров, хотя некоторые из них все же согласились на эту роль. Например, Сурендранатх Банерджи был министром в правительстве Бенгалии.

После обнародования Закона об управлении Индией 1919 г. Тилак создал новую организацию – Конгрессистскую демократическую партию. Программа этой партии включала участие в выборах в соответствии с новыми реформами, контроль над законодательными собраниями в провинциях и использование этих собраний для того, чтобы предложить английским властям сотрудничество или выступить в роли конституционной оппозиции, в зависимости от обстоятельств. Таким образом, по существу, два главных течения в Конгрессе выступали с близких позиций по будущему управлению Индией, но расходились во мнениях, каким способом достичь самоуправления[160]160
  На сессии Конгресса в 1919 г. в Амритсаре, в работе которой Тилак в последний раз принял участие, он в беседе с журналистом Дурга Дасом сказал: «Я могу не дожить до самоуправления Индии, но последующему поколению это удастся сделать, если оно будет много трудиться и направит усилия на решение новых задач. Я считаю, что волнения в Панджабе, введение военного положения и побоище в Джалиянвалла багх… привнесли в политическую атмосферу дух восстания, новым символом которого является Ганди. Я не стану на его пути, хотя и считаю, что максимальный результат даст сотрудничество [с англичанами] на определенных условиях» [Das Durga. India: From Curzon to Nehru and After. London: Collins, 1969].


[Закрыть]. Незадолго до смерти Тилак подготовил меморандум для мирной конференции в Париже, в котором заявлял о возможной роли Индии в миротворческом процессе в Азии и даже защите интересов Великобритании в этом регионе[161]161
  Singh Iqbal. The Indian National Congress. Vol. Two: 1919–1923. New Delhi: Manohar, 1988, p. 236.


[Закрыть]. 1 августа 1920 г. Тилак умер. Постепенно затухло и движение самоуправления. Оно не имело массовой базы, не структурировалось в политическую партию. С его уходом с политической сцены закончилась целая эпоха в освободительном движении Индии.

Тилак – известный ученый и писатель был крупным политическим деятелем и борцом. Он придал антиколониальному движению конкретные формы, сформулировал такие лозунги, как «Свадеши» и «Сварадж», в своих изданиях он использовал родной язык вместо английского, что значительно расширило круг его последователей. Репрессии, аресты и тюремное заключение добавили многое к его славе. В народе его называли «Локманья» (уважаемый, почитаемый народом) и «Тилак махарадж» (великий царь)[162]162
  Подробнее см.: Рейснер И.М. и Н. М. Гольдберг (ред). Национально-освободительное движение и деятельность Тилака.; Karandikar S.L. Lokmanya Bal Gangadhar Tilak. Poona: 1957.


[Закрыть].

Многие из идей Тилака были использованы позже Ганди в существенно бóльших масштабах. Вместе с тем Ганди не считал себя последователем Тилака.

Глава 7
ГАНДИ ВЫХОДИТ НА ПОЛИТИЧЕСКУЮ СЦЕНУ ИНДИИ

Жизнь и деятельность Мохандаса Карамчанда Ганди можно условно поделить на четыре важных периода. Первый занял около 18 лет – со времени его рождения до отъезда в Англию. Второй – пребывание в Англии. Третий – работа и общественная деятельность в Южной Африке, которые продолжались с небольшими перерывами более 20 лет. Четвертый и самый главный период – с 1915 г. до его смерти 30 января 1948 г., который был наполнен политической деятельностью, а точнее, борьбой за независимость Индии, в достижение которой Ганди внес самый значительный вклад из всех индийских лидеров.

Ганди родился 2 октября 1869 г. в Порбандаре (Гуджарат) в семье, принадлежавшей к торговой касте бания. Мужчины из этой семьи давно отказались от традиционных кастовых занятий и перешли на административную службу. Дед, отец и дядя Мохандаса были премьер-министрами в маленьких княжествах на полуострове Катхиавар. О своем отце Карамчанде М.К. Ганди писал, что он был предан своему роду, правдив, мужествен и великодушен, но вспыльчив. Он был неподкупен и справедлив, никогда не стремился к накоплению богатства и оставил семье совсем небольшое состояние.

Мать Ганди Путлибаи была глубоко религиозной женщиной, которая постилась во время бесчисленных индусских постов и вела чрезвычайно скромную жизнь. Как и отец, мать Мохандаса обладала практическим здравым смыслом и была хорошо информирована о состоянии дел в княжестве.

Родители оказали огромное влияние на формирование характера и уклада жизни Мохандаса. Мальчиком и юношей он был прилежным учеником в школе, строго придерживался установленного распорядка. Он был приучен ничего не скрывать от родителей и старших в семье и никогда не обманывать их. Одним из его главных качеств стало глубокое чувство ответственности за выполнение своего долга.

В соответствии с традицией, Мохандаса женили в возрасте 13 лет. Позже Ганди писал, что он не видел никаких моральных аргументов в поддержку таких ранних браков.

После окончания школы и одного года учебы в местном колледже Ганди остался на попечении матери и старшего брата, так как умер его отец. Семья стала думать о дальнейшей судьбе Мохандаса. Было решено послать его в Англию для учебы на юриста. Старший брат был готов оплатить поездку и учебу на занятые деньги. Часть средств на эти цели была получена от продажи украшений жены Ганди Кастурбы, которые она получила от своих родителей в качестве приданого. Окончательное решение о поездке приняла мать. Она разрешила сыну поехать в Англию, взяв с него торжественное обещание не дотрагиваться до вина, женщин и мяса. После этого Мохандас отправился в путь. Ему было 18 лет.

Ганди в Южной Африке

Через три года учебы в Англии Ганди сдал экзамены на юриста и в 1891 г. получил право заниматься адвокатской практикой. В том же году он вернулся в Индию. Однако работа в качестве адвоката ему не удалась. Он не знал ни индусского, ни мусульманского права и к тому же был слишком неопытным и робким, чтобы публично выступать в суде.

Вскоре он получил предложение поехать в Южную Африку от одной торговой фирмы в качестве ее служащего сроком на один год. В апреле 1893 г. он отправился в Дурбан. Знакомство с рабскими условиями жизни индийских иммигрантов в Южной Африке и стремление изменить эти условия привели к тому, что вместо одного года Ганди остался там до начала 1915 г.

В Южной Африке Ганди испытал на себе тяжесть расового гнета и унижений. Ему не разрешали жить в европейской гостинице, высаживали из купе первого класса поезда, угрожали сжечь его дом, арестовывали и сажали в тюрьму за выступления в защиту индийцев. «Я видел, – писал он, – что Южная Африка не та страна, где может жить уважающий себя индиец, и меня все больше занимал вопрос о том, как изменить такое положение вещей»[163]163
  Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь. М.: «Наука», 1969, с. 39–117,137.


[Закрыть].

В английских колониях в Южной Африке жили несколько десятков тысяч выходцев из Индии. В своем большинстве это были контрактные рабочие на угольных шахтах и плантациях, а также мелкие и средние торговцы. С простыми рабочими белые хозяева обращались как с полурабами. Остальные индийцы были жестко ограничены в правах, связанных с гражданством, торговлей, владением землей и домами. Особенно унизительными были ограничения в общественной жизни. В трамваях и поездах им отводились отдельные места, вместо гостиниц европейского типа их размещали в специальных резервациях. Повсюду им давали понять, что они принадлежат к низшей расе.

Во время войны Англии против Республики буров в 1899–1902 гг. Ганди создал из 1100 индийцев, проживавших в провинции Наталь, отряд санитаров и заявил о поддержке империи. Он рассчитывал получить за это признание гражданских и национальных прав для индийских поселенцев со стороны властей. Однако вклад индийцев в победу британцев в той войне не привел к ослаблению расовой дискриминации, несмотря на то, что их заслуги тогда были признаны англичанами: 67 отличившихся санитаров были награждены медалями. Напротив, южноафриканские власти усилили дискриминационные меры по отношению к индийцам[164]164
  По приезде в Бомбей в 1915 г. Ганди был награжден правительством Индии золотой медалью за гуманитарные заслуги во время его деятельности в Южной Африке [Nanda B.R. Mahatma Gandhi. A Biography. London: Unwin Books, 1959, p. 83; подробнее см.: Шаститко П.М. Сто лет бесправия (Положение индийцев в Южно-Африканском Союзе. 1860–1960 гг. М.: Изд-во Восточной литературы, 1963).


[Закрыть].

Идеи и практика ахимсы и сатьяграхи

Во время долгой борьбы Ганди против расовой дискриминации индийцев в Южной Африке сложилась его жизненная философия, морально-этическое кредо и методы гражданского неповиновения властям как способа достижения поставленной цели. Джавахарлал Неру отмечал, что именно там Ганди начал свою первую кампанию против расового неравенства, расового превосходства и угнетения. «Расовое неравенство, – писал он, – это не просто внутренняя проблема какой-то одной нации. Она имеет и международное звучание»[165]165
  Nehru J. Statement in Rajya Sabha. March 27, 1961 // Jawaharlal Nehru’s Speeches. Vol. Four, 1957–1963. New Delhi: Publication Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India. 1964, p. 337.


[Закрыть].

Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди использовал разные формы гражданского неповиновения, включая сидячие забастовки, мирные демонстрации и голодовки как инструменты политической борьбы против расовой дискриминации. Дж.Б. Крипалани, один из соратников Ганди и автор его биографии, впоследствии писал: «Идеи сатьяграхи были разработаны и применены на практике в борьбе за права, свободы и безопасность индийцев в Южной Африке»[166]166
  Kripalani J.B. Gandhi. His Life and Thought. New Delhi: Publication Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India, 1975, p. 49–50.


[Закрыть]. На индивидуальном уровне доктрина сатьяграхи[167]167
  Акт, совершенный ради защиты своих религиозных убеждений, в шиваизме получил название «сатьяграха» или упорство в истине.


[Закрыть] практиковалась святыми и йогами. Ганди стремился преобразовать ее в динамичную социальную и политическую философию, которую можно было бы применить в национальном масштабе.

Там же, в Южной Африке, он познакомился с идеями Льва Николаевича Толстого, чья проповедь «непротивления злу насилием» послужила для него еще одним идейным источником. «Я извлек огромную пользу из трудов Толстого, – писал Ганди, – но, как он сам признавал, я развил и разработал этот метод в Южной Африке настолько, что он стал выглядеть иначе, чем то непротивление, о котором писал и которое рекомендовал Толстой...»[168]168
  Hingurani Anand H. The Science of Satyagraha. Bombay: Bharatiya Vidya, 1962, р. 22.


[Закрыть]

Объясняя содержание сатьяграхи, Ганди говорил, что это способ «достижения истины, причиняя страдания не оппоненту, а самому себе», сатьяграха – это «оружие сильнейших, оно исключает использование насилия в любом виде или форме... это движение с целью заменить методы насилия, это движение, основанное на истине». Отвечая на замечание, что «справедливость» и «несправедливость» поразному оцениваются разными людьми (и законами), Ганди утверждал, что насилие должно быть устранено, а участник сатьяграхи должен дать своему оппоненту такое же право и возможность, которыми обладает он сам. «Он будет бороться, причиняя себе страдания»[169]169
  Tendulkar D.G. Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi. 8 vols. Delhi: The Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India (Reprinted Oct., 1969). Vol. I, p. 280.


[Закрыть]. Прогресс можно измерить, уверял Ганди, числом страданий, которые переносит страдающий[170]170
  Young India. 14 January, 1920.


[Закрыть].

Концепция сатьяграхи была разработана им в деталях, в зависимости от ситуации. Так, он указывал, что сатьяграхи (тот, кто прибегает к сатьяграхе) не должен испытывать гнева, а должен страдать от гнева оппонента. Он никогда не должен отвечать на нападение оппонента, но и не должен подчиняться любому приказу, отданному в гневе, из-за страха подвергнуться наказанию. Сатьяграхи не должен приветствовать Юнион Джек (британский флаг), но не должен оскорблять государственных чиновников – англичан или индийцев, и т.д.

Теория и практика ахимсы (ненасилия) были далеко не единственными достижениями Ганди как духовного лидера и политика. Сама идея ненасилия привела его к сатьяграхе – упорству в истине, что выразилось в гражданском неповиновении или ненасильственном несотрудничестве с колониальными властями[171]171
  Brown J.M., ed. (Introduction & Notes). Mahatma Gandhi.The Essential Writings. New York: OUP, 2008, p. 309–375.


[Закрыть]. Для Ганди ненасилие было лишь частью, пусть очень важной, всего свода его идейных и политических воззрений. Для него также имели исключительное значение такие качества человека, как смелость и решительность. Слово «страх» не может присутствовать в словаре ахимсы, писал он[172]172
  Tendulkar D.G.. Mahatma. Vol. 5, p. 38.


[Закрыть]. «Наша задача, – подчеркивал Ганди, – состоит в том, чтобы вновь вдохнуть жизнь в 400 миллионов индийцев. Мы должны изгнать страх из их сердец. В тот день, когда они избавятся от всякого страха, падут оковы Индии, и она станет свободной»[173]173
  Ibid. Vol. 7, p. 135.


[Закрыть]. Сам Ганди был бесстрашным человеком, непреклонным в отстаивании истины, как он ее понимал. Он рассматривал сварадж как «освобождение от страха перед смертью», а готовность идти на смерть во имя свободы Индии – как высочайший акт мужества[174]174
  Ibid. Vol. 2, p. 87, 88.


[Закрыть]. Эти его призывы сыграли большую роль в мобилизации индийцев на борьбу за национальное освобождение страны.

Было бы очень просто сказать, что политическая философия Ганди определялась только ненасилием. На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Ганди говорил: «На вещи надо смотреть в различных условиях по-разному». Он всегда был склонен к компромиссу: «На протяжении всей жизни именно верность истине, – писал он, – научила меня высоко ценить прелесть компромисса. Позже я понял, что дух компромисса представляет собой существенную часть сатьяграхи»[175]175
  Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, с. 151.


[Закрыть].

Сатьяграха как оружие, инструмент борьбы органично сочеталась у Ганди с его идеями свободы, равенства и социальной справедливости. Не случайно, что фундаментальный принцип, который лег в основу его нравственной позиции и практической деятельности, исходил из нужд простого человека. «Когда вас одолевают сомнения или когда вы слишком поглощены собой, – говорил он, – используйте следующий тест: вспомните самого бедного, самого слабого человека, которого вам доводилось встречать, и спросите себя, будет ли какая-нибудь польза для него от задуманного вами шага, получит ли он что-либо в результате этого»[176]176
  Цит. по: Gandhi Indira. Selected Speeches and Writings of Indira Gandhi. Vol. III. (September 1972–March 1977), р. 304.


[Закрыть].

В соответствии с гандистским учением и практикой насилие не может привести к положительному результату. Ганди решительно отстаивал значение нравственных принципов в качестве главного направления в политике. В начале своей деятельности он столкнулся с неприятием его политики ненасилия со стороны отдельных крупных политических лидеров и некоторых конгрессистов, которые критиковали эту его теорию как непрактичную и нереальную. На это Ганди отвечал: «Я не мечтатель. Я претендую на то, чтобы быть идеалистом-практиком. Ненасилие – это закон нашего (человеческого) вида, а насилие – закон животных. Достоинство человека требует его подчинения более высокому закону, силе духа. Поэтому я рискнул предложить Индии древний закон самопожертвования»[177]177
  Young India, 11 August 1920.


[Закрыть].

В Южной Африке Ганди издавал еженедельник «Indian Opinion» («Индийское мнение»), в котором из номера в номер публиковал статьи против дискриминации индийцев и пропагандировал принципы ненасилия и практику сатьяграхи. Там же он написал две книги: «Hind Swaraj» («Управление Индией») и «Indian Home Rule» («Индийское самоуправление»). Во время своих двух поездок в Индию за эти годы Ганди познакомился с лидерами Индийского национального конгресса М.Г. Ранаде, Г.К. Гокхале, Б.Г. Тилаком и Ферозшах Мехтой. Он рассказал им о тяжелом положении индийцев в Южной Африке и настоял, чтобы Конгресс поддержал их борьбу за равноправие. Он установил особо тесные связи с Г.К. Гокхале, которого считал своим гуру. «Мы расходимся с ним (Гокхале) в оценках западной цивилизации, – писал Ганди. – Он откровенно не принимал мои экстремальные взгляды на ненасилие. Но эти различия не имели значения как для него, так и для меня». По приглашению Ганди Гокхале приехал в 1912 г. в Южную Африку, где выступал в защиту прав индийцев. Он тогда написал, что Ганди «сделан из такого материала, из которого ваяют героев и святых». Тогда же он посоветовал Ганди вернуться в Индию[178]178
  Tendulkar D.G. Mahatma. 1960. Vol. II, p. 47–49; см.: Rolland Romain. Mahatma Gandhi. New Delhi: Publication Division, Patiala House, (1924) 1969.


[Закрыть]. На сессии Конгресса в Банкипуре в 1912 г. большое место заняло обсуждение вопроса о положении индийцев в Южной Африке, о котором рассказал прибывший оттуда М.К. Ганди. Конгресс поддержал начатую им и его соратниками борьбу за права индийцев.

Ганди окончательно вернулся на родину 9 января 1915 г. Свою политическую деятельность в Индии он начал во время Первой мировой войны. Тогда Ганди, по его словам, «еще не стоял твердо на ногах, искал приложения своим возможностям, но это не означало, – сказал он в беседе с американским корреспондентом Л. Фишером, – что я не верил в ненасилие»[179]179
  Fischer Louis. A Week with Gandhi. New York: Duell, Sloan and Pearce: USA, 1942, p. 24.


[Закрыть]. Действительно, в то время он был мало известен в Индии. Как писал Крипалани, политические взгляды Ганди казались ему (Крипалани) ошибочными, ибо Ганди находился под влиянием умеренных лидеров в Конгрессе и считал, что общий итог правления Великобритании в Индии был положительным[180]180
  Kripalani J.B. Gandhi, p. 1–58.


[Закрыть]. В 1918 г., когда положение британских войск в Первой мировой войне заметно ухудшилось, Ганди снова начал заниматься вербовкой рекрутов в англо-индийскую армию, но на сей раз в Гуджарате. Этому предшествовала конференция, созванная вице-королем Челмсфордом, на которой обсуждалось решение о вербовке. После конференции Ганди написал письмо вице-королю, в котором подчеркнул, что «в час опасности мы должны, как было решено, оказать безоговорочную, идущую от всего сердца, поддержку империи, от которой мы ждем, что станем ее партнерами так же, как ее заморские доминионы. Совершенно ясно, что эта готовность вызвана надеждой осуществить нашу цель в ближайшем будущем». В письме Ганди подчеркивал: «Вы обратились к нам с призывом забыть о внутренних раздорах. Если это обращение предполагает нашу терпимость в отношении тирании и злоупотребление чиновников, то здесь я бессилен. Всеми силами я буду оказывать великое противодействие организованной тирании». Во время вербовочной кампании индийцы задавали Ганди трудные вопросы: «Как можете вы, последователь ахимсы, предлагать нам взяться за оружие? Что хорошего сделало правительство Индии, чтобы заслужить наше сотрудничество?» Сам Ганди не пишет, как он отвечал на эти вопросы, и обходился ответом, что «наше упорство побеждало». Характерно, что именно тогда, в выпускаемых Ганди листовках с призывом к населению записываться в рекруты, он писал: «Из всех злодеяний британского владычества в Индии история сочтет наиболее тяжким закон, лишающий весь народ права носить оружие. Если средние слои населения добровольно окажут правительству помощь в час испытания, его недоверие исчезнет, и запрещение носить оружие будет снято»[181]181
  Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, с. 386–388, 389.


[Закрыть]. В кампании по вербовке добровольцев в армию принимали участие вместе с Ганди также Валабхай Патель и Раджендра Прасад. Но их совместные старания не давали больших результатов[182]182
  Прасад Раджендра. Автобиография. М.: ИЛ, 1961, с. 105–107.


[Закрыть].

Гокхале посоветовал Ганди, прежде чем он приступит к активной деятельности, вникнуть глубже в суть индийской общественной и политической жизни, ведь он пробыл за границей четверть века – 22 года в Южной Африке и до этого три года в Англии. Ганди последовал совету Гокхале. Он принимал участие в съездах Конгресса в 1915 г. и 1916 г., но не выступал на них. Любопытная деталь: когда на сессии Конгресса в Бомбее (1915 г.) кандидатура М.К. Ганди была предложена для избрания в состав одного из комитетов партии, он не получил необходимого количества голосов. Пришлось лично президенту Конгресса Сатьендра Прасанна Синхе назначить Ганди членом этого комитета[183]183
  Varnika, p. 211.


[Закрыть].

В феврале 1916 г. Ганди представилась возможность изложить свои взгляды на положение в Индии на крупном мероприятии, связанном с закладкой фундамента здания Индусского университета в Бенаресе вице-королем Индии Хардингом. На церемонии присутствовали лидер Конгресса М.М. Малавия, Энни Безант, правители ряда княжеств. Был приглашен и Ганди.

В своей речи он говорил о необходимости ликвидации бедности в стране. Указывая на роскошь, с которой была обставлена вся эта церемония, Ганди сказал: «Я не вижу спасения для Индии до тех пор, пока богатые не откажутся от своих драгоценностей и создадут трест (для опеки) соотечественников… Когда я слышу, что где-то построен великолепный дворец, я говорю – это сделано за счет крестьян»[184]184
  Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. I, p. 223.


[Закрыть]. Ганди шокировал высоких гостей тем, что выступил в поддержку индийских патриотов-революционеров, хотя и осудил используемые ими методы. «Мне говорили, – сказал он, – что если бы некоторые люди не бросали бомбы, мы никогда не добились бы отмены раздела Бенгалии». При этих словах Энни Безант и председатель собрания покинули заседание в знак протеста против таких высказываний Ганди. В тот же вечер комиссар полиции издал приказ, чтобы Ганди немедленно покинул Бенарес, но Ганди раньше сам уехал из города[185]185
  Ibid., p.226; Kripalani J.B. Gandhi, p. 57–58.


[Закрыть].

Первые выступления Ганди в защиту крестьян

В апреле 1917 г. Ганди выступил в поддержку требований крестьян на индиговых плантациях в дистрикте Чампаран (Бихар), где крестьяне, преимущественно середняки и богатые, а также ростовщики и торговцы долгое время боролись с засильем английских владельцев плантаций в торговле и финансовой сфере. Местные власти сначала запретили Ганди оставаться в Чампаране, но под угрозой сатьяграхи более высокие органы были вынуждены дать согласие на его присутствие в этом дистрикте.

Ганди отказался подчиниться решению суда, в соответствии с которым должен был уехать из Чампарана. Ганди сам явился в суд и изъявил готовность понести наказание. Но суд не стал его преследовать. На суде он заявил, что в сложившейся ситуации решил добровольно предать себя наказанию за неподчинение: «Я хочу показать, что пренебрег приказом в отношении меня не из-за того, что я не уважаю законные власти, а потому, что подчиняюсь высшему закону нашего существования – голосу совести». «Это был мой первый акт гражданского неповиновения против британцев, – рассказывал Ганди. – Я хотел утвердить принцип того, что ни один англичанин не имеет права настаивать на том, чтобы я покинул любое место в моей стране, куда я явился с мирными намерениями. И гражданское неповиновение одержало верх. Оно стало методом, при помощи которого Индия может стать свободной»[186]186
  Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 99.


[Закрыть].

Роль Ганди в Чампаране свелась к оказанию помощи в организации открытого расследования обстоятельств одного конкретного дела. Но психологический эффект от его присутствия был значительно более сильным. Как докладывал высокому начальству местный чиновник, Ганди «каждый день воздействует на воображение неграмотных людей представлениями о скором пришествии «Золотого века». Некоторые арендаторы сравнивали Ганди с богом Рамой и говорили, что теперь они не будут бояться Ракшаса (демона) – плантатора, так как Ганди защитит их. Распространялись слухи будто Ганди был прислан вице-королем или даже королем, чтобы защитить их от чиновников и плантаторов. Некоторые говорили, что англичане готовятся покинуть Чампаран через несколько месяцев. После отъезда Ганди из Чампарана там оставалась группа из 15 добровольцев, которые должны были вести работу по просвещению крестьян и помогать им в конфликтах с плантаторами. Эта группа проработала там немногим более года[187]187
  Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 100–102.


[Закрыть]. И, тем не менее, сатьяграха в Чампаране привела к росту популярности Ганди.

В марте 1918 г. он начал первую в Индии крестьянскую сатьяграху в дистрикте Кхеда (Гуджарат). Она охватила около 70 деревень. Цель сатьяграхи – добиться приостановки уплаты налога в связи с плохим урожаем. Перед началом сатьяграхи в Кхеде, Ганди разъяснял ее значение, говоря, что за его борьбой скрывается очень важная идея. «При британском правлении нам с детства внушали, что их правление справедливо. Это их идеал. Я думаю, что вместо этого идеала у нас сегодня существует деспотическое правление. Поэтому я говорю: мы должны восстать против этого правительства… В конце концов, что мы просим? Всего лишь отсрочки на год налога на землю»[188]188
  The Kheda Satyagraha: M.K.Gandhi’s speech, 10 April 1918 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 51.


[Закрыть].

Гандистские ненасильственные действия были поддержаны доминировавшими в дистрикте Кхеда зажиточными крестьянами из каст кунби и патидаров, среди которых были поставщики сельскохозяйственной продукции в Южную Африку. Патидары, как владельцы собственности (земли и домов), не желали применения насилия. В отличие от них сельскохозяйственные рабочие из низших каст барайя были готовы к использованию силы.

Сатьяграху пришлось прекратить уже в июне, поскольку был получен хороший урожай весеннего риса (раби), и крестьяне были вынуждены уплатить налог. Даже такой ограниченный успех этой сатьяграхи способствовал укреплению влияния Ганди. В результате его настойчивой работы в деревнях Гуджарата, где у него были последователи, была создана солидная социальная база, накоплен важный опыт политической ненасильственной борьбы.

Ганди верил в то, что без вовлечения крестьянства в освободительную борьбу, она не может рассчитывать на успех. Отсюда его повышенное внимание к проблемам деревни, тех социальных групп, которые составляли большинство в стране. По мнению Дж. Неру, Ганди, безусловно, представлял крестьянские массы Индии. «Он – квинтэссенция сознательной и подсознательной воли этих миллионов людей. Это, пожалуй, нечто большее нежели представительство, ибо он является идеализированным воплощением этих неисчислимых миллионов…И при всем том он – великий крестьянин, с крестьянским взглядом на вещи и с крестьянской слепотой в отношении некоторых сторон жизни… Индия – страна крестьянская, и Гандиджи хорошо знает свою Индию и реагирует на малейшее ее движение, точно и почти инстинктивно оценивает положение и обладает даром действовать в нужный психологический момент»[189]189
  Неру Дж. Автобиография, с. 275.


[Закрыть].

Следующим заметным успехом Ганди в разрешении мирным путем социальных конфликтов было его посредничество в достижении компромисса между владельцами и рабочими текстильной фабрики в Ахмадебаде в марте 1918 г. Рабочие объявили забастовку после того, как их попытались лишить бонуса, введенного во время чумы в 1917 г. Вместо бонуса рабочие требовали увеличить им заработную плату на 50%, в то время как хозяева соглашались только на 20%. В качестве компромисса Ганди предложил повысить заработную плату на 35%. Для достижения этой цели он впервые после возвращения в Индию использовал опробованное им в Африке средство – голодовку.

В письме к владельцу текстильной фабрики Ганди следующим образом объяснял необходимость достижения компромисса с рабочими: «Почему бы хозяевам фабрики не почувствовать себя счастливыми, заплатив немного больше рабочим? Есть только один-единственный королевский способ устранить их недовольство: войти в их жизнь и связать их шелковой нитью любви… В конечном счете право использовать деньги заключается в том, чтобы тратить их для страны. Если вы расходуете деньги для страны, это обязательно принесет свои плоды»[190]190
  The Ahmedabad Satyagraha: M.K.Gandhi to Ambalal Sarabhai, 21 December 1917 // Pandey B.N. Select documents, p. 50, 51.


[Закрыть].

После создания в 1920 г. Ассоциации текстильных рабочих Ахмадабада позиции Ганди среди них еще более укрепились. Своим успехом он был обязан хорошим личным связям одновременно с владельцами фабрик и рабочими. На этой основе им была выработана концепция «опеки» хозяев над рабочими. Вместе с тем Ганди, в отличие от многих конгрессистских лидеров, не участвовал в деятельности Всеиндийского конгресса профсоюзов, созданного под эгидой Конгресса[191]191
  Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 102–104.


[Закрыть].

В Чампаране, Кхеде и Ахмадабаде Ганди впервые применил, хотя и в ограниченных масштабах, сатьяграху – свой метод политической борьбы, а также продемонстрировал умение добиваться нужного результата при помощи компромисса.

События в Амритсаре – поворотный пункт в освободительном движении

После окончания Первой мировой войны ситуация в Индии резко ухудшилась. Надежды большинства индийцев, особенно средних слоев, на улучшение жизни и получение бóльших свобод не оправдались. На сессии Конгресса в Дели в 1918 г., где впервые присутствовало около 1000 крестьян, вновь обсуждались вопросы возможного получения права на самоуправление. Это было связано с заявлениями президента США Вудро Уилсона и премьер-министра Великобритании Ллойда Джорджа о праве колоний на самоопределение. Тогда же Конгресс назначил Тилака, Ганди и Хасана Имама его представителями для участия в мирной послевоенной конференции.

Однако после войны британские власти почувствовали себя свободными от каких-либо обязательств перед индийцами и в ответ на начавшееся в обществе брожение усилили политику репрессий. Сигналом к этому послужило введение в действие Закона Роулэтта (март 1919 г.), наделившего колониальные власти правом ареста и ссылки без суда. Ганди назвал этот закон «несправедливым, подрывающим основы свободы и разрушающим элементарные права личности» и потребовал его отмены. Власти проигнорировали это требование. После этого Ганди решил начать всеиндийское движение за отмену Закона Роулэтта. Еще раньше, 24 января 1919 г., он основал организацию Сатьяграха сабха (Собрание сатьяграхи), члены которой после принятия Закона Роулэтта торжественно обязались не подчиняться ему и подвергаться арестам.

18 марта 1919 г. Ганди опубликовал обращение к народу, в котором заявил, что этот закон нарушает принципы свободы и справедливости, ликвидирует элементарные права граждан, на которых основана безопасность Индии. Он утверждал, что если этот закон будет принят, то «мы откажемся подчиняться ему и другим подобным законам… Мы заявляем также, что в этой борьбе мы будем следовать истине и воздерживаться от применения насилия в отношении людей и их собственности»[192]192
  Новейшая история Индии, с. 50; Varnika, p. 49, 50.


[Закрыть].

6 апреля 1919 г. в стране был проведен хартал, успех которого способствовал росту популярности Ганди. На следующий день после хартала Ганди дал конкретную инструкцию участникам сатьяграхи. Он писал: «Сейчас мы можем ожидать ареста в любой момент. Поэтому следует помнить, что, если кто-либо будет подвергнут аресту, он должен позволить властям сделать это. Если его вызовут в суд, он должен идти туда… Если суд наложит штраф или, в качестве альтернативы, приговорит к тюремному заключению, то следует выбрать последнее»[193]193
  The Rowlatt Satyagraha: M.K.Gandhi’s instructions to the Satyagrahis, 7 April 1919 // Pandey B.N., ed. Select documents., p. 51, 52.


[Закрыть].