Текст книги "История Индии. XX век"

Автор книги: Феликс Юрлов

Соавторы: Евгения Юрлова
сообщить о нарушении

Текущая страница: 47 (всего у книги 68 страниц)

Важным достижением индийской демократии стало создание основы гражданского общества. В стране действуют тысячи неправительственных, общественных и частных организаций, представляющих разные слои и группы населения. Это профсоюзные, крестьянские, молодежные, женские организации, культурные, научно-технические и иные ассоциации. Все они вместе и каждая в отдельности оказывают влияние на формирование общественно-политического климата в стране. Благодаря свободе деятельности таких добровольных объединений граждан, гарантированной и защищенной законом, и идет процесс дальнейшего развития гражданского общества. Он далеко еще не охватил все слои населения, тем более низшие, но уже достиг той стадии, когда само общество в состоянии генерировать идеи и оказывать заметное влияние на политику и экономику.

Еще более быстрыми темпами развивались политические институты и политическая демократия, основы которых были заложены еще до независимости. Объединенные единой целью, многие партии и группы действовали в общем русле национально-освободительного движения. Но уже тогда у них обнаружились разные идейные и политические подходы к центральным проблемам дальнейшего развития индийского общества и государства. И это вполне закономерно, поскольку все они отражали интересы соответствующих слоев и групп населения.

Опыт демократии в Индии свидетельствовал, с одной стороны, о ее заметных успехах, с другой – о многих невыполненных обещаниях. К достижениям индийской демократии можно отнести политическое и общественное пробуждение многомиллионных масс населения, сохранение этнического и культурного многообразия страны, развитие политической демократии и экономического плюрализма, сохранение стабильности в обществе. А среди далеко не полностью реализованных обещаний выделяются проблемы избавления от бедности огромных масс населения и качественного улучшения их жизни. Без их решения политической демократии трудно обеспечить дальнейшие темпы развития, стабильность и согласие в обществе и государстве.

Индийские политические деятели неоднократно подчеркивали важность этих проблем. «Сейчас очень много толкуют о свободе, – говорила И. Ганди. – А я часто спрашиваю себя: свобода для кого? Суфийская пословица гласит: Если у меня есть две лепешки, я продам одну, чтобы купить цветок для своей души. Я принадлежу к числу тех, кто с радостью продаст полторы лепешки, если у меня есть две, чтобы купить цветы, книги или другие вещи. Но как быть тому, у кого есть только половина или четверть лепешки? Как поступить тому, у кого вообще нет хлеба? Что мы должны сделать для него? В чем же состоит его свобода? В чем же состоят его права?»[1158]1158
  Gandhi Indira. Selected Speeches and Writings, Vol. III, p. 256.


[Закрыть].

Нерешенность крупных проблем в Индии время от времени вызывала вопросы о способности парламентской демократии в сжатые сроки изменить ситуацию в лучшую сторону. Поэтому некоторые влиятельные политические силы в стране заявляли о необходимости усиления государственной власти, перехода на президентскую форму правления. Опыт Индии свидетельствует о том, что движение по пути демократии не может рассматриваться в качестве раз и навсегда данной реальности[1159]1159
  см.: Юрлов Ф.Н. Индия. Уроки реформ // Азия и Африка сегодня. 1998, № 11, с. 6–12; № 12, с. 28–33; Юрлов Ф.Н. Опыт социальной демократии в Индии, с. 188–215.


[Закрыть].

Смешанная экономика – третья альтернатива?

Разработанная в первые годы независимости Индии промышленная политика была определенной «социализацией вакуума», то есть созданием государственных предприятий в тех сферах, где частные предприятия не существовали или не смогли быстро развиться. С этого же времени началась и практика экономического планирования на основе пятилетних планов, которая действует и поныне. Плановая комиссия Индии подчеркивала уникальность этого «эксперимента в демократическом планировании», которое не имела аналога в мире (хотя сама идея государственного планирования была заимствована у СССР). «В конечном счете, – говорилось в ее документе, – испытанию подвергается способность демократии решить проблемы массовой нищеты»[1160]1160
  The New India: Progress Through Democracy, р. 4.


[Закрыть].

Смешанная экономика и сильная социальная политика дали возможность Индии уже в первые десятилетия независимого развития устранить угрозу постоянно нависавшего над ней голода, в основном осуществить индустриализацию страны, освободиться от колониальной зависимости. Однако главная задача – ликвидация массовой бедности – не была решена. С середины 1960-х годов правительство провело ряд мер по социализации экономики и улучшению положения масс. Среди них – национализация нескольких крупных банков, системы страхования и угольных шахт, а также реформы в пользу низших слоев (Программа из 20 пунктов). «Наше национальное движение, – говорила И. Ганди, – связано с определенной целью, а не с какой-либо доктриной. Этой целью является модернизация нашего общества без утраты индийской индивидуальности; развитие и интеграция промышленности и сельского хозяйства с современной наукой и технологией; подъем масс и ликвидация архаичной, иерархической системы, с ее дискриминацией и эксплуатацией. В экономической области с самого начала было ясно, что мы не могли полагаться только на частные предприятия и игру рыночных сил, что мы должны установить социальный контроль над ключевыми отраслями экономики и осуществить экономическое планирование, которое отвечало бы уровню достигнутого развития. Наш социализм не является готовой идеологией, а представляет собой гибкую концепцию»[1161]1161
  Gandhi Indira. Aspects of our Foreign Policy, р. 2.


[Закрыть].

В индийском контексте это означало, что государство должно было взять на себя обязательство ликвидировать нищету, инициировать шаги по увеличению производства, модернизировать экономику путем создания государственных предприятий в ключевых отраслях, уменьшить неравенство, в том числе историческое, между различными классами и регионами, обуздать рост монополий. Социализм в Индии предполагал определенные ограничения на право собственности, но не его отмену. И только там, где право собственности вступало в конфликт с общественной целью, преимущество было у последней.

В годы пребывания И. Ганди у власти концепция смешанной экономики получила свое дальнейшее развитие. «Сутью нашей смешанной экономики, – заявляла она, – является необходимость уходить от экстремальных проявлений идеологий, будь то капиталистическая или какая-либо другая. Смешанная экономика – это третья альтернатива, при которой общественная собственность и контроль распространяются на жизненно важные сферы экономики, но при этом сохраняется свободный рынок». И важное добавление: «Достижение социальных целей не является антитезой существованию частного сектора». По ее мнению, нерегулируемое экономическое развитие могло бы привести к концентрации богатства и доходов в одних руках. Поэтому государство должно управлять национальными ресурсами. Аграрные реформы как главное направление деятельности государства должны были прежде всего решить проблемы бедности и социальной справедливости в деревне[1162]1162
  Gandhi Indira. The Years of Endeavour, р. 346, 359.


[Закрыть]. В свою очередь, социальная справедливость и равенство означали не перераспределение собственности, а производство богатства и лишь затем его последующее распределение.

За четыре десятилетия пребывания Конгресса у власти с 1947 г. сложилась политическая система, в которой эта партия выступала как главная мобилизующая сила, как своеобразная широкая социальная коалиция, которая включала многие, если не большинство, группы населения, объединенные в борьбе за построение независимой Индии под лозунгами демократии и секуляризма. Однако в созданной Конгрессом системе эти группы не были равноправными участниками при распределении результатов развития страны. И, тем не менее, Конгрессу удавалось сохранять это рыхлое единство. Он многое делал для того, чтобы не возникали разделительные линии между отдельными социальными группами, понимая, что это приведет к потере части коалиции, а за ней и власти. Но по мере социально-экономического и политического развития каждой из этих групп, в том числе и «отсталых классов», задача сохранения даже относительного социального единства становилась все более проблематичной. Социальная коалиция, находившаяся под патронажем Конгресса, стала постепенно распадаться на части. Этот процесс, начавшийся в середине 1960-х годов, получил бурное развитие во второй половине 1970-х годов и усилился в середине 1990-х.

Параллельно шло создание новых политических структур (сначала на уровне штатов), которые постепенно стали заполнять появлявшийся политический вакуум. Идеология индусского национализма БДП, опирающаяся на традиционные ценности индуизма, оказалась во многом востребованной. Произошло это по ряду причин. Прежде всего, это было связано с развитием среднего класса в городе и деревне. Рост благосостояния этой части населения – торговцев, чиновников, учителей, студентов, зажиточного крестьянства – привел к повышению их культурных запросов. Большинство из них ориентировалось на традиционные индийские, а точнее – индусские, культурно-религиозные ценности, поскольку более 80% населения страны составляли именно индусы[1163]1163
  В Индии индусов 80,5%, мусульман – 13,4%, христиан – 2,3, сикхов – 1,9, джайнов – 0,4, буддистов – 0,8% [http://www.censusindia.gov.in/Census_Data_2001].


[Закрыть].

Все это сопровождалось размыванием идей социально-политического развития, являвшихся частью концепции демократического социализма, социальной справедливости и секуляризма, связанной с именем Дж. Неру. Этот процесс был неоднозначным. Он во многом определялся, с одной стороны, ростом влияния среднего класса и крупной буржуазии. Но с другой – в результате проведенных мероприятий в социально-экономической сфере заметно выросли и окрепли низшие социальные слои, которые все настойчивее стали требовать своей доли в управлении страной.

Индийский опыт смешанной экономики при регулирующей деятельности государства свидетельствовал, что государство не препятствовало развитию капиталистических отношений. Созданные им предприятия государственного сектора не были социалистическими, а являлись частью системы государственного капитализма. Вместе с тем проводимая государством политика социальной справедливости и равенства обеспечивала определенную защиту интересов наиболее бедных слоев населения и одновременно, в какой-то степени, снимала остроту в отношениях между богатыми и бедными, способствовала предотвращению социальных взрывов, которые могли расколоть общество. А если учесть, что решение всех этих сложнейших задач осуществлялось демократическими методами, то этот опыт представлял немалый интерес для теории и практики общественного развития[1164]1164
  Подробно см.: Юрлов Ф.Н. Глава 25. Индия // История Востока в шести томах. Т. 6: Восток в новейший период (1945–2000 гг.), с. 544–586.


[Закрыть].

Однако некоторые аналитики утверждали, что относительно низкие темпы развития Индии были связаны с тем, что, стремясь воплотить принципы социальной справедливости в жизнь, государство сдерживало модернизацию страны. Проблема не так проста. Проводя такую политику, Индия сумела обеспечить пусть замедленный, но достаточно устойчивый рост благосостояния народа, развитие всего общества, и избежала крупных социальных потрясений, которые вполне были возможны в условиях обездоленности огромных масс населения. У индийского государства просто не было иного выбора. Слишком велики были (и все еще остаются) масштабы и острота этих проблем, чтобы стоять в стороне от них и ждать, пока они разрешатся «естественным способом» при помощи игры рыночных сил.

Выбрав определенную модель развития, духовная и политическая элита Индии никогда не прекращала дальнейших поисков путей решения как доставшихся от прошлого проблем, так и новых вызовов времени. Главным в этих поисках была не приверженность какой-то идеологии, а способность той или иной модели решить их. Возможно, наилучшим образом этот подход был сформулирован Неру: «Если мы в конечном итоге не решим базовые проблемы обеспечения населения продовольствием, одеждой, жилищем и т.п., то совершенно неважно, как мы будем называть себя – капиталистами, социалистами, коммунистами или еще кем-то. Если мы не выполним эту задачу, то будем сметены, а вместо нас придет кто-то другой»[1165]1165
  Цит. по: Gandhi Indira. The Years of Endeavour, р. 359.


[Закрыть].

Индия и распад СССР

С начала 1990-х годов Индия вступила в новый этап развития, что было продиктовано не только потребностями внутренней жизни, но и изменениями на мировой арене. Видимо, не случайно, что этот этап совпал с распадом Советского Союза, с которым она поддерживала многолетние отношения дружбы и сотрудничества. Все это вызвало повышенный интерес индийцев к событиям в нашей стране.

В период холодной войны Индия занимала свое, вполне определенное и достойное место в системе международных отношений. В изменившихся условиях речь шла о том, как ей сохранить авторитет в новом мире. А в более широком плане затрагивался вопрос о фундаментальных ценностях, связанных с социализмом, который оказался во многом дискредитированным после распада СССР. Вопросы о будущем социализма в тех или иных его проявлениях (социальная справедливость, равноправие) имели для Индии большое значение, во-первых, в силу ее предшествовавшего исторического, общественно-политического и социально-экономического развития и, во-вторых, с точки зрения определения путей ее дальнейшего развития.

В индийском плюралистическом обществе перестройка в СССР и последовавшие за попыткой августовского путча 1991 г. перемены вызывали неоднозначные, нередко прямо противоположные толкования со стороны разных политических групп и общественных течений. Можно сказать, что в общественном мнении Индии среди ее политических и научных кругов преобладали два основных подхода к развитию событий в бывшем СССР и СНГ. Первый воспринимал их как закономерный процесс объективного исторического развития. К нему принадлежало большинство тех, кого принято считать представителями либерально-демократического направления со всеми его оттенками и нюансами. Второй рассматривал как деформацию и нарушение исторического процесса, отход назад, утрату ценностей социализма. К этой категории относятся левые и левоцентристские партии, группы и отдельные лица. Представители обоих подходов исходили из того, что перемены в СССР имели огромное значение для мира в целом и для Индии в особенности[1166]1166
  См.: Юрлов Ф.Н. Россия и Индия в меняющемся мире.


[Закрыть].

Многие аналитики подчеркивали беспрецедентный характер перемен в СССР. Их уникальность состояла в том, пишет политолог Раджни Котхари, что никогда раньше в истории не было такого, чтобы руководство страны, контролирующее огромную власть и имеющее в своем распоряжении институциональные средства ее защиты, само демонтировало весь аппарат власти и свою базу массового влияния, полностью изменило свои идеологические привязанности. То, что не удалось сделать «американской имперской мощи» в ходе ее массированного наступления в последние 45 лет, было достигнуто в результате «игры идей», которые распространялись весьма немногими людьми, занимающими стратегические позиции в истеблишменте. Причем все это происходило без широкого массового движения снизу[1167]1167
  Kothari Rajni. Soviet Developments in Wider Perspective, р. 71.


[Закрыть].

Индийские общественные и государственные деятели уделяли особое внимание вопросам, связанным со стремлением России, других государств СНГ встать на путь развития рыночной экономики. Они отмечали, что руководство этих стран почти полностью связало себя с попыткой осуществить экономические и технологические преобразования по западным образцам. Многие индийские политики и ученые считали, что внезапный переход от плановой социалистической экономики к капиталистическим методам хозяйствования таил в себе немало сложных проблем прежде всего потому, что в Советском Союзе почти полностью отсутствовали необходимые для этого базовые структуры, не было слоя предпринимателей и капиталистов. Вероятно, от социалистической экономики так же трудно перейти к рыночной, писал К. Р. Нараянан, как трансформировать капиталистическую систему в социалистическую[1168]1168
  Ibid., p. 68.


[Закрыть]. Высказывалась также мысль о том, что опыт всех стран мира, включая западные, свидетельствовал, что рынок сам по себе нигде не привел к созданию более справедливых и равноправных общественных отношений. Потребовалось вмешательство государства, чтобы скорректировать дисбаланс в отношениях между разными слоями общества, который возникает в результате игры рыночных сил. Как показывает история капитализма, писал индийский исследователь К.А.М. Ченой, рынок как таковой не может решить все проблемы. Не является он и гарантом демократии[1169]1169
  The Patriot. 05.11.1991.


[Закрыть].

Исходя из собственного опыта смешанной экономики, многие индийские ученые утверждали, что планирование вполне поддается децентрализации и дебюрократизации и может служить инструментом для направления ресурсов в нужное русло, причем не обязательно для извлечения прибыли. Полный отход от государственного планирования чреват экономической и политической нестабильностью в стране. Вместе с тем рынок может и должен быть использован как индикатор нужд и потребностей населения.

Индийцы о социальной справедливости

В связи с распадом Советского Союза индийские политики, общественные деятели и ученые разных направлений уделяли особое внимание вопросам, связанным с судьбой социализма, социалистических идей. Это и понятно. Ведь в Индии идея социального равенства пустила глубокие корни в общественном сознании. Социализм – в разном его толковании – стал популярным лозунгом практически всех политических партий и групп, за исключением крайне правых, которые выражали свое удовлетворение тем, что «социалистический эксперимент в СССР» не состоялся, а социализм «ушел» из политической жизни.

Однако представители большинства центристских, левоцентристских, левых групп в Индии исходили из того, что социализм испытывает глубокий кризис, проходит через сложный этап своего развития. Причины крушения советской модели социализма, по мнению ряда индийских ученых, состояли в том, что в Советском Союзе, несмотря на «величие» идеи и намерений, был создан такой «порядок», который во имя коллективистского мифа отрицал автономию личности, устанавливал превосходство государства над человеком и обществом. Крах советского социализма означал нежелание людей соглашаться с тем, что государство и общество равны. Некоторые индийские политологи говорили даже о «предательстве» идей социализма в Советском Союзе в том смысле, что социализм в СССР не смог на практике выработать свою собственную привлекательную идентичность, не сумел преодолеть своеобразный комплекс неполноценности, что, в частности, проявилось в его стремлении соревноваться с США на их условиях.

Подвергнув критике практику социализма в Советском Союзе, представители этого направления общественной мысли Индии не воспринимали распад СССР как конец социализма. Они считали, что новый, обновленный социализм в состоянии создать общество, где не будет как оков бюрократического государства, так и жесткого духа потребительства, свойственного капитализму[1170]1170
  The Times of India. 04.03.1992; The Statesman. August 08.08.1991.


[Закрыть].

Некоторые индийские политики и ученые полагали нереалистичным, что идеи социализма будут отвергнуты в других странах только по той причине, что они потерпели поражение в СССР. Ведь после раскола в коммунистическом движении, вызванном разногласиями между КПСС и компартией Китая, многие коммунистические партии, в том числе и в Индии, повернулись лицом к проблемам своих стран, вместо того чтобы искать совета извне, поскольку в конечном итоге успех любого политического движения решающим образом зависит от внутренних условий каждой конкретной страны.

События в Советском Союзе и восточноевропейских странах, по мнению ряда индийских аналитиков, показали, что определенная модель социализма оказалась нежизнеспособной. Но была ли она единственно возможной моделью социализма, объективной целью которого является построение гуманного, демократического общества, где общественное благо – движущая сила человеческого поведения? Исследуя причины поражения социализма в СССР, эти авторы пришли к заключению, что величайший ущерб практическому социализму был нанесен отрицанием демократии, что, в свою очередь, было производным от таких концепций, как диктатура пролетариата и демократический централизм. И, тем не менее, несмотря на распад СССР, идея социальной справедливости не утратила своего значения, особенно для развивающихся стран. Этому способствует и то, что развитые страны до сих пор представляют собой своеобразный эксклюзивный клуб, допуск в который строго охраняется. Те, кто желают вступить в мировую капиталистическую систему, могут этого добиться. Но удастся ли им стать равноправными партнерами? Это может принести процветание «ценою свободы» таким небольшим странам, как Южная Корея, Тайвань, Сингапур и Гонконг, отмечает бывший крупный чиновник правительства Индии Р.Ч. Датт, но не большим государствам вроде Бразилии, Мексики или Индии. В любом случае бедные страны Азии и Африки с их огромным населением имеют мало шансов на это, поскольку капитализм развивается на основе неравенства в распределении сырьевых ресурсов. Любое уменьшение такого неравенства ведет к соответствующему снижению уровня благосостояния в развитых странах, что встречает в них огромное сопротивление. Поэтому интеграция бедных стран в мировую капиталистическую систему возможна преимущественно в качестве младших партнеров[1171]1171
  Kothari Rajni. Soviet Developments in Wider Perspective, p. 72.


[Закрыть].

В этой связи нелишне вспомнить о подходах Неру к этой проблеме, тем более что его наследие до сих пор продолжает оказывать большое влияние на формирование современной общественной мысли. Неру не считал частное предпринимательство в принципе несовместимым с социализмом. Он полагал, что государство должно поощрять частную инициативу во многих сферах, но частные предприятия обязательно должны быть составной частью национальной экономики и соответствующим образом контролироваться государством. Вместе с тем в нынешней Индии эти принципы Неру подвергаются острой критике. Некоторые политики и политологи полагают, что его «фабианский социализм» устарел и не отвечает больше потребностям сегодняшнего дня. Возможно, социализму и присущи благородные идеи, писал один из индийских обозревателей, но в нынешней международной ситуации требуется поменьше таких идей, а побольше практической хватки[1172]1172
  India Today. August 31, 1991, p. 108/


[Закрыть].

Ряд индийских ученых критиковал концепцию смешанной экономики и результаты ее применения в Индии. Так, Ч.К. Прахалад считал, что в ходе развития Индия оказалась вне «дисциплины как плановой, так и рыночной экономик, и в лучшем случае может быть названа гибридным рынком, который нередко приобретает худшие черты этих обеих систем»[1173]1173
  Prahalad C.K. Globalisation: pitfalls, pain and potential, p. 13.


[Закрыть].

В целом, однако, большинство представителей демократического направления – центристов, левоцентристов, левых – исходили из того, что социализм представляет собой глобальное явление, существующее во многих проявлениях и не ограниченное рамками нынешних и бывших коммунистических стран. Его судьбы во многом будут определяться развитием событий в каждой конкретной стране, прежде всего в развивающихся государствах Азии и Африки. Крушение советской системы не означает конца социализма. Говорить так, значит забывать об исторических прецедентах. В 1930-х годах капитализм потерпел катастрофу всемирного масштаба, которая рассматривалась многими как конец капиталистической системы. Но капитализм выжил и окреп в новой форме при помощи социальных мер, направленных на защиту прав и интересов трудящихся и, в известной мере, заимствованных из опыта Советского Союза. Однако в последние десятилетия эти принципы социально ориентированной политики и экономики уступили место жесткой рыночной системе, особенно в США. Стало нарастать социально-экономическое неравенство между людьми и странами, которое достигло невиданных ранее масштабов.

В 2000 г. 1% самых богатых жителей земли располагал 40% всех мировых активов, а 10% богатых жителей (включая и самых богатых) – 85% таких активов. С другой стороны, половина населения земли имела всего лишь 1% мирового богатства. Соотношение доходов 20% богатого населения планеты и 20% беднейшего населения составило в 1960 г. 30:1, а в 2001 г. – 78:1[1174]1174
  Seminar. August 2007, № 576, p. 34.


[Закрыть].

Начавшийся в конце 2008 г. мировой кризис, эпицентром которого стали США, показал, что многие финансово-экономические структуры, сложившиеся после Второй мировой войны, более не соответствовали ни требованиям времени, ни требованиям народов, живущих за пределами «золотого миллиарда».

В то же время в Индии и во многих развивающихся странах проблема социальной справедливости продолжала оставаться актуальной. И это несмотря на то, что в правящей элите сам термин «социализм» почти вышел из употребления и заменен (или подменен) такими понятиями, как равенство или равноправие. В последние годы в общество активно внедряется представление об инклюзивном экономическом росте, который якобы может решить проблемы всех слоев населения снизу доверху. Не случайно, что XI пятилетний план Индии (2008/09–2013/14) ставит задачу именно такого «быстрого инклюзивного роста». Сама по себе эта идея не вызывает возражений. Если реализовать ее должным образом, пишет бывший министр правительства Индии (1996–1998 гг.) Чатуранан Мишра, то инклюзивный рост мог бы стать переходной ступенью к социализму в демократическом обществе[1175]1175
  Mishra Chaturanan. National and Global Actions: Essentials for Inclusive Growth // Mainstream. Jan. 24. 2009.


[Закрыть].

Об инклюзивном развитии, которое способствует более равноправному распределению богатства, говорила президент Индии Пратибха Патил в упоминавшемся отчете правительства, представленном парламенту 12 февраля 2009 г. «Когда ребенок в отдаленной деревне, населенной племенами, сможет ходить в построенную поблизости местную школу, когда он получит необходимое медицинское обслуживание, когда его родители не будут мигрировать в поисках работы, а получат ее на месте, когда у них будет право на обрабатываемую ими землю, и когда они смогут потребовать от правительства отчитаться по всем этим вопросам, тогда можно будет сказать, – подчеркнула президент, – что мы приблизились к целям, которые Джавахарлал Неру поставил перед страной… Хотя мы признаем, что создание инклюзивного общества с равными возможностями для всех граждан все еще находится в стадии развития, мое правительство считает, исходя из результатов его деятельности, что мы существенно продвинулись в осуществлении этих целей»[1176]1176
  President Pratibha Patil’s Address to the Parliament, 12 February, 2009.


[Закрыть].

Содержание идеи инклюзивного развития во многом зависило от идеологической и политической приверженности того или иного автора. Так, С.П. Шукла, президент 32-го Индийского конгресса по общественным наукам (декабрь 2008 г.), полагал, что в Индии следует создать «новую инклюзивную платформу», которая будет принципиально отличаться от «инклюзивного роста», предлагаемого доминирующими политическими партиями. Эта платформа должна учитывать требования, вытекающие из условий современной Индии и принципиально изменившейся обстановки в мире. Шукла считает, что в нынешней Индии «лакмусовой бумажкой» инклюзивности являются проблемы наиболее уязвимых слоев – мусульман, далитов и племен. В этой связи нужно предпринять кардинальные меры по обеспечению социального и экономического подъема этих групп населения. Они должны получать предпочтение в вопросах образования и занятости как в государственном, так и в частном секторах. По его мнению, в аграрной сфере требуется проводить социализацию таких базовых ресурсов, как земля и вода, в промышленности – развивать производства, которые увеличивают число рабочих мест и наращивают массовое потребление. Шукла предупреждал, что отказ от такой политики поставит под вопрос не только защиту интересов народа, но и приведет к параличу всего демократического процесса. Следствием этого станет «опасное отступление» от достигнутых ранее завоеваний независимой Индии[1177]1177
  EPW. February 21, 2009, № 8.


[Закрыть].

Впрочем, в стране многое складывалось не лучшим образом для реализации самой инклюзивной модели развития. Об этом, в частности, свидетельствовал доклад «Индия: городская бедность. 2009», подготовленный правительством Индии при содействии Программы развития ООН. В нем отмечалось, что к 2030 г. 50% населения Индии будет жить в городах. Это притом что в них существуют огромные проблемы с занятостью населения, отсутствуют элементарные удобства для нормальной жизни. В 2001 г. 23,7% городского населения ютилось в трущобах в антисанитарных условиях, без адекватного снабжения водой, электричеством и т.п. Еще хуже обстояло дело в деревнях. В докладе подчеркивалось, что борьба с городской бедностью должна быть направлена прежде всего на улучшение положения самых бедных и уязвимых слоев населения. По мнению министра жилищного строительства и борьбы с городской бедностью Кумари Селджа, главная задача состояла в том, чтобы обеспечить базовые условия для бедноты и жителей трущоб и не допустить, чтобы городская элита захватила эти ресурсы в дополнение к тем богатствам, которыми она уже располагает[1178]1178
  The Hindu. 05.02.2009.


[Закрыть].

В сложившейся в Индии социально-экономической ситуации, когда более четверти населения имеет доход менее одного доллара в день, когда сотни миллионов людей живут в нищете, неизбежен поиск и иных путей развития. Именно поэтому многие политики и ученые продолжали научную и политическую дискуссию о новых подходах к социализму в начале XXI в. Некоторые из них считали, что социализм будет оставаться в повестке дня до тех пор, пока существует капитализм, поскольку человечество по-прежнему стоит перед проблемой – каким должно быть общество, которое наиболее полно отвечает интересам большинства.

На этот вопрос Рандхир Сингх, профессор Делийского университета, отвечал следующим образом. На первом месте в гуманном обществе должны быть люди, а не экономический рост. Такое общество не может существовать без обеспечения базовых нужд населения. Но подчинение гуманности воле рынка, капитализма подрывает и разрушает отношения между людьми. В конечном итоге люди становятся менее свободными при диктатуре потребительства, которая создает свои единообразные ценности, в то время как ценности разнообразия, многостороннего развития человека, человеческой свободы исчезают в условиях рынка. Распад Советского Союза не положил конец структурной логике капитализма, которая проявляется в бедности, недоразвитии, недоиндустриализации и эксплуатации в Африке, Азии и Латинской Америке. Он только усилил его эксплуататорскую сущность[1179]1179
  Singh Randhir. On the Question of Socialism Today // Mainstream. February 15–21. 2008.


[Закрыть]. Другие представители такого направления общественной мысли в Индии подчеркивают необходимость переосмысления идей социализма в конкретном историческом контексте, в том числе и в условиях нынешнего всемирного кризиса.

Индийский философ и социолог Дж.Ч. Капур писал, что этот кризис вызван бытующей иллюзией быстрого обогащения, а также ролью олигархов, которые как воронки всасывают в себя все богатства мира. Современный мир, построенный на защищенном оружием потребительстве, переживает глубокий кризис под грузом материальных и психологических излишеств. Ни оружие массового поражения, ни сверхусердие средств массовой информации не в силах преобразовать его в глобализованный заповедник однополярных олигархий. Должен появиться новый справедливый и жизнеспособный порядок[1180]1180
  Капур Дж.Ч. Наше будущее: потребительство или гуманизм, c. 180–181.


[Закрыть].