Текст книги "Малое прекрасно. Экономика для человека. Карта для заблудившихся."
Автор книги: Эрнст Шумахер
Жанры:
Экономика
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 27 страниц)
«Что мне делать?» или «Как мне спастись?» – странные вопросы, ведь речь идет о цели, а не просто о средствах. Технический ответ типа «определись с тем, чего ты хочешь, и я объясню, как этого достичь» не подходит. В том-то и дело, что я не знаю, чего хочу! Может, все, чего я хочу, это быть счастливым. Ответ «скажи, что тебе нужно для счастья, и я объясню, что для этого сделать» тоже не подходит, потому что я не знаю, что мне нужно для счастья. Кто-то скажет: «Для счастья нужна мудрость», – но какая мудрость? Или: «Счастье – в освобождении через нахождение истины», – но какой истины? И кто подскажет, где ее искать? Кто подведет меня к ней или хотя бы укажет направление, в котором идти?
В этой книге мы взглянем на мир и попытаемся увидеть его целостным. Это иногда называют философствованием, а философия – любовь к мудрости и ее поиск. Сократ говорил: «Любопытство – чувство философа, философия начинается с любопытства». И еще: «Боги – не философы. Им незачем искать мудрость, ибо они уже мудры. Невежественные тоже не ищут мудрости, ибо в том-то и порок невежества – в чувстве самодовольства, даже если ты вовсе не добр и не мудр»[104]104
Платон, «Пир».
[Закрыть].
Как нам охватить взглядом весь мир? Один из способов – посмотреть на карту. Карта – это схема, на которой показано, где что расположено. Конечно, на карте не обозначают все предметы, ибо тогда она стала бы непомерно большой, но самые важные ориентиры должны быть непременно на нее нанесены. Такие ориентиры настолько велики, что их невозможно пропустить. Не заметил их – считай, что сбился с пути.
Важнейший этап любого исследования – его начало. Сколько раз мы убеждались в том, что стоит исследователю встать на ложный путь или слишком легкомысленно сделать первые шаги, и даже самая прилежная последующая работа не поможет избавиться от изначальной ошибки[105]105
Cf. F. S. C. Northrop, The Logic of the Science and Humanities (New York, 1959).
[Закрыть].
Картография – эмпирическое искусство, требующее высокой степени абстрагирования и одновременно постоянного контакта с реальностью. Лозунг составителя карт – «принимай все, не отвергай ничего». Все, что есть, что в том или ином виде существует, привлекает внимание и интерес людей, должно быть обозначено на карте в надлежащем месте. Философская карта – еще не вся философия, точно так же как путеводитель по стране – не исчерпывающий трактат по географии. Карта – это просто начало, то самое начало, которого сегодня так не хватает людям, задающимся вопросами: «В чем смысл бытия?» или «Что мне делать со своей жизнью?»
На моей карте будут обозначены четыре Великие Истины, которые, как огромные колокольни, видны отовсюду, где вы только можете оказаться. Если вы о них помните, то всегда без труда определите свое местоположение, если же забыли – значит, вы потерялись.
Мой путеводитель – о том, как «человеку жить в мире». Поэтому нам необходимо рассмотреть:
Во-первых, сам «мир». Речь пойдет о видении мира как иерархической структуры с по меньшей мере четырьмя великими «Уровнями Бытия». Это и есть первая Великая Истина.
Во-вторых, мы поговорим о «человеке» и его приспособленности к жизни в этом мире – Великой Истине о принципе соответствия.
В-третьих, рассмотрим то, как человек познает мир – Великую Истину о «Четырех Сферах Познания».
В-четвертых, посмотрим, как прожить жизнь в этом мире, исходя из понимания Великой Истины о двух типах проблем – имеющих техническое решение и не имеющих такового.
Давайте сразу оговоримся и твердо усвоим, что карта не «решает» проблемы и не «раскрывает» тайны – она только помогает их распознать. Поэтому решение проблем и раскрытие тайн останется на нашей совести. Вспомним последние слова Будды: «Прилежно работай над своим спасением».
А для этого, по словам Тибетских учителей,
Необходима всеобъемлющая философия, позволяющая охватить все сферы знания.
Необходима система медитации, с помощью которой приобретается способность сосредотачиваться на любом предмете.
Необходимо вести такой образ жизни, который делает возможным использовать все способности тела, речи и ума в качестве помощников на Пути[106]106
W. Y. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford, 1935). [У. И. Эванс-Вентц, «Тибетская йога и тайные учения», Самара: Агни, 1998.]
[Закрыть].
II
Европейские философы уже давно не составляли полных и достоверных карт. Так, Декарт (1596–1650), коему современная философия обязана столь многим, смотрел на вопрос о составлении карт совсем иначе. «Тот, кто ищет прямой путь к истине, – говорил он, – не должен обращать внимания на то, что нельзя описать с точностью арифметических и геометрических формул». Достойны внимания только те предметы, «на достоверное и несомненное знание которых способен наш ум»[107]107
Rene Descartes, Rules for the Direction of the Mind. Translated by E. S. Haldane and G. R. T. Ross, Encyclopaedia Britannica (Chicago, 1971). [Рене Декарт, «Правила для руководства ума».]
[Закрыть].
Отец современного рационализма, Декарт утверждал, что «мы не должны верить ничему, что не подтверждается нашим Разумом», и подчеркивал, что речь идет именно «о нашем Разуме, а не о воображении и чувствах»[108]108
Rene Descartes, Discourse on Method. [Рене Декарт, «Рассуждение о методе».]
[Закрыть]. Суть метода познания мира разумом в том, чтобы «шаг за шагом разложить сложные и запутанные идеи на более простые, а затем, отталкиваясь от интуитивного понимания всех элементарных, абсолютно простых идей, попытаться подняться к знанию более сложных идей через серию таких же шагов»[109]109
Rene Descartes, Rules for the Direction of the Mind. [Рене Декарт, «Правила для руководства ума».]
[Закрыть]. Эта программа рождена сильным, но страшно ограниченным умом. Ограниченность такого подхода еще лучше заметна в правиле:
Декарт ограничивается точными и абсолютно достоверными знанием и идеями потому, что его главная цель – стать «хозяином и властелином природы». То, что нельзя тем или иным образом измерить, не может быть точным. Комментарии Жака Маритэна:
На самом деле математическое познание природы – не полное отражение реальности, но лишь определенная интерпретация феноменов… оставляющая без ответов главные вопросы о сути вещей. Для Декарта же математические знания раскрывают самую суть вещей. Предметы досконально анализируются на основе их геометрической протяженности и характера движения. Вся физика, то есть вся философия природы, сводится к простой геометрии.
Таким образом, картезианская философия ведет нас прямиком к механике. Она превращает природу в механизм, насилует ее, уничтожает все, что позволяет предметам символизировать дух, являться частью гения Творца, разговаривать с нами. Вселенная становится безмолвной[111]111
Jacques Maritain, The Dream of Descartes (London 1946).
[Закрыть].
Где гарантия, что в этом мире несомненная истина непременно является полной истиной? Чья несомненная истина, чье понимание? Человека. Каждого человека? Все ли люди способны осознать всю истину? Как показал Декарт, человеческий ум может подвергнуть сомнению все, что не укладывается в его рамки, и некоторые люди больше склонны к сомнениям, чем другие.
Декарт порвал с традиционными знаниями, отмел весь опыт своих предшественников и решил все начать с начала и во всем разобраться сам. Подобная самонадеянность стала «стилем» европейской философии. Маритэн отмечает: «Каждый современный философ – картезианец в том смысле, что видит себя первооткрывателем, долг которого – принести человечеству новую концепцию мироздания»[112]112
там же.
[Закрыть].
Декарт заключил, что «на протяжении многих веков философию двигали вперед лучшие умы, и тем не менее в ней нет ничего бесспорного, а следовательно, все сомнительно»[113]113
Rene Descartes, Rules for the Direction of the Mind. [Рене Декарт, «Правила для руководства ума».]
[Закрыть]. Он фактически «отрекся от мудрости» и сосредоточился исключительно на знании, обладающем математической или геометрической точностью и несомненностью. Такой подход уже был свойствен Фрэнсису Бэкону (1561–1626). Скептицизм, своего рода пораженчество в философии, стал основным течением европейской метафизики. С кажущейся справедливостью скептики утверждали, что возможности человеческого ума строго ограничены и нет смысла интересоваться тем, что выходит за пределы его способностей. Древняя мудрость гласила, что человеческий ум слаб, но открыт, то есть способен превзойти себя и устремиться к более высоким уровням сознания. Новое же мышление приняло как данность то, что возможности разума строго и узко ограничены, причем эти границы можно четко обозначить; но в своих пределах возможности разума практически безграничны.
С точки зрения философской картографии это означало огромную потерю: целые континенты, необыкновенно старательно описанные людьми прошлых поколений, просто исчезли с карт. Но, кроме того, произошло еще более значимое «отречение от мудрости», несказанно обеднившее философскую мысль: традиционная мудрость всегда представляла мир как трехмерную структуру (символизируемую крестом), в которой не только значимо, но и принципиально важно всегда и везде различать между «высшими» и «низшими» предметами и Уровнями Бытия. Новое мышление рьяно, если не сказать бешено, бросилось устранять вертикальное измерение. Откуда взяться ясному и точному представлению о таких качественных понятиях, как «высшее» или «низшее»? Для разума стало насущной необходимостью заменить их количественными показателями.
Да, с «математизмом» Декарт перегнул, и вот Эммануил Кант (1724–1804) вызвался начать все с начала. Но, как замечает Этьен Гилсон, несравненный знаток истории философии:
Кант перешел от математики не к философии, а к физике. Да он этого и не скрывал: «Истинный метод метафизики по своей сути ничем не отличается от метода, который Ньютон применил в естественных науках и который оказался столь плодотворным»… «Критика чистого разума» Канта – искусное описание того, какой должна быть структура человеческого ума, если исходить из существования концепции природы Ньютона и соответствия этой концепции реальности. Можно ли после этого всерьез говорить о «физическом» методе Канта как о здоровом философском методе?[114]114
Etienne Gilson The Unity of Philosophical Experience (London 1938).
[Закрыть]
Математика и физика не могут переварить качественное понятие «высшего» и «низшего». Поэтому вертикальное измерение исчезло с философских карт, а философия сконцентрировалась на несколько надуманных проблемах типа «А существуют ли другие люди?» или «Могу ли я вообще что-нибудь знать?» или «Воспринимают ли другие люди этот мир так же, как я?» Так карты стали совершенно бесполезны для людей, решающих благородную задачу выбора жизненного пути.
Этьен Гилсон так сформулировал надлежащую задачу философии:
Ее непреходящая обязанность – приводить в порядок и контролировать все более широкое поле научного знания и решать все более сложные проблемы поведения человека. Ее нескончаемая задача – удерживать науки в присущих им границах и определять место и задавать границы новым наукам. Наконец, не менее важная задача: как бы ни менялись обстоятельства, удерживать все действия человека во власти разума, только благодаря которому человек и является судьей своих поступков и, после Бога, хозяином своей судьбы[115]115
там же.
[Закрыть].
Потеряв вертикальное измерение, на вопрос «Что мне делать с моей жизнью?» человек теперь мог дать лишь утилитарный ответ. Ответ эгоистичный или альтруистичный, но все же утилитарный: «Живи как можно комфортней» или «Осчастливь как можно больше людей». Кроме того, получалось, что по сути человек – только животное. «Высшее» животное? Быть может, да и то лишь в некоторых отношениях. В определенных отношениях другие животные «превосходят» человека, а значит лучше избегать расплывчатых понятий «высшего» и «низшего», если только мы не говорим в строго эволюционном смысле. В контексте эволюции «высшее» обычно можно соотнести с «позднейшим», а так как человек, несомненно, появился весьма недавно, его условно можно поставить на вершину эволюционной пирамиды.
Но ничто из этого не помогает получить вразумительный ответ на вопрос: «Что мне делать с моей жизнью?» Паскаль (1623–1662) говорил: «Человек хочет счастья и существует только для счастья. Он не может хотеть быть несчастным»[116]116
Blaise Pascal, Pensees, Section II, No. 169. [Блез Паскаль, «Мысли», раздел II, № 169.]
[Закрыть]. Однако новые философы утверждали вместе с Кантом, что человек «не может уверенно и точно сказать, чего он действительно хочет… не может определить, что для него настоящее счастье, ведь для этого необходимо быть всезнающим»[117]117
Quoted in Great Books of the Western World: The Great Ideas, Vol. 1, Chapter 33 (Chicago, 1953).
[Закрыть]. Традиционная же мудрость давала простой вдохновенный ответ: счастье человека в том, чтобы двигаться выше, развивать свои высшие способности, обрести знание высших предметов и, если возможно, «узреть Бога». Двигаясь вниз, развивая только свои низшие способности, присущие и человеку, и животным, он делает себя глубоко несчастным, вплоть до отчаяния.
Святой Фома Аквинский (1225–1274) заявлял с непоколебимой уверенностью:
По собственной воле человек склонен делать лишь то, что он знает и понимает. Поскольку высшие силы направляют человека к благам более высоких порядков, недостижимым смертным человеком в этой жизни… его уму необходимо ухватиться за что-то более высокое, чем те вещи, которыми он занят в повседневной жизни. Только получив точку опоры в высшем, человек учится стремиться и своими действиями тянуться к чему-то, превосходящему обычное состояние этой жизни… Именно по этой причине философы, желая освободить человека из плена чувственных удовольствий и обратить к добродетели, учат, что есть блага более высокого порядка, чем те, что ублажают чувства. Вкушая эти блага, тот, кто стремится к высшему в действии или в помыслах, обретает истинное блаженство[118]118
Summa contra Gentiles, Vol. 1 (London 1924–1928).
[Закрыть].
Эти учения, составляющие традиционную мудрость всех народов во всем мире, для современного человека практически потеряли смысл, хотя он по-прежнему желает как-нибудь подняться над «обычным состоянием этой жизни». Он надеется, что обретение богатства, постоянная смена обстановки и путешествия, полеты на луну и в космос позволят ему подняться над однообразием будней. Стоит еще раз послушать Святого Фому:
В человеке, как и в животных, есть желание испытывать удовольствие. Люди стремятся удовлетворить это желание, ведя жизнь, наполненную чувственными наслаждениями, и, теряя умеренность, становятся невоздержанными в еде и сексе. Между тем, в созерцании божественного заключается самое совершенное удовольствие, настолько же превосходящее чувственное удовольствие, насколько разум превосходит чувства, ибо добродетель, которую мы вкусим, превосходит все чувственные радости, глубже проникает в нас и дольше остается, к тому же это удовольствие менее подвержено примеси горечи, сожалений и волнения…
В этом мире ничто не сравнится с полным и чистым (насколько это возможно здесь, внизу) счастьем жизни тех, кто зрит истину. По этой причине философы, не сумевшие достичь полного знания этой конечной благодати, учили о высшем счастье человека в созерцании, которое возможно в этой жизни. По этой же причине в Святом Писании созерцательная жизнь ставится выше любой другой жизни: так, Господь сказал (Лк 10:42): Мария же избрала благую часть, а именно созерцание истины, которая не отнимется у нее. Ибо созерцание истины начинается в этой жизни, а завершается в жизни грядущей, в то время как суета мирской жизни исчезает с прекращением земной жизни[119]119
Summa contra Gentiles, Vol. 3.
[Закрыть].
Большинству современных читателей будет трудно поверить в то, что абсолютное счастье достижимо при помощи методов, совершенно неизвестных нашему обществу. Между тем, здесь не стоит вопрос: верить в это или нет? Главное в том, что без качественных понятий «высшего» и «низшего» смысл жизни непременно сводится к личному или общественному утилитаризму и эгоизму, и ничему больше.
Способность видеть Великую Истину иерархической структуры мира и различать между высшими и низшими Уровнями Бытия, – одно из необходимых условий для понимания. Без нее невозможно определить должное место каждой вещи. Любой предмет или явление можно понять, только полностью принимая во внимание его Уровень Бытия. Многое из того, что истинно на низком Уровне Бытия, становится абсурдным на более высоком уровне и, конечно же, наоборот.
Поэтому теперь мы перейдем к рассмотрению иерархической структуры мира.
Глава 2. Уровни бытия
Перед нами стоит задача охватить взглядом весь мир и увидеть его как единое целое.
Мы видим то же, что всегда ясно видели наши предки, – великую Лестницу Бытия с четырьмя ступенями или, как их раньше называли, четырьмя «царствами»: минералами, растениями, животными и человеком. «Всего лишь сто лет назад именно такое деление было, пожалуй, самым распространенным представлением о всеобщем порядке вещей, о базовой структуре вселенной»[120]120
Arthur О. Lovejoy, The Great Chain of Being (New York, 1960).
[Закрыть]. Лестницу Бытия можно воспринимать как спускающуюся от Высшего к низшему или же восходящую от низшего к Высшему. В древности считалось, что Лестница начинается с Божественного и спускается вниз; по мере удаления от Центра существа постепенно теряют высшие свойства. Сегодня же мы, во многом под воздействием учения об эволюции, склонны начинать с неодушевленной материи и заканчивать человеком как венцом эволюции с самым широким набором полезных качеств. В данном случае направление взгляда – вверх или вниз – для нас не принципиально, и, не желая нарушать современные традиции мышления, мы начнем с низшего уровня, царства минералов, и рассмотрим, как при продвижении вверх последовательно появляются новые качества или силы.
Нетрудно распознать удивительную и таинственную разницу между живым растением и мертвым, перешедшим на низший Уровень Бытия неодушевленной материи. Какую же силу оно потеряло? Мы называем ее «жизнью». Ученые предостерегают, что не следует говорить о «жизненной силе», ибо ее существования до сих пор не обнаружено и не доказано. Но ведь разница между живым и мертвым существует. Давайте обозначим ее «х» как что-то, что мы не можем объяснить, но что надлежит отметить и изучить. Если назвать уровень минерала «m», то уровень растения можно назвать m + х. Очевидно, фактор х достоин нашего самого пристального внимания, особенно потому, что мы можем запросто его уничтожить, но создать жизнь нам совершенно не под силу. Даже если бы кто-то дал нам рецепт, набор инструкций, как создать жизнь из неодушевленной материи, х сохранил бы свою таинственную природу. Для нас всегда будет чудом, что материя, которая ничего не могла делать, теперь извлекает питание из окружающей среды, растет и воспроизводит себя «по образу и подобию». В законах, понятиях и формулах физики и химии нет ничего, что могло бы объяснить или даже описать такие способности. X – что-то совершенно новое и дополнительное. И чем пристальнее мы его рассматриваем, тем становится понятнее, что перед нами то, что можно назвать онтологическим разрывом или, проще говоря, скачком в Уровне Бытия.
При переходе от растения к животному происходит схожий скачок, схожее приобретение способностей, позволяющих обычному животному делать то, что совершенно невозможно для обычного растения. Эти способности, опять же, загадочны и, строго говоря, не имеют названия. Можно обозначить их буквой «y», что будет вернее всего, ибо любое словесное обозначение может ввести в заблуждение: люди станут думать, что это название – не просто намек на природу этих сил, но точное и полное их описание. Правда, мы не умеем говорить без слов, поэтому мне придется условно назвать эти таинственные способности сознанием. Легко распознать сознание в собаке, кошке или лошади хотя бы потому, что, получив удар по голове, они теряют сознание: жизненные процессы продолжают течь так же, как в растении, хотя животное и потеряло присущие ему способности.
Если, следуя нашей терминологии, растение можно обозначить m + x, то животное следует обозначить как m + х + у. Опять же, новое свойство «y» достойно нашего самого пристального внимания, мы можем разрушить его, но не можем создать. Все, что мы можем разрушить, но не можем создать, в некотором роде священно, и все наши попытки «объяснить» это на самом деле ничего не объясняют. Опять же, можно сказать, что у – это что-то совершенно новое и дополнительное по сравнению с уровнем «растения», еще один онтологический разрыв, еще один скачок в Уровне Бытия.
Кто станет всерьез отрицать, что при переходе с уровня животного на уровень человека возникают новые способности? В чем именно они заключаются, в наше время стало предметом оживленных споров, но то, что человек может делать – и делает – множество вещей, лежащих далеко за пределами способностей даже самых высокоразвитых животных, совершенно очевидно и никогда не отрицалось. Человек обладает силой жизни как растение, силой сознания как животное и, естественно, чем-то большим – таинственной силой «z». Что это такое? Как ее описать? Какое дать название? Сила z, несомненно, имеет прямое отношение к способности человека не только думать, но и осознавать свой мыслительный процесс. Сознание и разум как бы замыкаются сами на себя. Перед нами не просто сознательное существо, но существо, способное сознавать свою сознательность; не просто мыслитель, но мыслитель, способный созерцать и изучать свое собственное мышление. Перед нами кто-то, кто может сказать «я» и направлять сознание в соответствии со своими собственными целями, хозяин или контролер, сила более высокого уровня, чем само сознание. Эта сила z, замкнутое само на себя сознание, открывает неограниченные возможности для целеустремленного обучения, исследования, изучения и формулировки нового знания. Как назвать эту силу? Так как необходимы словесные обозначения, я назову ее осознанностью. Однако следует непременно помнить, что такое словесное обозначение – всего лишь, как говорят буддисты, «палец, указующий на луну». Сама «луна» остается полной загадкой, и если мы хотим понять что-то о месте человека во Вселенной, нам следует изучить эту «луну» с величайшим терпением и упорством.
Наш обзор четырех великих Уровней Бытия можно обобщить следующим образом:
Человека можно обозначить как m + х + у + z
Животное можно обозначить как m + х + у
Растение можно обозначить как m + х
Минерал можно обозначить как m
Лишь m видимо; х, y и z невидимы, и уловить их чрезвычайно сложно, хотя мы постоянно видим их проявления в повседневной жизни.
За отправную точку можно взять «минералы» и продвигаться вверх по Уровням Бытия путем прибавления способностей. Можно же начать прямо с высшего уровня, непосредственно нам знакомого, «человека», и спускаться к низшим Уровням Бытия, последовательно вычитая способности. Тогда можно сказать, что:
Человека можно обозначить как М
Животное можно обозначить как М – z
Растение можно обозначить как М – z – у
Минерал можно обозначить как М – z – у – х
Нам легче понять такую схему «сверху вниз» хотя бы потому, что она ближе к нашему личному опыту. Мы знаем, что все три силы – х, у и z могут ослабнуть и исчезнуть, мы даже можем намеренно их разрушить. Исчезает осознанность, но остается сознание; исчезает сознание, но жизнь продолжается; наконец, исчезает жизнь, оставляя мертвое тело. Мы можем наблюдать и даже в некотором смысле чувствовать процесс уменьшения до практически полного исчезновения осознанности, сознания и жизни. Но мы не в силах дать жизнь мертвой материи, дать сознание живой материи и, наконец, наделить осознанностью сознательные существа.
Мы можем в определенной мере понять то, что способны сделать сами; однако того, что человеку создать в принципе не под силу, мы не можем постичь даже «в определенной мере». Эволюция как процесс спонтанного, случайного возникновения силы жизни, сознания и осознанности из неодушевленной материи представляется совершенно невероятной.
Однако на данном этапе незачем углубляться в эту тему. Мы твердо усвоили истину, открытую нашим глазам и чувствам: Вселенная – огромная иерархическая структура четырех явно отличных Уровней Бытия. Естественно, внутри каждого уровня есть более высокие и более низкие существа, и границы между уровнями иногда размыты и спорны, что, однако, не ставит под сомнение существование четырех царств.
Физика и химия имеют дело с низшим уровнем, «минералами». На этом уровне х, у и z – жизнь, сознание и осознанность – не существуют (или, по крайней мере, совершенно не проявлены, и, значит, неразличимы). Физике и химии абсолютно нечего сказать о них. Эти науки не имеют понятий, относящихся к таким силам, и не в состоянии описать их проявления. Где есть жизнь, есть и форма, гештальт, что воспроизводит себя снова и снова из семени или сходного начала, не обладающего гештальтом, но развивающего его в процессе роста. Ничего подобного не встретишь ни в физике, ни в химии.
Сказать, что жизнь – всего лишь свойство особых комбинаций атомов, это все равно, что сказать, что «Гамлет» Шекспира – всего лишь свойство особой комбинации букв. На самом же деле особая комбинация букв – лишь одно из свойств «Гамлета» Шекспира. Французскому или немецкому переводу пьесы «свойственны» другие комбинации букв.
Просто поразительно, что современные «науки о жизни» почти не занимаются жизнью как таковой, силой х, но уделяют бесконечно много внимания изучению и анализу физико-химического тела, являющегося носителем жизни. Очень даже возможно, что современная наука вообще не обладает методом, позволяющим ухватиться за жизнь как таковую. Но если так, то почему бы не признать это открыто? Наука не имеет никаких оснований и никакого права утверждать, что жизнь якобы сводится лишь к физике и химии.
Неоправданны и притязания науки на то, что сознание – всего лишь свойство жизни. Рассматривать животное как сложнейшую физико-химическую систему было бы допустимо, если бы при этом не терялось то, что делает животных животными. Некоторые зоологи, по крайней мере, уже отбросили эту научную нелепость и научились видеть в животных что-то большее, чем сложные машины. Однако таких ученых, к сожалению, все еще слишком мало, и с ростом «рациональности» современного образа жизни все к большему количеству животных относятся как к всего лишь «животным машинам». (Это ярчайший пример того, как даже самые нелепые и попирающие здравый смысл философские теории со временем становятся «обычной практикой» в повседневной жизни.)
Все «гуманитарные науки», в отличие от естественных наук, так или иначе, имеют дело с силой у – сознания, но редко проводят различие между сознанием (у) и осознанностью (z). В результате современная наука все больше сомневается в том, а действительно ли человек «существенно» отличается от животного. Проводится огромное количество исследований поведения животных с целью понять природу человека. Это то же самое, что изучать физику с надеждой что-то узнать о жизни (х). Естественно, человек действительно включает в себя три низших Уровня Бытия, поэтому кое-что о нем можно прояснить, изучая минералы, растения и животных. Да, таким образом можно узнать о человеке все, кроме того, что делает его человеком. Все четыре составляющих человека – m, х, у и z – достойны изучения, но, несомненно, имеют разную значимость для понимания назначения человека и выбора жизненного пути.
Эта значимость возрастает в приведенном выше порядке: m, х, y, z. В том же самом порядке убывает полнота и определенность знаний современного человека. Сталкиваясь с почти полной неопределенностью х, у и тем более z, он задается вопросом: а есть ли что-нибудь за пределами материального мира, мира молекул, атомов, электронов и бесчисленных прочих малых частиц? Или же все на свете – от самого грубого до самого тонкого – объясняется лишь сложностью сочетаний этих частиц, как тому учит современная наука? К чему тогда говорить о фундаментальной разнице между ступенями Лестницы Бытия, об «онтологических разрывах», если все, что мы видим – это разница в сложности строения материи? Но нет смысла ломать голову над вопросом, лучше ли рассматривать осязаемые и бесконечно очевидные различия между четырьмя великими Уровнями Бытия как качественные различия или различия в сложности организации материи. Необходимо лишь твердо понимать, что существуют качественные различия, а не только различия в сложности, между силами жизни, сознания и осознанности. Следы этих сил, возможно, существуют и на более низких уровнях, хотя и незаметные (или пока незамеченные человеком). Откуда берутся эти силы? Кто знает? Может, их источник лежит за пределами этого мира. Незачем строить теории о происхождении этих сил, при условии, что мы их различаем и, таким образом, никогда не забываем: они выходят за пределы всего, что под силу создать нашему интеллекту.
Разницу между живым и мертвым увидеть не так уж сложно. Отличить сознание от жизни уже сложнее, в то время как осознать, ощутить и понять разницу между сознанием и осознанностью (то есть между у и z) действительно очень трудно. Причина таких затруднений лежит на поверхности: высшее включает и, таким образом, в некоторой степени понимает низшее, но ни одно существо не способно понять что-либо более высокое, чем оно само. Человек способен изо всех сил тянуться к высшему и помогать своему росту поклонением, благоговением, восхищением тайнами мира, обожанием и имитацией. Достигнув более высокого уровня, он начинает понимать вещи, которые раньше были ему недоступны (позднее мы серьезно займемся этим вопросом). Но люди, у которых сила осознанности (z) развита плохо, не могут уловить ее отличия от сознания и склонны воспринимать ее как всего лишь некоторое продолжение сознания (у). Поэтому они считают человека всего лишь чрезвычайно умным животным с большим объемом мозга, или животным, умеющим изготавливать орудия труда, или политическим животным, или недоделанным животным, или просто голой обезьяной.
Люди, дающие такие определения, несомненно, с готовностью распространяют их и на себя, возможно, не без основания. Но другие считают такое описание человека просто нелепым. Это все равно, что выдавать собаку за лающее растение или бегающий кочан капусты. Ничто так не способствует ожесточению современного мира, как распространение от имени науки ложных и оскорбительных определений человека, таких как «голая обезьяна». Что можно ожидать от такого существа, от других «голых обезьян» и, в самом деле, от самого себя? Называя животных «машинами», люди вскоре начинают обращаться с ними соответствующим образом. Думая о людях как о голых обезьянах, они открывают двери настежь навстречу зверству.
«До чего же совершенен человек! До чего благороден! Сколь безграничны его способности!» С силой осознанности (z) его способности действительно бесконечны, они не загнаны в узкие рамки, не строго заданы, не «запрограммированы», как говорят сегодня. Вернер Джэгер выразил глубокую истину, сказав, что стоит осознать возможности человека, и они обретают существование. Человека определяют величайшие свершения лучших представителей человечества, а не среднее поведение или средние способности, и уж конечно не то, что можно вывести из наблюдения за животными. «Не каждый может быть выдающимся человеком, – говорит Катерина Робертс. – Но каждый, развивая в себе высшие человеческие качества, может понять, что значит быть человеком, и ощутить себя неотъемлемой частью бытия. Здорово стать настолько человечным, насколько ты только способен. И в этом не нужна помощь науки. Кроме того, само осознание своих возможностей может представлять шаг вперед по сравнению с прошлым»[121]121
Catherine Roberts, The Scientific Conscience (Fontwell, Sussex, 1974).
[Закрыть].
