Текст книги "Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования"

Автор книги: Эдуард Смольяков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)

Следует иметь в виду, что если кто-то искренне доверяет кому-то (или чему-то), отдается ему целиком, до конца, то такому человеку не может причинить зла даже недобросовестный Учитель. Так что тем, кто способен полностью отдаться во власть кого-то или чего-то, нет необходимости подбирать себе Учителя (Учителем для них может стать даже неодушевленный предмет). Обычно же отдаться полностью почти никто не может, всегда где-то в глубине Души теплится недоверие. Эти капли недоверия и делают возможными произвольные манипуляции недобросовестного учителя над учеником.

Начальные этапы спиритуального развития, вплоть до первых выходов из тела, каждый может пройти самостоятельно, без помощи Учителя. У достойного йоги, столкнувшегося с какими-либо трудностями на спиритуальном пути, Духовный Учитель, земной или внеземной, непременно объявится.

Духовно нечистые люди, с плохой Кармой, увязшие в собственном эгоизме, обычно не имеют успехов в медитации. Затратив бесплодно какое-то время на те или иные спиритуальные процедуры, они лишь еще более утверждаются в своем невежестве, считая йогу и религии обманом легковерных людей. Что ж, для них еще не пришло время, они должны пройти через множество страданий, испытать все, прежде чем почувствуют потребность вырваться из вихря рождений и смертей, в котором повторяется всегда одно и то же.

Искренняя, глубокая привязанность к какой-либо религии или эзотерической школе предоставляет человеку определенные преимущества, явно и постоянно ощущать которые сможет тот, у кого Кундалини поднимается до чакр головы. Такой человек (например, член христианского эгрегора), даже не обладая духовной чистотой, не будет испытывать множества тех ментальных неприятностей, с которыми неизбежно столкнулся бы и которые довели бы его до сумасшествия, не будь он искренним сторонником своего эгрегора. Эгрегор полностью берет на себя защиту его от нападений духовно нечистых магов и неприятных Сущностей из других Пространств.

Эгрегориальное энергетическое поле может не только защитить духовный мир каждого из его приверженцев, но и способно почти мгновенно вылечить от смертельной болезни того, кто полностью ему отдается и взывает о помощи. Не эгрегориальный человек может спокойно и успешно идти по выбранному им спиритуальному пути только при условии, что он духовно чист. Духовно чистому не нужны эгрегоры, не нужны религии, ему никто не нужен, он не нуждается ни в чьей защите. Никто не решится на него напасть, ничто не может ему противостоять.

Чтобы достичь Освобождения, необходимо отказаться от всего и, самое главное, от мыслей, стать самой Пустотой. Так что для тех, кто встает на спиритуальный путь с целью достижения Освобождения, бесполезны храмы, молитвы, иконы и статуи Богов. Вся эта религиозная атрибутика может быть полезной лишь как средство приобщения к таинству необученных эзотерическому знанию масс, но не как средство достижения Высшего. Следует к тому же иметь в виду, что если человеку не помогает одна икона или одна статуя Будды, то ему не поможет и тысяча. Проповедники ортодоксальных религий или не всегда понимают это, или хитрят, обманывая непосвященных, размещая в храмах множество икон или статуй в стремясь увеличивать их число. В одном буддийском храме установлено 10 000 статуй Будды.

Чтобы приблизиться к Богу, следует идти не в церковь, а в себя, развеять облака мыслей и войти в Бездну Пустоты. "Религия – это искусство умирать и ничего кроме этого… Когда узнаете вкус Пустоты, узнаете и смысл жизни", – говорит Раджниш [42, с. 245–246]. Но войти в Пустоту безмыслия трудно, в тысячи раз труднее, чем изготовить 10 000 статуй Будды. Поэтому люди идут по простейшему пути, не обременяя себя чрезмерными усилиями в достижении своей трансформации, надеясь, что за них это сделает если и не сам Бог, то по крайней мере те, кто достиг сознания ощущать себя его частью, такие, как Кришна, Будда, Иисус, Магомет и им подобные. Но эти божественные личности в свое время достигли наивысшего для земного человека состояния самостоятельно и никого не смогли взять с, собой. Будда не смог «дать» Освобождения даже своим девяти наиболее высокопродвинутым ученикам, жене и сыну. Каждый может достичь Освобождения, но только своими собственными усилиями. А если бы это было не так, то все давно были бы Освобожденными.

Судя по тому, что в «лоне» ортодоксальных религий на основе экзотерических знаний за тысячелетия достигли Освобождения лишь единицы, а на основе эзотерических знаний или индивидуального понимания сути вещей (без какой-либо предметной религиозной атрибутики) Освободились многие тысячи, можно заключить, что второй путь в тысячи раз эффективнее первого, выгодного не для масс людей, а для небольшой кучки эгоистов, в действительности далеких от религии и спекулирующих на ней.

Важно помнить, что прогрессу на спиритуальном пути никогда не способствует мазохизм, поскольку он всегда явно или неявно связан с эгоизмом, являющимся наиболее сильным препятствием на пути к духовному совершенству. Те, кто лежат голыми в болоте, истязая себя почти до смерти укусами комаров, или те, кто годами сидят на столбе, никогда не спускаясь на землю, или те, кто постоянно держат поднятой вверх руку, пока она не превратится в высушенную кость, и другие, им подобные, изобретающие тот или иной способ самоистязания, – все они не Святые, а всего-навсего психически больные люди. Вместо того чтобы использовать данное им от Бога здоровое тело для наиболее эффективной помощи несчастным, они, по невежеству своему, не только не приближаются к Богу, но, наоборот, удаляются от него, поскольку делают тройное зло – убивают свое тело и не только устраняются от помощи людям, но еще и переходят на их материальное содержание, поддерживая свою жизнь милостыней. А разве может быть Святым тот, кто искусственно создает несчастья для себя, не только не помогающие людям, но, наоборот, увеличивающие их заботы. Не во всякой сотне так называемых Святых можно найти хотя бы одного действительно Святого, такого, чья жизнь целиком посвящена служению людям, кто делает добро, не афишируя его, даже если это приносит ему неисчислимые страдания и смерть.

Наиболее благоприятные для духовного пробуждения и Освобождения периоды времени, причем относительно кратковременные (продолжительностью 10–20 лет), наступают на Земле приблизительно через каждые две с половиной тысячи лет. Последнее десятилетие XX века – это наиболее благоприятный из множества прошлых подобных периодов, и не использовать его в максимальной степени будет непростительно для человечества и особенно для тех, кто может пробудить его от спячки и невежества, не только не преодоленного техническим прогрессом, но еще более усугубляемого им, кто может открыть людям глаза на их истинное предназначение на Земле.

Большие потрясения ожидают человечество в последнее десятилетие XX века. Сначала эти потрясения, хотя и не трагические, коснутся народов бывшего социалистического лагеря, глотнувших после многих десятилетий воздуха свободы и опьяневших от него. Нет на свете ничего выше свободы, но настоящее понимание этого приходит только с Освобождением. "Свободно только то, что выше причины и следствия… Свободна только Душа", – сказал Вивекананда. Получить свободу не значит стать свободным, поскольку свобода может быть достигнута только через осознание, понимание. Свобода – это понимание, это возможность делать осознанный выбор. Чем более становишься сознательным, тем более и свободным. Свобода – это не то, что может быть передано от кого-то кому-то. Она как бы тень достигнутого сознания, причем тем большая, чем глубже понимание.

Чтобы стать по-настоящему свободным, необходимо глубоко осознавать происходящее, чему помогает предварительно разработанная высокая алертность, недостижимая, в свою очередь, без железной дисциплины. Может показаться, чтоб свобода и дисциплина несовместимы. Однако как раз наоборот – они не существуют друг без друга. Дисциплина, выбираемая осознанно, становится частью свободы, в то время как дисциплина, введенная извне и исполняемая без осознания, оказывается ни чем иным, как рабством. Таким образом, фигурально говоря, свободу можно рассматривать как часть замкнутой цепи "свобода – понимание – алертность – дисциплина – свобода", ни один элемент которой не может быть выброшен. Только дисциплинированному человеку дано познать, что такое свобода. Если в духовно незрелом обществе директивно вводится свобода, которую несознательные люди трактуют как вседозволенность, то она может вылиться в разгул такого произвола, который еда ли лучше рабства, основанного на искусственно заданной дисциплине. Свобода – это не вседозволенность, а как верно сказал Ленин, познанная необходимость (хотя, к сожалению, сам творец этого определения не понял его смысла).

Чтобы развалины Советского Союза не обратились в пепел, каждому бывшему советскому человеку, прежде чем делать какие-либо шаги, существенные с точки зрения судьбы собственной и судеб других людей, полезно подумать, «помедитировать» над смыслом слова «свобода». Несмотря на большие трудности, россияне хоть и медленно, но все же выберутся из той пропасти, в которую падают. Гораздо хуже прогнозы на будущее для развитых капиталистических стран.

Вполне возможен такой вариант развития событий, который в ближайшем обозримом будущем приведет к катастрофическим разрушениям в западном полушарии с большим числом человеческих жертв.

Однако относиться к любого рода предсказаниям всегда следует с некоторым сомнением, имея в виду, что точно знает Будущее только Бог, а все те, кто могут видеть Будущее и сообщают о нем людям, неизбежно в какой-то степени ошибаются. Мир устроен так, что если человек отправляется в Будущее с целью передачи информации о нем назад во времени, то попадает не в то Будущее, которое станет в дальнейшем Реальностью для его Настоящего, Но если даже он уходит в Будущее без идеи заимствования из него чего-то, что будет использовано в Прошлом по отношению к этому Будущему, то ж в этом случае переносимые им в

Прошлое знания о Будущем оказываются всего лишь некоторой моделью Реальности Будущего, а следовательно, передаваемая людям информация об этом Будущем оказывается одной из бесконечного множества его проекций на Настоящее, трансформированных к тому же в человеческом мозгу.

В отношении прогнозов Будущего очень показателен следующий случай, происшедший с Освобожденным Раджнишем [62]. Однажды пришел к нему убитый горем человек и сообщил, что недавно монах на улице сказал ему, что он умрет в течение трех месяцев. Раджниш с первого взгляда на этого человека понял, что монах абсолютно прав, но, чтобы успокоить его, сказал, что монах, вероятно, сумасшедший, что на него следует заявить в полицию как на убийцу и что он готов сам пойти и поговорить с этим монахом. Когда они вдвоем пришли к этому монаху, тот испугался, увидев Раджниша и узнав, что на него заявляют в полицию.

Поняв, что если этот человек действительно умрет, его обвинят в убийстве, он извинился и сказал, что ошибся в своем предсказании. Прошли годы, а этот человек все еще жив и здоров.

Будущее не столь определенно с точки зрения Настоящего, как само это Настоящее; и если даже Освобожденный видит его в данный момент, то это не значит, что оно будет именно таким, поскольку Освобожденный, пребывающий в теле, не может видеть сразу всего, а выхватывает из Пространства и Времени события, как луч фонаря в темноте комнаты. В неизмеримо большей степени Будущее оказывается неопределенным для тех, кто не достиг Освобождения. Поэтому не следует полностью полагаться на прогнозы кого бы то ни было. "Пусть Будущее всегда будет неизвестным, поскольку если оно известно, то уже становится Прошлым, и жизнь тогда сводится к повторению Прошлого" [62, с. 332],

Следует иметь в виду, что предсказатель видит Будущее как некую экстраполяцию тенденций прошлой жизни, запечатленной в пране. Если доверять прогнозу, то жизнь будет реализовываться по предсказанному сценарию. А если желательно изменить предсказанную судьбу, то следует с момента предсказания в течение всей последующей жизни быть максимально алертным; и тогда жизнь не будет иметь ничего общего с предсказанной.

"Будущее создает прошлое, а не наоборот, как думают люди. В действительности жизнь не прогресс: так кажется только во сне, в котором Вы все пребываете. Все уже совершенно и не может быть улучшено. И от Вас требуется не прогрессировать в Вашем сне, а однажды стать сознательными и увидеть это. Из этого сна Вас можно вывести двумя путями: или с помощью шока, как в Зен, или медленно, через посредство йоги" [12, т. 2, е.91 92].

Самадхи и освобождение

Если Кундалини никогда прежде не поднималась, разбудить ее не так трудно, как трудно, обеспечить управление ею. Разбуженная и перемещающаяся из чакры в чакру Кундалини открывает перед человеком множество возможностей, которые могут явиться следствием успехов в медитации или оказаться результатом целенаправленного поиска определенных Сиддхов. В любом случае использование этих возможностей ради корыстных целей приводит к быстрой духовной деградации, к потере всех способностей и нередко – к гибели.

Множество возможностей, за проявление каждой из которых ответственны те или иные силы (Сиддхи), условно разделяют на несколько десятков групп. Обычно особо выделяют восемь, главных (больших) Сиддх, относя остальные к малым Сиддхам. Четыре большие Сиддхи образуют две взаимно противоположные пары, одна из которых позволяет йогу сколь угодно увеличивать или уменьшать размеры своего "тела, а другая – устранять или во сколько угодно раз увеличивать силу действия гравитационного поля на произвольные тела. Вторую пару Сиддх в глубокой древности широко использовали атланты, а позднее – жрецы египетских храмов, делавшие невесомыми многотонные каменные блоки при строительстве культовых сооружений или, наоборот, увеличивавшие вес камня в тысячи раз, в результате чего он проваливался в землю, как в воду, образуя колодец желаемой глубины. В настоящее время из четырех перечисленных Сиддх относительно легко доступной и широко используемой оккультистами оказывается только сила устранения гравитационного поля.

Пятая большая Сиддха дает возможность вступать в непосредственный контакт со сколь угодно удаленными объектами (например, позволяет коснуться рукой поверхности Луны), предоставляет способность увидеть сколь угодно удаленные и запрятанные тела, позволяет наблюдать Прошлое и Будущее, узнавать чужие мысли, понимать любые языки людей и зверей. Шестая Сиддха дает возможность стать невидимым для других и оставаться живым, находясь длительное время в непригодной для жизни среде (например, несколько месяцев пролежать на дне реки). Седьмая Сиддха позволяет подчинить своей воле людей и зверей, а восьмая – управлять всей нашей Вселенной.

Множество малых Сиддх предоставляет йогу самые разнообразные возможности. Например, йог может создать несколько своих двойников, чтобы ускорить процесс сжигания Кармы, может видеть Прошлое (в том числе свои прошлые жизни) и Будущее, ему становятся доступны неограниченные знания, открывается возможность управления любыми процессами в своем теле, движением планет, звезд и галактик, возможность перемещать свое тело в атмосфере Земли со скоростями, превосходящими скорости реактивных самолетов, причем не испытывая при этом никакого лобового сопротивления, возможность видеть и слышать на любых расстояниях, через любые преграды, превращать любые металлы друг в друга, в том числе в золото, вводить свое Сознание в любые желаемые объекты, людей и животных и перемещать его в другие галактики, Вселенные и Пространства, превращать свое тело в любой объект и т. д.

Каждому человеку присущи некоторые индивидуальные признаки, медитация на которых (и, в частности, медитация на Самскарах) позволяет узнать многое из его Прошлого, Настоящего и Будущего, узнать время смерти и то, что ждет после смерти. Концентрация сознания на форме своего тела как «независимом» от тела объекте создает энергетическое препятствие для наблюдения тела другими людьми, которым кажется, что человек исчез, хотя тело его продолжает оставаться на том же месте.

Чтобы подучить на некоторое время огромную силу, достаточно сконцентрировать свое сознание на силе того, кто обладает желаемой силой" например на силе льва, слона, кита и т. п. Медитация на астральном свете в чакре Анахата позволяет увидеть сколь угодно удаленные, недоступные для обычного зрения к запрятанные объекты.

Возможности, предоставляемые человеку его поднятой ж подчиняющейся командам Кундалини, конечно же не исчерпываются перечисленными. Реальность, открывающаяся перед достигшими Освобождения, неизмеримо богаче любой фантазии человека; а тот, кто на пути к Высшему соблазняется теми иди иными Сиддхами, – тот просто достоин сожаления. Использование любых Сиддх останавливает дальнейший прогресс или даже полностью реверсирует его. Как бы надежно ни была отработана ТА или иная «сверхъестественная» способность требующая иногда десятилетних тренировок), демонстрация ее из соображений престижа или иной выгоды неизбежно вскоре кончается потерей этой, и всех других способностей, а нередко – и гибелью.

Заниматься йогой только ради достижения Сиддх – наиболее бессмысленная растрата человеческой жизни.

Не обладая духовной чистотой, без которой выход в астрал в отсутствие Духовного Учителя в подавляющем большинстве случаев оканчивается в сумасшедшем доме, заниматься спиритуальными формами йоги опасно.

Тому же, кто сумеет избежать сумасшествия благодаря тем или иным видам психологической защиты и станет магом, волшебником или фокусником, едва ли все же кто-нибудь позавидует, узнав, с чем ему приходится постоянно сталкиваться. Важность этической чистоты ни в коем случае нельзя недооценивать, когда речь идет о йоге, выходящей за пределы чисто физического оздоровления, поскольку подъем Кундалини в отсутствие духовного совершенства чреват слишком уж серьезными неприятными последствиями.

Прежде чем переходить к изложению конкретных процедур спиритуального развитая, рассмотрим, что же представляет собой Освобождение как главная цель всех спиритуальных систем. Легче всего достичь Освобождения в момент реальной смерти, когда хаос сознания и алертность максимальны. Освобождение при жизни – это тоже смерть, до наступления которой должны быть выполнены два обязательных условия: ум и Карма должны быть аннигилированы. Так что тому" кто рассчитывает достичь Освобождения, необходимо не только страх перед смертью, но и «натренироваться» умирать, прежде чем наступит реальная смерть.

Состояние Освобождения (при жизни) характеризуется многими характерными признаками, одним из которых, чисто энергетическим, является способность удержания Кундалини в Сахасраре сколь угодно продолжительное время. В первый раз это удается не более нескольких секунд. Обычно она сама стремится опуститься в, более низкие чакры. Редко, но все же случаются такие трагические ситуации, когда Кундалини, поднявшаяся не под действием воли человека, а в результате какой-то шоковой процедуры, не только достигает Сахасрары, но и выходит из тела через расположенный над макушкой головы управляющий центр Кайвалья, превращая тело в труп. Если Надис у человека не чисты, то вернуться обратно в тело Кундалини оказывается чрезвычайно трудно" и может наступить невозвратная смерть тела.

В первый раз подъем Кундалини по Сушумве происходит чрезвычайно медленно, требуются многие годы, а нередко – и многие жизни. Чтобы испытать состояние выхода из тела, не обязательно, чтобы вся энергия Кундалини перешла из Муладхары в голову. Только хатха-йога поднимают Кундалини по Сушумне полностью. При этом все нижерасположенные чаете тела оказываются подобными трупу. В других же, спиритуальных системах происходит лишь подтекание Кундалини в голову без изменения физического состояния организма. «Вспышки» Сатори, т. е. кратковременные, до нескольких секунд, подъемы Кундалини до чакр головы с выходом части или всей энергии из тела, иногда случаются и у людей, никогда йогой ее занимавшихся, под действием испуга, травмы, наркотиков и т. п. Духовный Учитель легко может вызвать Сатори у своих учеников, чтобы усилить их веру в успех спиритуального обучения, предоставить им возможность убедиться в существовании своего Сознания вне тела, реально увидеть, что они и их тела – эта не одно те же" чае они существуют независимо от своих тел, с которыми лишь временно связаны. Подобная цель преследуется и на сеансах Шактипат, позволяющих любому человеку приблизиться к осознанию своей истинной природы. Бели человек в достаточной мере духовно чист (имеет неплохую Карму прошлой жизни, никому не причинял зла в этой жизни и живет, не заботясь о престиже и обогащении), то сеанс Шактипат для него станет блаженством, и он наверняка после него встанет на спиритуальный путь. Те же, кто на сеансе не испытают ничего приятного, после него скорее всего задумаются об образе своей жизни и критически пересмотрят свои идеалы.

Вот как описывает сеанс Шактипат один из его участников в Нью-Йоркском медитационном центре [10, с. 184–188]. "В большую комнату вошли все желающие, и йог Десаи начал сеанс. Внезапно сгусток энергии поднялся у меня по позвоночнику до макушки головы. Появилось разноцветное сияние и возникло ощущение величайшего счастья. В комнате вдруг раздались ужасные крики, многие бегали, кричали, катались по полу, как сумасшедшие. Внезапно энергия в позвоночнике исчезла и наступила тишина. Йог объяснил, что он провел краткий сеанс Шактипат, во время которого энергию, получаемую им от своего Учителя Крипалвананды, он провел через всех присутствующих и поднял с ее помощью их Кундалини в голову. Он сказал, что неприятные реакции у некоторых вызваны их недостаточной этической чистотой и они оказались жертвами своих нехороших мыслей и прошлых поступков. Десаи предложил покинуть аудиторию тем, кто не желает быть участником продолжения сеанса. Когда большинство ушло, сеанс продолжился. Казалось, тело растворилось в приятном белом свете и прошлая жизнь закончилась, время остановилось и наступило блаженство, в котором захотелось остаться навсегда. Сеанс продолжался два часа и внезапно окончился".

Вспышки Сатори и сеансы Шактипат дают некоторое представление о первой фазе Самадхи (экстаза) – двери в коридор, ведущий к Освобождению, Состояние Освобождения и процесс его достижения могут быть охарактеризованы с различных позиций – проще всего с позиций энергетики в теории Хатха-йоги, где указывается, что если Кундалини удается удерживать (самостоятельно) в Сахасраре не менее 10 секунд, то можно говорить о достижении шестой ступени Хатха-йоги – Дхараны; если же продолжительность удержания составляет хотя бы 100 секунд, то это уже переход к следующей ступени – Дхъяне; если же удержание достигает 1000 секунд, то это указывает на достижение способности входа в Самадхи. Освобождение (при жизни) достигается, когда удержание Кундалини в Сахасраре не вызывает трудностей и может продолжаться сколь угодно долго.

Подобное механистическое описание Освобождения носит в значительной степени условный характер. Во всех спиритуальных системах, в том числе и в Хатха-йоге (в ее классической форме, данной Патанджали), приводятся и другие, практически более содержательные признаки состояния Освобождения и предшествующих ему форм Самадхи. Оценка Дхараны, Дхъяны и Самадхи с позиций временных факторов управления Кундалини не практична по многим соображениям, в частности потому, что в состоянии глубокой медитации время представляется несуществующим, и потому, что большинство спиритуальных искателей не работает непосредственно с Кундалини, а нередко и вообще, не догадывается о ее существовании.

Достижению Самадхи необходимо предшествуют вполне определенные состояния ума. Можно считать, что достигается первая фаза Самадхи, если удается хотя бы в течение минут пятнадцати удерживать состояние без единой мысли. Обычному человеку непрерывный поток мыслей не удается прервать даже на секунду.

Первым заметным успехом в практике йоги является достижение способности устранения «облаков» мыслей хотя бы на короткое время. Успех можно считать значительным, когда это время начинает исчисляться минутами. Но полностью очистить ум от мыслей на первой фазе Самадхи еще не удается. Мысли возвращаются и время от времени закрывают полностью или частично "чистое небо" Чистого Сознания. На этой фазе Самадхи в некотором роде автоматически вырабатывается способность думать, рождать мысли.

Подавляющее же большинство людей лишь регистрирует попадающие в их управляющий центр мозга чужие мысли, тысячами, как пчелиный рой, окружающие их голову, но не умеют думать, рождать собственные мысли. Логика истинно мыслящего человека характеризуется положительной ориентацией, т. е. в ней минимальны элементы нигилизма и преобладает видение положительного. Человек на этом этапе спиритуального развития не приемлет лжи, нечестности и бездуховности.

В первой фазе Самадхи сознание временами переключается от привычной формы функционирования, основанной на логике и моделях, к форме экзистенциального восприятия, дающего реальное знание явлений и объектов Мира, а не их проекций, срезов и иных моделей. Причем происходит хаотическое перемешивание обеих форм восприятия и еще не всегда удается отличить реальное знание от модельного, В отсутствие духовной чистоты и абсолютной веры в то, что Природа (Бог) не бросает никого на произвол судьбы (а воздает каждому строго в соответствии с его созреванием), на этой фазе большинство сходит с ума, если нет Духовного Учителя, постоянно следящего и помогающего. Те, кто в прошлой жизни достигли не менее чем первой фазы Самадхи, рождаются с характерными признаками на теле, по которым их можно сразу определить.

Во второй фазе Самадхи аннигилируется и сам процесс мышления, т. е. полностью прекращается деятельность ума; однако способность «включать» и «выключать» мышление сохраняется. Кроме того, посредством практики освидетельствования (разотождествления себя со своим телом) устраняется также и веж та положительная духовная ориентация личности, что была достигнута на первой фазе (т. е. достигается абсолютная нейтральность ко всему, невмешательство ни в какие жизненные процессы). Более того, устраняется не только мышление, но и более глубокая, чем мышление, форма восприятия Мира – созерцание, дающее, в отличие от вербальных моделей мышления, более полное представление о действительности. Когда мышление и созерцание отключаются, появляется возможность отождествить себя с объектом, на который нацелено внимание. Явление отождествления характеризуется тем, что вся энергия Кундалини или часть ее переходит из тела в объект; и человек с этого мгновенья по существу становится этим объектом, а его тело оказывается полностью лишенным сознания и, в случае полного ухода Кундалини, неотличимо от трупа.

Подобное состояние часто возникало у Рамакришны, что приводило в отчаяние его учеников, полагавших, что он, возможно, умер безвозвратно. Много беспокойства доставляла им чувствительность их Учителя к священным словам, при произнесении которых он иногда на несколько дней внезапно оставлял свое тело.

Аналогичное случалось и с Сократом, иногда застывавшим на много часов, как статуя. А однажды зимним вечером он вышел прогуляться и не вернулся. Его нашли под утро лежащим на снегу и смотрящим на небо. Когда его откачали, отогрели и спросили, что с ним случилось, он ответил: "Я стал звездой". Подобное случается с достигшими не менее чем второй фазы Самадхи: они превращаются в те объекты, на которых концентрируют свое внимание. Священные слова и «колдовские» фразы немедленно переводят Сознание (Душу, Кундалини) подобных людей в те или иные объекты, астрально связанные с этими словами.

Возможен даже уход в объект созерцания вместе с телом: тогда для окружающих человек исчезает. О подобном примере, случившемся в Древнем Китае, поведал Раджниш. Однажды император Китая попросил большого художника расписать зал во дворце. Художник работал несколько лет, не позволяя никому смотреть на свою работу до ее завершения. Окончив, он пригласил в зал императора со свитой. Увиденное потрясло присутствующих. Им показалось, что они находятся не в зале дворца, а у подножия могучих горных хребтов, над вершинами которых застыла, уходя в бесконечную даль, дымная полоса. "Куда ведет этот путь над вершинами гор?" – спросил император у художника, полагая, что тот имел в виду какую-то аллегорию, когда создавал эту картину. "Не знаю", – ответил художник. Императора этот ответ не удовлетворил, и он попросил все же объяснить. "Подождите немного, я пойду и выясню" – ответил художник, отошел от свиты, направился к картине, вошел в нее и растворился в ней навсегда.

Достигший второй фазы Самадхи способен умирать сознательно, наблюдая процесс своей смерти, в том числе и момент отрыва нити праны, связывающей Душу с телом; и при новом рождении он будет осознавать себя с момента входа Души в оплодотворенную яйцеклетку и все девять месяцев пребывания в утробе матери и рождаться в полном сознании. Как утверждал Раджниш, он испытал подобное в этой своей последней жизни.

По его словам, наиболее мучительным является момент рождения. Кто достиг в прошлой жизни второй фазы Самадхи, должен в этой жизни (обычно его последней) быть абсолютно пассивным, лишь откликаться на просьбы, но не выступать ни с какими инициативами. Подобный образ жизни позволяет сжечь остатки прошлой Кармы и не приобрести новой. А пока есть семена подсознательного (имеется Карма), неизбежно и повторное рождение. Освобождение невозможно, если, в глубинах подсознания осталось хотя бы одно желание, например желание Освободиться. Вспышка Освобождения наступает в тот момент, когда человеческая Сущность становится самой Пустотой. Освобождение – это не приобретение чего-то, а сбрасывание завесы, закрывавшей Мир.

Для достижения Освобождения необходимо полностью очистить ум от мыслей, исключить даже мысль о безмыслии, т. е. уничтожить ум как посредник между Сознанием и Природой. Тот, кто сможет быть без мыслей 50 минут, ступает на порог новой жизни, в которой открывается доступ ко всем знаниям всех Пространств, доступ ко всему, что содержит в себе Природа, – жизни без желаний, необходимость в которых теперь уже отпадает автоматически, так как вдруг обнаруживается, что обладаешь всем и нет ничего, что было бы недоступно. И только тогда постигается Истина. До момента же Освобождения приходится иметь дело лишь с теми или иными ее абстракциями, моделями. Обычные люди с помощью Своих органов чувств и физических приборов получают весьма ограниченное представление о Природе.