Текст книги "Тайны жизни. Практика умственного и физического совершенствования"

Автор книги: Эдуард Смольяков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)

Бесконечные возможности открываются перед человеком, когда он приобретает способность управления своей энергией Кундалини. Эта способность может быть достигнута множеством методов, правильнее даже сказать – множеством путей, поскольку это действительно пути, проходимые за довольно длительное время.

Но все многообразие методов-путей укладывается между двумя путями – Хатха-йогой, с одной стороны, и Бхакти-йогой – с другой. Путь бхакти-йога – это путь человека, полностью отдавшегося Богу (Природе, Судьбе или чему-либо другому). Этот путь доступен как здоровым, так и совершенно больным людям и приводит, при полной отдаче, к высшей цели, которую может достичь человек на Земле, – к Освобождению (суть которого будет объяснена позднее), причем обычно во много раз быстрее, чем путь Хатха-йоги. Если

Бхакти-йога – это полная отдача себя, без остатка, Богу или чему угодно, т. е. это путь стопроцентной пассивности, без каких-либо элементов борьбы, то путь хатха-йога, наоборот, – это путь бойца, идущего к той же цели – Освобождению через изнурительный труд и опасности на каждом шагу. Для достижения

Для Освобождения хатха-йогу обычно требуется 700–800 лет, и поскольку он стремится одолеть этот длинный и трудный путь в течение данной жизни, то одной из его самых главных забот на этом пути становится сохранение совершенного здоровья и молодости на протяжении нескольких сот лет (как это достигается, будет рассмотрено в дальнейшем).

Неким средним между путями хатха– и бхакти-йога является путь раджа-йога, достигающего цели обычно за несколько лет, но сталкивающегося при этом с опасностями еще большими, чем хатха-йоги. Не всегда человек сам в состоянии понять, какой путь для него предпочтительнее. Вполне определенно можно сказать лишь то, что вставать на путь Хатха– или Раджа-йоги человеку со слабым здоровьем – это все равно, что вставать на путь самоубийства. Но здесь нет причин для отчаяния, так как почти каждый человек, даже с очень плохим здоровьем, может в течение 1,5–2 лет стать совершенно здоровым, если будет следовать методикам, сообщаемым в этой книге. Когда мы говорим "почти каждый", то исключаем лишь совершенно ничтожный процент людей, у которых Кундалини поднималась в Сахасрару еще в прошлой жизни, но они не достигли Освобождения, а пали жертвой какого-то соблазна. Такие люди обычно нездоровы, и достичь им здоровья очень и очень трудно, если они не осознают, что путь к здоровью для них совпадает с путем достижения духовной чистоты. Подобным людям необходим большой Духовный Мастер (лучше всего – Освобожденный).

Чтобы иметь успех в йоге, необходимо, чтобы каналы Надис были чистыми ("сверхпроводящими"). Чистота этих каналов имеет естественную аналогию с чистотой кровеносных сосудов. Известно, что при неправильной диете кровь имеет кислотную реакцию и в подобной крови легко образуются вредные для организма продукты химических реакций, снижающие иммунные 'возможности организма и существенно способствующие образованию всевозможных опухолевых процессов (в особенности, рака). При кислотной крови кровеносные сосуды оказываются не столько каналами жизни, снабжающими организм питательными веществами и кислородом, сколько сточными канавами, в которых под влиянием нежелательных химических процессов образуются даже твердые вещества (склеротические бляшки), приводящие к частичной и даже полной закупорке ряда сосудов. Аналогична роль и каналов Надис «тонкого» физического тела человека. В Надис действуют не привычные нам химические процессы, а процессы на уровне «тонкой» материи и энергии – акаши и праны. Чтобы «иллюстрировать» «химические» превращения «тонкой» материи, заметим, что те, кто способен поднимать свою энергию Кундалини в Аджну, могут визуально наблюдать, как под действием страха или гнева прана человека из золотистой становится черной. Эта «иллюстрация» подводит нас к пониманию, что субъектами засорения каналов Надис являются такие, казалось бы, нематериальные (с точки зрения непосвященного человека) субстанции, как гнев, ненависть, страх, нечестность и т. п. Насколько бы это ни казалось абсурдным для неподготовленного к восприятию подобных вещей человека, но именно подобные, кажущиеся нематериальными субстанции и порождают нежелательные «метахимические» превращения «тонкой» энергии, которые приводят к закупорке Надис, аналогично тому, как склеротические бляшки приводят к закупорке кровеносных сосудов.

Интересно, что эти ненаблюдаемые с помощью наших физических приборов процессы становятся косвенно наблюдаемыми благодаря открытому в 50-х годах нашего века супругами Кирлиан эффекту свечения живых тканей в высокочастотном электромагнитном поле. Применение этого эффекта в медицине дало удивительные результаты. Многолетние исследования в США показали, что если на кирлиан-фотографиях живого тела обнаруживается затемненная область, то через несколько месяцев в этой области начинается рост опухолевой ткани, в то время как никакие молекулярно-биологические исследования «затемненной» ткани не указывают на какую-либо их патологию в течение первых месяцев.

Те, кто способен видеть распределение праны в организме, утверждают, что места затемнений на кирлиан-изображениях как раз совпадают с местами нарушений циркуляции правы, У тех, у кого было обнаружено затемнение кирлиан-свечения и не применялось никаких «йоговских» методов для ликвидации затемнения, на этом месте впоследствии образовывалась опухоль, а у тех, кто специальными упражнениями добивался устранения «пранической» патологии (пока это не подтверждали кирлиан-фотографии), никакие патологии на этом месте не образовывались. Вспомним в связи с этим приведенное выше замечание Б.П.Блаватской о невозможности существования каких-либо материальных тел без предварительного образования их "астрального прообраза".

Итак, чистота Надис зависит преимущественно от духовного (морально-этического и психологического) состояния человека (заметим, что прана может стать мгновенно черной даже при испуге) и косвенно зависит от "молекулярно-химического" состояния, способною провоцировать изменения в «тонком» теле (нарушение пранической циркуляции), приводящие в дальнейшем к перестройке «грубого», т. е. наблюдаемого физического тела. Так что духовные качества человека являются базовыми, определяющими его будущее в соответствии с кармическими законами, которые будут рассмотрены позднее.

Все успехи и неудачи человека в настоящее время есть по существу следствия его духовных качеств в прошлой и частично в этой жизни. Духовность, лежащая в основе всех систем йоги и религий, вполне определяет траекторию человека на некоторой перспективе. Духовная чистота является одним из необходимых условий достижения Освобождения (выхода из «колеса» рождений и смертей). Полный набор условий, в совокупности образующих достаточное условие достижения Освобождения в Хатха-йоге, дается следующими восемью ступенями:

1) Яма,

2) Нияма,

3) Асаны,

4) Пранаяма,

5) Пратьяхара,

6) Дхарана,

7) Дхъяна,

8) Самадхи.

Третье и четвертое условия в этом списке – асаны (позы) и пранаяма (управление дыханием и соответственно праной), вообще говоря, не являются необходимыми для достижения Освобождения и лишь частично, присутствуют или вообще отсутствуют в других системах йоги и религиях. Однако исключение хотя бы одной из оставшихся шести ступеней, каждая из которых является необходимой, уже не позволяет достичь Освобождения. Например, невыполнение первых двух ступеней всегда исключает достижение восьмой и неизбежно приводит к Черной Магии.

Первые две ступени йоги – Яма и Нияма – это достижение духовной чистоты, предполагающее непричинение зла всему живому, доброту, скромность, правдивость, чистоту мыслей, отсутствие зависти, милосердие, нейтральность как к приятному и неприятному, так и к счастью и несчастьям, сексуальную воздержанность, умеренность во всем и удовлетворение всем, аскетизм, стремление к знаниям и веру в высшее.

Следующие две ступени йоги – Асаны и Пранаяма – дают здоровье, существенно ускоряют достижение успехов на последних четырех ступенях и, самое удивительное, значительно способствуют достижению духовной чистоты посредством чисто механических воздействий на тело, без каких-либо «умственных» забот о выполнении "морального кодекса". Таким образом, третья и четвертая ступени, не являясь необходимыми на пути к Освобождению, столь сильно помогают в продвижении к этой цели, что игнорировать их могут только невежественные люди.

Пятая ступень йоги – Пратьяхара – это достижение способности управлять своими мыслями, шестая ступень – Дхарана – реализация способности сколь угодно долго концентрировать внимание на любом объекте или субъекте, а седьмая ступень – Дхъяна (или Медитация в своем высшем выражении) – это состояние растворения в объекте созерцания, возможное лишь при достижении состояния отсутствия мыслей.

Последняя, восьмая ступень – Самадхи – не может быть объяснена так же кратко, как и предыдущие семь, и будет в дальнейшем многократно рассматриваться с разных позиций. Если уж мы на данном этапе изложения отказались от объяснения сущности Самадхи, то тем более бессмысленно сейчас обращаться к объяснению понятия Освобождения. Пока нам придется удовлетвориться лишь тем неудовлетворительным утверждением, что Освобождение – это то высшее, что человек может достичь в этой жизни.

Наблюдаемое нами «грубое» физическое тело и ненаблюдаемое «тонкое» – это два уровня строения одного и того же тела, и вполне естественно, что эти уровни весьма сильно связаны между собой. Любое изменение в тонком теле неизбежно что-то меняет и в грубом теле, и наоборот. Но если доминирующим процессом в грубом теле является движение, то в тонком теле – чувства, и даже не только и не столько сами чувства, сколько наше не выражаемое словами и мыслями отношение к ним. Как грубое тело мы разрушаем, употребляя спиртное, наркотики, лекарства, табак, так и тонкое тело мы разрушаем, допуская жестокость, лицемерие, ненависть, ложь и другие качества из этого ряда. Но отрицательные эмоции, мысли и поступки никогда не бывают без нежелательных последствий для нас. Даже одно-двухминутный гнев не только изменяет состояние Надис в тонком теле, но и нарушает химический состав нашей крови на пять-шесть недель. Существенная зависимость между состояниями тонкого и грубого тела используется хатха-йогами для управления процессами в тонком теле посредством физических воздействий на грубое тело.

Достижение здоровья не является целью ни одной из спиритуальных систем, в том числе и Хатха-йоги. Однако здоровье является мощным фактором успеха на спиритуальном пути, поскольку в его отсутствие почти невозможно достичь успехов в концентрации внимания. Только когда совершенно не чувствуешь своего тела (что возможно лишь при полном здоровье), можно надеяться на успех в практике концентрации (медитации); в противном случае внимание будет постоянно переключаться на нарушения в организме.

Управлять непосредственно процессами в тонком теле обычный человек не в состоянии, но зато почти каждый способен выполнять некоторые комплексы физических упражнений, которые приведут со временем к желательным изменениям в тонком теле, в частности позволят очистить Надис, т. е. по существу изменят морально-этическую сущность человека, причем быстрее, чем любые воспитательные меры, являющиеся в большинстве своем, как показывает жизнь, малоэффективными. Возможность воздействия на моральные качества (нечестность, алчность, жестокость и т. п.) через посредство физических упражнений связана с тем, что в действительности эти качества не являются нематериальными, как это алогично считают последователи примитивного материализма, а имеют за собой вполне материальные энергетические носители.

Даже мысли, которые примитивный материализм считает нематериальными продуктами человеческого мозга, на самом деле являются вполне материальными, имеющими даже форму и цвет, что могут подтвердить те, кто способен полностью управлять своей энергией Кундалини, выводя ее из тела. Причем мысли, однажды рожденные, существуют независимо от мозга, путешествуют в Пространствах и несчетное множество раз входят в управляющие центры мозга других людей, которые воспринимают это как факт, что им пришла в голову данная мысль, и чаще всего не догадываются, что эта мысль не рождена ими [12, 14].

Если в отсутствие чистоты Надис энергия Кундалини «разбужена» в результате тех или иных случайных или преднамеренных действий и человек не обладает необходимыми теоретическими знаниями в этой области, то последствия могут оказаться весьма печальными: в лучшем случае они могут привести к инвалидности, в худшем к потере рассудка или к смерти. Известны в истории человечества даже случаи, когда люди сгорали заживо в своей пране. Наибольшую опасность практика «разбуживания» Кундалини доставит скорее не тем, кто нечестен и «бездуховен» и утонул в желаниях и низменных страстях (поскольку подобные люди разбудить Кундалини обычно просто не в состоянии), а тем, кто не принадлежит ни к падшим людям, ни к святым, особенно если Карма их прошлой жизни не была хорошей. (Карма – совокупность мыслей и поступков человека – будет рассмотрена подробно позднее, так же как и вопрос о не единственности нашей жизни в Пространстве, частью которого мы себя считаем.) Духовно чистые люди, у которых Кундалини пробудилась сама, получат множество таких возможностей, о существовании которых даже не подозревают. Но чтобы не пасть жертвой этих возможностей, они должны быть в достаточной мере осведомлены о теоретических основах йоги.

Йога – это наука экспериментирования, являющаяся наиболее точной из доступных людям наук (о чем они в большинстве своем не догадываются). Беда лишь в том, что на данном этапе развития человечества большинству людей не могут быть открыты глубокие основы этой науки. По мере духовного созревания каждого перед ним открываются все большие тайны Природы. Большинство людей не верит, например, в то, что человек может устранить силу тяжести и летать со скоростью самолета или, наоборот, приобрести такой большой вес, что его не в силах будет сдвинуть никакой бульдозер, а некоторые знают, что это может быть легко реализовано. Немало написано книг и статей о нереальности "летающих тарелок", о невозможности притяжения тел к телу человека, о невозможности всего того, что представляется невозможным невежественным людям. Идет время, и в конце концов, по мере своего созревания, человечество получает ключи к тому, что раньше считало невозможным. Гораздо большего мог бы достичь человек, если бы вместо попыток доказать невозможность реализующихся явлений пытался бы понять их суть. Йога – это самый мощный инструмент в руках человека из всех, какие он когда-либо способен создать, это дверь в бесконечное, которая сама открывается перед всеми теми, кто созрел, чтобы шагнуть за нее.

Путь к состоянию, более высокому, чем то, в котором сейчас пребывает человек, лежит через практику духовного совершенствования, наиболее эффективно реализуемую через посредство тренировки высокой алертности (т. е. внимательности, самоконтроля и осознавания всего наблюдаемого). Если алертность сделана основным методом восприятия мира, то первые две ступени йоги достигаются как бы сами собой, без какого-либо "морального насилования" психики. Как уже отмечалось выше, асаны и пранаяма также играют роль мощных "духовных очистителей", причем их действие существенно усиливается, если они выполняются алертно. Если же достичь духовной чистоты пытаются посредством формального отслеживания канонов морали и этики, то это с большой вероятностыо может сделать человека не духовно чистым, а лицемером, чистым лишь снаружи, но грязным внутри. Ям на санскрите означает смерть и самоконтроль одновременно. Можно сказать, что девиз первой ступени йоги – "смерть эгоизму". Поднимать Кундалини без предварительного духовного очищения – это значит готовить гибель себе в этой жизни и несчастья в следующей, а также несчастья окружающим. Подъем Кундалини дает человеку огромные силы и возможности, злоупотребление которыми станет неизбежным, если эгоизм полностью не уничтожен. А платой за кратковременные удовольствия от использования «сверхъестественных» сил (Сиддхов) станут несчастья на длительной перспективе.

Что касается воспитания в себе духовной чистоты, то это следует делать разумным образом, без крайностей. Например, последователи джайнизма, основателем которого был Махавир, современник Будды, принцип непричинения зла довели до абсурда. Боясь нечаянно убить микробов, они никогда не моются, и к ним неприятно приближаться вследствие источаемой ими вони. Они никогда не копают землю, очень осторожно ходят, особенно после дождя, чтобы, не дай Бог, не раздавить червя или муравья. Даже спать приучаются неподвижно, чтобы случайно во сне не раздавить какую-нибудь мошку. Эта крайняя форма извращения принципа не причинения зла не способствовала достижению Освобождения последователями джайнизма. За 2500 лет достигли Освобождения среди них лишь 24 человека, в то время как за то же время освободились тысячи последователей Будды.

Разумность должна быть и при воспитании в себе остальных положительных качеств. Например, можно сказать правду человеку и этим причинить ему большое горе. В подобных случаях лучше ничего не говорить. Правдивый, искренний человек временами может получать неприятности из-за своей честности, но в целом это принесет ему неизмеримое богатство и уважение людей. Освобожденные говорят, что если человек ни разу не солгал в течение 12 лет, то все, что он ни скажет, реализуется.

Если он скажет тяжело больному: "Будь здоров", – тот немедленно выздоровеет, а скажет «умри» здоровому человеку, тот умрет, и ничто ему не поможет. Так что человек, практикующий правдивость, должен быть очень осторожен в своих мыслях и высказываниях. Правдивость и искренность хороши не только с точки зрения достижения успехов в йоге, но и с точки зрения сохранения внешней привлекательности. Как утверждает Раджниш, один из самых великих людей на Земле, наш современник, достигший Освобождения, неискренность неизбежно проявляется во внешнем виде человека: у того, кто всегда подавляет в себе гнев, происходят нарушения в пальцах, в Зубах и челюсти; у того, кто никогда не плачет, переживая горе и боль в душе, постепенно теряют внешнюю привлекательность глаза; и вообще, подавление любых чувств неизбежно проявляется в нарушениях частей тела. Так что неискренность способна человека с красивой внешностью сделать совершенно непривлекательным.

Одним из существенных требований Ямы является требование половой воздержанности. Это связано с тем обстоятельством, что на образование одной капли спермы организм затрачивает приблизительно столько энергии, сколько расходуется ее на тяжелой физической работе в течение трех суток. А для того чтобы поднять Кундалини в верхние чакры (в голову), что обеспечит многие удивительные способности и, в частности, выход в другие Пространства в любой момент, необходимо обладать огромной энергией; и требуется ее тем больше, чем в более высокие Пространства из Иерархической Цепи Пространств Вы хотели бы попасть. Если энергии у Вас достаточно много (приемы ее аккумулирования и сохранения будут рассмотрены позднее) и Вы духовно чисты, то это обеспечит все необходимые условия для подъема

Кундалини из чакры в чакру, вплоть до верхнего центра Сахасрары, открывая для Вас в каждой чакре новые фантастические возможности.

Нейтральность, не привязанность ни к чему, аскетизм составляют одну из групп необходимых условий для достижения успехов в йоге. Истинный аскет не тот, кто демонстрирует людям свою нищету, а тот, кто, живя в исключительной роскоши, знает, что он ничего не потеряет, если потеряет все свои материальные ценности. Важно, не что формально имеешь, а как к этому относишься. Важна нейтральность ко всему, полное отсутствие чувства собственности. Аскетизм становится естественным состоянием, когда понимаешь, что все, что ни происходит, происходит наилучшим образом, когда всем доволен и не желаешь чего-либо еще.

Если сохраняется хоть капля жадности, то, как считает Раджниш, никакого духовного роста быть не может, и вставать такому человеку на путь йоги – значит впустую терять время. Все требования Ямы и Ниямы должны выполняться не подневольным образом, а исполнение их должно исходить из глубокого внутреннего понимания необходимости этого.

Все беды человека – от его невежества и отсутствия алертности (в этой и прошлых жизнях). Двери к знаниям всегда открыты, но человек склонен привязываться к догмам. И вся современная наука догматична и ведет людей к самоуничтожению. Естественным в Природе является путь познания ее не через посредство ее разрушения (что, к сожалению, присуще нашей технической цивилизации), а через посредство слияния с нею. В последнем случае перед человеком открываются гораздо большие возможности, чем на пути технического развития. Как говорит Е.П.Блаватская, Природа не покарает того, "кто отважится исследовать ее тайны. Напротив, тот, кто через изучение и созерцание раскроет ее запутанные пути и прольет свет на эти темные тропы, в извилинах которых погибает столько людей вследствие их неведения лабиринта жизни, – тот трудится на благо своих ближних" [16, с. 382].

Наша Вселенная, как ни кажется нам огромной, выглядит математической точкой в бесконечности Пространств, и каждый человек имеет принципиальную возможность выхода в любой момент в любую область этой бесконечности. Техническая цивилизация оглупила и опримитивизировала человека, воспитав в нем убеждение, что ему доступно лишь то, что достижимо с помощью созданных им технических средств. Но это одно из самых больших заблуждений. Правда, не вина в этом человека, а беда его, ставшая следствием глубоких законов Космической эволюции, приведших в последние несколько тысяч лет к наиболее неблагоприятным условиям для человека (не внешним природным условиям, а неблагоприятным полям, как доступным, так и еще недоступным для измерений). Однако условия начинают улучшаться и постепенно создаются предпосылки для восприятия человеком истин. Более 100 лет назад Е.П.Блаватская надеялась, что через столетие люди смогут понять написанное ею, но, хотя этого и не произошло, все же наметилась тенденция к этому.