355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Е Басаргина » Жизнь за гранью жизни » Текст книги (страница 2)
Жизнь за гранью жизни
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 00:30

Текст книги "Жизнь за гранью жизни"


Автор книги: Е Басаргина



сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 31 страниц)

Из этого культа черепа возник между прочим обычай, который так характерен для многих малайских племен, именно охота за черепами. Эти народы предпринимают целые походы против своих соседей для того, чтобы добыть черепа, хотя в обыденной жизни эти люди необыкновенно добродушны и даже кротки. И тем не менее охота за черепами является у них обыденным делом: они считают, что черепа способствуют урожаю, и вокруг добытых голов устраиваются пляски и пиршества. Умирает ли вождь, нужно ли построить новый дом, спустить новую лодку, обеспечить хороший урожай – все это повод для того, чтобы добыть один или другой череп, а в более важные моменты, конечно, предпринимаются уже целые войны, целые походы. Отсюда, конечно, охота за скальпами, как пережиток охоты за черепами.

Среди органов человеческого тела, которые в глазах примитивного человека обладают особой душой, по своей силе, по выдающимся сверхъестественным особенностям этой души выделяются органы, которые носят техническое название genitalia, т. е. органы оплодотворения: мужской и женский, легшие в основу так называемого фаллического культа. Орган размножения стал объектом, обладающим особой магической силой, а в силу анимистической психологии не только сам орган, но и изображение его должно было играть такую же магическую роль.

В дальнейшем создалось представление о том, что те существа, те духи, которые являются виновниками творчества в природе, имеют вид этих самых органов. Процессу оплодотворения стали приписывать все происходящее в природе; все благополучие – от него

же. Характернейшим примером такого представления о том, что весь процесс космического творчества является тоже результатом действия божеств, имевших вид органов оплодотворения, является представление японцев. Япония, можно сказать, классическая страна фаллического культа. По мифологии шиваизма, все острова Японии – не что иное, как изображение фаллоса, т. е. мужского органа, и являются божествами фаллического образца.

В шиваизме, т. е. религии, основанной на культе Шивы, в Индии, это фаллическое божество тоже играет огромную роль, и поклонники его с XII столетия образовали даже особую секту лингамитов (лингам – то же, что в Греции фаллос), которые постоянно носят на себе изображение этого органа в виде амулета. Подобные же явления мы видим и в Риме, где детям надевались эти изображения на шею, как амулеты, для охраны от дурного глаза, от злого духа. Но что для нас особенно удивительно, это то, что на улицах Рима стояли, – как у нас стоят, скажем, электрические фонари, – громадные столбы с колоссальными изображениями фаллоса, служившими так сказать профилактической охраной города от злых духов. На востоке, особенно в эллинский период, культ фаллоса доходил до самых экстравагантных размеров. В Сирии храм Астарты и Аттиса украшался у входа изображениями фаллоса и фаллическими сценами из культа этой богини. В Египте Апису жертвовали фаллосы мертвых. В Александрии Птолемеи во время религиозных процессий носили фаллос в 120 локтей длины, на который надевали венок и золотую звезду на конце (наглядная аниматизация!). Эта психология породила целый ряд изображений фаллических божеств, в которых особенно резко подчеркивались размеры и формы этого органа. В Греции бесплодные женщины обнажались перед фаллическим божеством Приапом, для того, чтобы приобщиться к плодородию, а в Финикии во время праздненства по умершим Адонисе женщины проституировали себя.

ЧТО ЕСТЬ ДУША?

кими обрядами полон и свадебный ритуал. Так, Риме невеста в день венчания садилась на изображе ние фаллоса, чтобы приобщить себя к плодородию Чтобы усилить плодотворящую силу богов, им приносились самые лучшие дары. И, наконец, величайшей жертвой, которую человек приносил своему божеству, было оскопление. Это было особенно развито на Вое токе, в Передней Азии. Надо думать, что от этого-то института оскопления и пошел, как пережиток, и другой институт – обрезание, которое является обычным не только у семитских народов, но встречается у очень многих примитивных народов Африки, Меланезии, Австралии и т. д. Он практикуется в об щем у 200 миллионов людей, т. е. почти у одно девятой части всего населения земного шара.

В современном быту сохранилось одно пережива ние, которое ясно говорит о существовании некогда фаллического культа: это – то, что мы называе" "кукиш". Кукиш – символ фаллоса, и для того, что бы отогнать злого духа после ухода человека, которо го боятся, что он сглазит ребенка или вообще причи нит зло, ему ставят вдогонку кукиш. Но кукиш н" наша монополия. Даже в Бразилии, в Рио-де-Жаней ро фешенебельные дамы носят за спиной кукиш против дурного глаза в виде ручки из дерева, перламутра, коралла, черного камня и т. д. Там же в кабачках в мелочных лавках, в особенности в тех, где торгуку дичью и т. пД подвешивают к потолку для охрань товаров от порчи вследствие дурного глаза больши кулаки-кукиши. И хотя кукиш теперь обычно ставя1 человеку за оскорбление или вообще в минуту раз дражения, но первоначальное его происхождение – фаллическое.

Кроме двойников, кроме душ парциальных, есп еще другая категория душ; это так называемы' внешние души. Под внешней душой подразумевается животное или растение, в котором живет одна w душ человека. В татарской сказке у Кастрена геро) неуязвим потому, что .душа его (внешняя душа) хра

нится в двенадцатиглавом змее, который находится у него в переметной суме.

Североамериканский индеец верит, что когда ктонибудь охотится за тем животным, которое является его внешней душой, тогда сердце его трепещет, и когда это животное падает, то человек падает в обморок. Очень красиво представление о внешней душе .изображено в прелестной японской сказке о девушкедереве.

Один бедный молодой человек не мог жениться, но, наконец, неожиданно встретил красивую девушку, которая согласилась выйти за него замуж, и они друг друга очень полюбили. В один несчастный день он видит, что она умирает. И она ему говорит: "Я не человеческое создание, моя душа – душа дерева; сердце дерева – мое сердце; жизненные соки мои – соки ивы. Кто-то рубит меня, и я умираю, я даже плакать не могу". Это, конечно, сказка, но она прекрасно отражает старое верование.

Насколько конкретно представляет себе примитивный человек роль этой внешней души, можно видеть из следующего примера. Один англичанин во время охоты на Ниле убил гиппопотама. В это время умерла какая-то старуха, и от англичанина потребовали уплаты выкупа, потому что его признали убийцей этой старухи, ибо она умерла оттого, что ее жизнь связана была с гиппопотамом. И что же? Англичанин вынужден был заплатить большой выкуп за это мнимое убийство и был еще доволен, что не поплатился жизнью за смерть старухи.

что ЕСТЬ ДУША?

ЧТО В ИМЕНИ МОЕМ?

Укажу еще на одну важную категорию душ, которая для нас особенно поразительна: это категория душ, кроющихся в имени человека. Имя человека есть в то же время одна из его душ и притом душа немаловажная, и такой взгляд пользуется широким распространением. Если взять пример из воззрений примитивных народов, то самой характерной иллюстрацией могут служить эскимосы. Эскимос считает, что человек состоит из тела, души и имени, причем лишь имя – одно бессмертно, никогда не умирает. Когда ребенок заболевает или чихает, то предполагается, что это оттого, что его душа-охранительница удалилась, и если это была душа, скажем, какойнибудь Анны, то к ней взывают: "Анна, приди сейчас назад!". У кельтов и у всех индоевропейских народов, по свидетельству Риса, также была вера в то, что имя является не только частью человека, но что оно есть та часть его, которая называется душой, дыханием, жизнью. Имени вообще придавалось такое огромное значение, что в Египте, например, блаженство покойника зависело между прочим от того, сохранилось ли об его имени благоговейное воспоминание на земле. Стереть имя покойника с гробницы значило совершить самое большое преступление. И, наконец, известно, что имена царей в Египте записывались на особых свитках и им приносились жертвы. В Китае, где сильно развит культ предков, имена покойных родителей записываются на особых дощечках, и им также приносят особые жертвы. Насколько дорожат именем, самым классическим примером может служить тот факт, что в Греции имена жрецов, например, записывались каждое на свинцовой пластинке, которую после их смерти бросали в море, потому что в море эта свинцовая пластинка, а с ней и имя, никогда не погибнут, а гибель имени была бы равносильна, по их воззрению, гибели самой души человека.

Отношением к именам как к чему-то бессмертному объясняется одна странная вещь и в православных панихидах. В православной панихиде самый важный момент – это "вечная память". Но что значит для христиан вечная память, когда вечное заключается в переживании души в духовном смысле? Сколько времени может сохраниться память о человеке? Сохранить о нем вечную память – это пережиток того времени, когда люди верили, что имя человека сохраняется навсегда. "Вечная память" – это память имени.

Теперь понятна важность выбора имени для примитивного человека. Если он носит имя, которое связано с душой человека несчастного, больного и т. д., то, конечно, он будет страдать от этого, и, наоборот, имя человека счастливого, удачливого приносит счастье и успех в жизни. Поэтому у каждого народа существовали строгие, определенные правила насчет выбора имен.

У православных выбор имени ведется по святцам, по имени того или другого святого, у евреев часто по дедушке и бабушке. У многих народов, когда заболевает человек, ему дают сейчас же другое имя, полагая, что та душа, с именем которой он связан, душа больная, несчастная. Демосфен после несчастной херонейской битвы перестал подписываться своим именем и просил своих друзей, чтобы они позволили ему подписываться их именем, а между тем Демосфен был образованнейший человек своего времени. У индейцев Северной Америки чироки, когда болезнь не подается лечению, шаман меняет имя своего пациента и вновь принимается за камлание, а эскимосы Берингова пролива иногда меняют на старости свои имена в надежде начать таким образом новую жизнь. Точно так же после инициации вновь посвященный юноша получает новое имя. У современных ортодоксальных евреев в случае опасной болезни больному для его спасения придается добавочное имя, а если в семье Дети умирают, новорожденному дают имя "старик" или "старуха".

С другой стороны, раз имя играет такую важную роль, то бывает опасно произносить имя зря, всуе, чтобы все знали его, так как можно злоупотребить именем, околдовать им человека. До чего доходит это опасение произносить имя, можно бидеть из следующего примера' на Новой Зеландии, когда вождь носит какое-нибудь имя, которое означает обыденное слово, допустим "вода", "нож" и т. пД то никто не смеет употреблять это слово для обозначения соответственного объекта, и вместо слова "вода", скажем, надо употреблять совсем другое слово, слово же "вода" совершенно исчезает из языка, пока жив этот вождь.

Такое же отношение к имени переносится и на животных, и мы встречаемся тут с целым рядом словесного табу. Так, во время охоты не произносят имени животного, за которым охотятся, потому Что оно может обидеться и охота будет неудачна. Например, при охоте на зайца никогда не говорят "заяц", а – "серый", "скакун", при охоте на медведя – "старый", "старик", "дедушка" или что-нибудь в этом роде. Сантал, заметив на охоте тигра или льва, призывает своих спутников криком: "кошка".

Скрывали свои имена и боги. Так, в Египте богиня Изида скрывала свое имя от могущественного бога солнца Ра. Скрывали свои имена, по свидетельству Плутарха и Плиния, и боги римские, а в библии третья заповедь гласит: "не произноси имени господа бога твоего всуе". Таким образом мы видим, что как не любит человек и даже животное, чтобы произносили его имя всуе, так не любит этого и божество, дабы нельзя было злоупотреблять именем, сделать что-нибудь дурное, причинить зло, помешать успеху на охоте и пр.

Резюмируем все сказанное о душе: примитивный человек рассматривает себя как систему душ; даже свое собственное тело он включает в эту общую систему. Эта система множественности душ различает души не только по их природе, но и по форме, по роли, которую они играют в жизни человека и т. д.

Мы видели, что есть души витальные, т. е., те, которые являются причиной жизни организма на земле, и есть души, которые имеют отношение только к загробной жизни. Затем души различаются по функциям: одна душа отправляет одну функцию, она, скажем, присутствует в состоянии бодрствования и является причиной самой жизненности организма и во время сна куда-то уходит; другая переживает человека после его смерти, а третья исполняет какуюнибудь функцию умственную и т. д. Кроме того, души различаются и по формам своим: одна душа имеет форму двойника человека, а другая, если она, например, душа парциальная, имеет форму уже не целого индивида, а той или иной части его тела. Следовательно, говоря о множественности душ, мы должны себе представлять множественность душ не однородных, а самых разнородных, которые по своей форме, по своей природе, по своим функциям и т. д. строго различаются между собою. Только после долгой эволюции как философии христианской, так и философии высших религий вообще это представление о множественности душ отпадает, и выработалось представление об единой душе, которая продолжает жизнь человека и после смерти, а при жизни является источником, причиной его существования.

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Посмотрим, как представляет себе человек бессмертие. Современная идея о бессмертии души, как и современное представление о природе души, явилась продуктом долгой и долгой эволюции. Хотя все примитивные народы, как мы видели, имеют представление о двойнике человека, который продолжает его жизнь на том свете, после смерти, тем не менее у них нет представления об абсолютном бессмертии: после вторичной жизни душа может окончательно погибнуть.

ЧТО ЕСТЬ ДУША?

После долгой эволюции является уже учение об абсолютном бессмертии души. Вот что мы читаем, например, у одного представителя даосского культа в Китае: человеческое тело подобно покрову гусеницы или коже змеи, сохраняющимся на них только некоторое время, но гусеница живет и тогда, когда внешний покров ее высыхает, змея продолжает жить после замены своей старой кожи на новую, а тот, кто познал истину, тот стал участником дао, т. е. бессмертия. У Цицерона, римского философа, мы встречаем даже такое представление, что все души, и животных, и растений, бессмертны, а человеческая душа божественна.

Но бессмертие далеко не принимается за удел, общий для всех людей: целые слои определенно исключаются из него.

На островах Тонга будущая жизнь была привилегией одной касты. По верованию туземцев, их предводители и высшие классы переходили в божественном просветлении в страну блаженства Болоту, а низшие классы были наделены только такими душами, которые умирали вместе с телами. И хотя некоторые из членов этого класса имели смелость требовать места в раю наряду с избранными, но народ вообще благодушно соглашался на уничтожение своих плебейских душ. В Никарагуа народ верил, что души добрых людей после смерти будут жить с богами, а души злых должны умереть вместе с телом и угаснуть навсегда. В тех случаях, когда люди верили, что душа переживает тело, мы встречаемся с фактами, доказывающими, что они принимали душу за смертное существо, подверженное, подобно телу, различным опасностям и смерти. Гренландцы соболезнуют о бедных душах, которые зимой или в бурю должны переходить через страшную гору, откуда спускаются в другой мир: здесь, считали они, душе может быть нанесен вред, отчего она умрет второй смертью, после которой ничего не остается. Фиджийцы говорят о битве, которую душа умершего воина должна

жать с душеубийцей Саму и его братьями. Для этойто битвы покойного при погребении снабжают палицей. Если он останется победителем, для него открывается дорога к судилищу Нденгеи, окажется раненым – должен будет вечно бродить в горах, убитого же в поединке Саму и его братья сварят и съедят. А души неженатых фиджийцев не доживают даже до этого поединка; они тщетно пытаются прокрасться при отливе через рифы мимо скалы, где сидит Нангананга, истребитель неженатых душ. Он хохочет над их бесполезными усилиями и спрашивает, не думают ли они, что никогда не будет прилива? Возвращающиеся волны прибивают дрожащие души к берегу, и Нангананга разбивает их вдребезги на большом черном камне, как кусок гнилого дерева. Таковы же рассказы гвинейских негров о жизни и смерти душ, покинувших тела. Или великий жрец, перед которым они должны предстать после смерти, будет судить их, посылая добрых с миром в страну блаженства и убивая злых во второй раз палицей, лежащей всегда наготове перед его жилищем. Или же отошедшие души должны быть судимы своим божеством у реки смерти. Если они соблюдали праздники, клятвы и воздерживались от запрещенных яств, то оно отсылает их ласково в счастливую страну. Если же они грешили, то бог бросает их в реку, топит и погружает в вечное забвение. Даже обыкновенная вода может потопить душу негра, если верить рассказу миссионера Кавацца о вдовах в Матамбе, которые погружаются в реки и пруды, чтобы утопить души своих умерших мужей, не желающие покидать их. После этой церемонии они могут снова выйти замуж. Отсюда видно, что понятие о душах, подвергающихся уничтожению после смерти или умирающих вторичной смертью, – и до сих пор не чуждое умозрительной теологии – было известно и низшей культуре.

2 Заказ N 428

ЛИТЕРАТУРА

1. Д. Д. Фразер. Золотая ветвь. 1929.

2. Л. Я. Штернберг. Первобытная религия в свете J этнографии. 1936.

3. Э. Б. Тайлор. Первобытная культура. 1939.

ГЛАВА ВТОРАЯ

РЕИНКАРНАЦИЯ

Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела. Оба эти учения, тесно связанные между собой и даже переходящие друг в друга, одинаково распространены по всему миру. Одно из них есть учение о переселении душ. Другое – о самостоятельном существовании линий души после смерти тела.

Истоки идеи реинкарнации, т. е. веры в то, то душа покойника вновь воплощается в животное, растение или человека, следует искать у первобытных племен. В древности распространенной была вера в то, что в детей переселяются души предков или родных, и это, с точки зрения дикарей, объясняет общее сходство между родителями и детьми. Иоруба, приветствуя новорожденное дитя словами: "Ты вернулся", ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа которого из предков вернулась в его образе.

Геродот писал, что египтяне первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через (тела) всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет.

Верование в возрождение отошедшей души в Другом человеческом образе, побуждавшее западноафриканских негров, находившихся в рабстве вдали от РОДИНЫ, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине, развивается у некоторых примитивных обществ в определенное учение о земном воскресении. Одной из форм этого учения является теория

РЕИНКАРНАЦИЯ

кожих племен о появлении на земле белых. Желая найти какое-либо разумное объяснение появлению между ними человеческих существ странного для них вида, будучи поражены их бледными как тень лицами и почти сверхъестественным могуществом, эти племена решили, что души их покойников вернулись на землю в этой странной форме.

Австралийцы выразили это учение в простом заклинании: "Исчезни, черный человек, встань, белый человек'". Австралийский туземец, повешенный белыми в Мельбурне, выразил в последние минуты убеждение, что он вернется на землю белым человеком и будет иметь множество шестипенсовых монет. Верование это распространилось между туземцами с самого начала их отношений с европейцами, и, основываясь на нем, они большей частью смотрели на англичан как на своих умерших родственников, вернувшихся на родину вследствие своей привязанности к ней при жизни.

Так как дикарь не проводит определенной пограничной черты между душами людей и животных, то он может без затруднения допустить переход человеческих душ в тела низших животных. В одной области Северо-Западной Америки мы встречаем индейцев, которые верят, что души умерших переходят в медведей, и путешественники слышали, как одно племя умоляло пощадить жизнь старой седой медведицы со сморщенной мордой, потому что видело в последней восприемницу души какой-то прабабушки, имевшей сходство с этим животным. У эскимосов один путешественник видел вдову, которая питалась исключительно птицами и не хотела дотронуться до моржового мяса, потому что колдун уверил ее, что душа ее покойного мужа переселилась в моржа.

У ирокезов существует трогательный обычай выпускать на волю птицу в день похорон, чтобы онг могла унести с собой душу.

В Мексике тласкаланы полагали, что после смерт] души благородных будут жить в великолепных певчих птицах, тогда как души плебеев перейдут в ла' сок, жуков и тому подобных существ.

В Африке племя марави думает, судя по рассказам путешественников, что души злых превращаются в шакалов, а души добрых – в змей. Зулусы, полагая, что человек может превратиться в осу или ящерицу, верят в превращение умерших людей в змей, т. е. таких животных, которые благодаря своему свойству менять кожу так часто играли роль в представлениях о воскресении и бессмертии. В чрезвычайном почете находятся там некоторые безвредные зеленые или бурые змеи, которые тихо и бесстрашно заползают в дома: их принимают за "аматонго" или предков. Умершего человека, превратившегося в змею, по их мнению, можно узнать двояким образом: если змея одноглазая или имеет рубец или другой знак на теле, то она есть "тонго" человека, отличавшегося такими же особенностями при жизни, если же на ней нет никаких особых знаков, то "итонго" является во сне в образе человека и открывает таким образом личность змеи.

В Гвинее полагают, что обезьяны, обитающие вблизи кладбища, вмещают в себя души умерших. В некоторых местностях обезьяны, крокодилы и змеи, принимаемые за превращенных людей, считаются священными. И примитивного человека совершенно не шокирует, что ему придется вести будущую жизнь в образе какого-нибудь животного, тем более, что животное – только форма животного, только нечто кажущееся таким, а на самом деле оно – такое же существо, как он сам, и ведет такой же образ жизни, как и он. Отсюда возникает между прочим и представление у многих народов о том, что некоторых животных нельзя есть, ибо они его предки. Очень любопытно, что у некоторых народов, которые верят, что покойники воскресают в виде того или другого животного, умерших хоронят в таком вместилище, которое имеет форму соответствующего животного. Например, у некоторых меланезийских народов покойников кладут в покров, имеющий вид меча-рыбы, и бросают в море, потому что они верят, что он будет съеден рыбо-духом и потом превратится в такую же

РЕИНКАРНАЦИЯ

рыбу. В Египте некоторых членов царской фамилии хоронили в скульптурных изображениях золотых коров и других животных, которым они поклонялись.

Некоторые народы верят, что жизнь в деревья вдувают души умерших. Племя диери в Центральной Австралии считает священными деревья, в которые, как гласит предание, превратились их предки: они с почтением отзываются об этих деревьях и делают все возможное, чтобы их не срубили и не сожгли. Когда белые поселенцы просят диери срубить дерево, они серьезно возражают, утверждая, что за такой проступок им перестала бы сопутствовать удача; они боятся понести наказание за то, что не защитили предков. Часть жителей Филиппинских островов верит, что в определенных деревьях обитают духи их предков, и поэтому бережно относится к ним. Если филиппинцы вынуждены свалить одно из таких деревьев, они просят у него прощения, говоря, что сделать это их заставил жрец. Духи находят пристанище преимущественно в высоких, величественных деревьях с большими раскидистыми кронами. Когда ветер шелестит листьями, туземцам чудится голос духа, и они никогда не пройдут мимо такого дерева, почтительно не поклонившись ему и не испросив у духа прощения за причиненное беспокойство. В каждой деревне игорротов есть свое священное дерево, в котором обитают души умерших предков ее жителей. Дереву приносят жертвы; считается, что любое оскорбление, нанесенное ему, повлечет за собой какое-нибудь несчастье для всей деревни. Будь оно срублено, деревня со всеми своими обитателями неизбежно погибнет.

По верованиям корейцев, души людей, умерших от чумы или на дороге, а также души женщин, испустивших дух во время родов, неизменно находят себе пристанище в деревьях. На грудах камней, нагроможденных под деревьями, этим духам приносят в жертву пироги, вино и свинину. В Китае с незапамятных времен существовал обычай сажать деревья на могилах, чтобы придать духу умершего силу и тем самым спасти его тело от разложения. А так как

ные сосны и кипарисы якобы больше других деревьев наполнены жизненной силой, для этой цели избирались преимущественно они. Растущие на могилах деревья иногда отождествляются с душами умерших. У мяо-киа обитателей Южного и Западного Китая – священное дерево ставится у входа в каждое селение: жители верят, что оно служит обиталищем духа их первопредка и управляет их судьбой. Иногда вблизи селения располагается священная роща; деревья в ней не вырубаются, а умирают и гниют на месте. Сухие ветви устилают землю, но никому не позволено их убирать, не испросив предварительно позволения у духа дерева и не принеся ему жертву. Маравы в Южной Африке всегда придерживались мнения, что земля кладбища священна: на ней нельзя ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там обитаема духами умерших.

Эта идея, связанная с самым примитивным представлением об окружающем мире, у культурных народов древности эволюционировала в очень сложную этическую концепцию, именно в учение о метемпсихозе, согласно которому жизнь каждого существа и человека в особенности является цепью бесконечного ряда превращений, в зависимости от того или другого поведения человека; стало быть, это превращение в то или другое существо зависело от самого человека. Если человек на этом свете, скажем, в Индии, принадлежит к презираемой и гонимой касте париев, это совсем не зависит от того или другого социального положения человека; это зависит от того, что некогда, в другой жизни, в жизни предшествовавшей, его поступки были таковы, что ему надо было в наказание превратиться в пария; мало того, он может превратиться в еще худшее, низшее существо. Например, в наказание за преступление, по воззрениям индуистов, которые мы находим в книге Ману, людям в грядущей жизни посылаются всякие уродства. Человек, воровавший пищу, будет страдать от несварения желудка, клеветник будет иметь гнилое дыхание,

РЕИНКАРНАЦИЯ

рад будет хромать. В наказание за свои дела люди будут возрождаться идиотами, слепыми, глухими, немыми, уродами и будут предметом презрения для добродетельных людей. Искупив свое преступление в адских муках, убийца брахмана может перейти в дикое животное или арию. Тот, кто прелюбодеянием обесчестил своего духовного отца, сто раз возродится в виде травы, куста, пресмыкающегося, птицы, питающейся падалью, хищного зверя. Жестокие люди сделаются кровожадными животными. Ворующие хлеб и мясо превратятся в крыс и коршунов. Вор, укравший цветную одежду, овощи или благовония, сделается соответственно красной куропаткой, павлином или выхухолью. Словом, смотря по душевному настроению, в котором человек совершает тот или другой поступок, он пожинает плоды этого в образе существа, наделенного теми или другими качествами.

Буддисты считают, что жизнью человека в прежние существования определяется его настоящее состояние и что судьба его будущих жизней зависит от того, будет ли он накапливать добродетели или пороки в настоящей. Память, правда, обыкновенно отказывается сохранять воспоминание о прошлых рождениях, но, как известно, она не сохраняет и сведений о начале нашей настоящей жизни. В случае царя Бимсары, ноги которого были обожжены и натерты солью ' по приказанию его жестокого сына, чтобы отнять у него возможность ходить, можно спросить: за что столь святой человек терпел подобные муки? За то, что в одной из своих прежних жизней он прошел близ дагобы, не сняв туфель, и ходил по ковру жреца, не вымыв ног. Человек может на некоторое время стать счастливым за свои заслуги в прежних состояниях, но если он не будет продолжать придерживаться добрых правил, то в следующий раз он родится на свет в виде какого-нибудь зверя, а затем в виде преты, или низшего духа. Гордец может возродиться уродом с толстыми губами, демоном или червяком. Буддистская теория "действий (карма)", по которой участь всех чувствующих существ определяется не

присуждаемым ей наказанием или наградой, но роковой связью причины с последствием, причем настоящее всегда является результатом прошедшего через посредство непрерывного ряда причин и действий, представляет собой одну из самых замечательных форм развития нравственной философии.

Буддизм, подобно брахманизму, от которого он отделился, обыкновенно признавал переселения душ между человеческими и полубожественными существами и животными, а в исключительных случаях допускал даже деградацию их до степени растения или вещи. Как ум буддистов выработал учение о метемпсихозе, или переселении душ, можно видеть в бесконечных легендах о превращениях самого Гаутамы, прошедшего 550 рождений, претерпевшего страдания и нужду в течение бесчисленных веков, чтобы приобрести таким образом возможность освободить чувствующие существа от страданий, присущих всему живущему. Четыре раза он являлся в виде МагаБрамы, 20 раз – в виде духа (дева) Секры и много раз проходил через состояния отшельника, царя, богача, раба, горшечника, игрока, лекаря змеиных укусов, обезьяны, слона, быка, змеи, бекаса, рыбы, лягушки и древесного духа. Когда, наконец, он сделался высшим Буддой, его разум, подобно сосуду, переполненному медом, наполнился амброзией истины, и он провозгласил свою победу над жизнью.

Такое же воззрение на метемпсихоз встречаем и в греческой философии, например, у Платона.

Чтобы конкретно представить психологию этой странной концепции, я приведу пример такого мыслителя, как Пифагор, который представлял себе свою собственную прежнюю жизнь следующим образом. Он указал, например, в храме богини Геры место, где висел щит, который некогда, когда он был Эвфорбо (мифический герой, которого Менелай убил при осаде Трои), принадлежал ему. Позднее он был Гермотимом, Клазоменским пророком, погребение которого было заблаговременно отпраздновано, когда душа его лишь на время покинула тело. После этого его


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю