355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Деннис) Сангхаракшита (Лингвуд » Буддизм: основы пути » Текст книги (страница 4)
Буддизм: основы пути
  • Текст добавлен: 8 октября 2016, 18:02

Текст книги "Буддизм: основы пути"


Автор книги: Деннис) Сангхаракшита (Лингвуд


Жанры:

   

Религиоведение

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 20 страниц)

СИМВОЛИКА ПЯТИ БУДД В МУЖСКИХ И ЖЕНСКИХ АСПЕКТАХ

Давайте начнем с самых основ, с представления о Буддовости, т.е. бытии Буддой. Первое, что необходимо понять, и это весьма важно: Будда – это человек. Но Будда – не обыкновенный человек, а человек высшего рода из всех нам известных. Будда – это тот, кто в своем духовном развитии настолько превосходит обычный уклад человеческой жизни, что, в сущности, выходит за пределы человеческого. Будда – это человек, достигший бодхи, или, точнее говоря, – самьяксамбодхи. Бодхи означает «знание», «постижение», «пробуждение»; самьяксамбодхи – «наивысшее знание», «совершенное постижение». Однако бодхи – это куда больше, чем просто знание, даже больше, чем трансцендентальное знание. Вообще говоря, в бодхи, то есть в том, что делает Будду Буддой, выделяется три основных аспекта. Для удобства обозначим их как познавательный, волевой и эмоциональный.

Познавательный аспект бодхи

С этой точки зрения, бодхи – это состояние прозрения, мудрости и осознанности. Но прозрение в чем? В первую очередь, в отношении самого себя. Иными словами, это означает: ясно, вглубь, проницательно всмотреться в самого себя и узреть, как на всех уровнях твоего бытия ты обусловлен и управляем таким умом, который лишь реагирует{44}44
  Который отличен от творческого ума. См. стр. 65


[Закрыть]
и отвечает на воздействия (машинально, как автомат, вследствие прошлых психологических обусловленностей, которые, увы, в основном остаются бессознательными). Это означает также видение того, до какой степени над тобою, даже против твоей собственной воли, господствуют отрицательные эмоции (а часто также и безотчетно). Есть, далее, прозрение относительно других. Это означает расширение своего горизонта, видение того, как и другие тоже обусловлены, – так, как обусловлен и ты сам. И, наконец, заходя еще дальше в прозрение, в твое видение начинает включаться вся совокупность феноменов, целостность природы, сама Вселенная на всех ее уровнях, – и ты видишь, как это все тоже обусловлено, видишь, как это преходяще, вечно превратно, непременно тебя подводит и нереально.

Прозрение не есть лишь познание всеобщей обусловленности. Это также видение сквозь обусловленность и усмотрение необусловленного. Это узрение вечного в глубинах преходящего, реальности в глубине нереального и даже в конечном счете узрение одного в двух как двух граней одной и той же безусловной, абсолютной реальности.

Волевой аспект бодхи

Бодхи – состояние не только знания, но и ничем не ограниченной свободы, субъективной и объективной освобожденности. Субъективно это свобода ото всех нравственных и духовных осквернений, иными словами, она заключается в свободе от, скажем, «Пяти психических отрав»{45}45
  Пять психических отрав – страстное желание, ненависть, рассеянность, тщеславие и невежество (иногда добавляют зависть).


[Закрыть]
, от всех отрицательных эмоций, целиком в свободе от функционирования ума, реагирующего в ответ. Объективно же – это есть свобода от последствий осквернения. Иными словами, она заключается в свободе от кармы{46} 46
  Более подробно о термине «карма» (пали – камма) см.: Lama Angarika Govinda. The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy. London: Rider, 1961; Sangharakshita. The Three Jewels. London: Windhorse, 1977. Chs. 10,12; Sangharakshita. Tape lecture no.32: «Karma and Rebirth». London: Dharmachakra, 1970; также Mitrata no. 60: «The Bodhisattva Vow». Glasgow: Windhorse, 1986. P. 51-2.


[Закрыть]
и повторных рождений – от поворотов колеса жизни{47}47
  Колесо бытия – важный символ тантрического буддизма. См. стр. 69; также: Alex Kennedy (Dharmachakra Subhuti), The Buddhist Vision. London: Rider, 1985; and Mitrata no. 73: «The Symbolism of the Tibetan Wheel of Life». Glasgow: Windhorse, 1988.


[Закрыть]
. В более положительных терминах можно было бы сказать, что эта свобода, волевой аспект Просветления, заключается в состоянии непрестанного творчества, в первую очередь духовного, а также в непосредственности.

Эмоциональный аспект бодхи

Бодхи есть также состояние положительных или, пожалуй, духовных эмоций, что тоже можно описать объективно и субъективно. Субъективно это заключается в состоянии, то есть переживании высшей радости, блаженства и экстаза. Объективно же, в своем проявлении – это состояние безграничных любви и милосердия ко всем существам.

Таким образом, Будда – это человек, который, достигнув состояния самьяксамбодхи, стал живым воплощением прозрения, свободы, счастья и любви. Я здесь имел в виду любого будду, то есть одного из многих будд, хотя в начале буддийской традиции Будда был только один – Шакьямуни, историческая личность. Известно, что даже во время жизни Будды уже проводилось духовно значимое различение (возможно даже, что это сделал сам Будда) между просветленным как исторической личностью, с одной стороны, и абстрактным началом Просветления – с другой, – между Буддой и Буддовостью. Это различение отразилось в терминологии. Историческая личность, достигшая Просветления, именовалась рупакая, т.е. «тело образа» (рупа – «образ», кая – «тело» или «личность»). Просветление как начало, независимое от личности, его осуществившей, именовалось дхармакая – «тело истины» или «тело реальности». Невзирая на это различение, здесь не следует видеть разницу, ибо «тело образа» и «тело дхармы» суть в некотором смысле тела того самого Будды.

На этом различении не было нужды настаивать во время земной жизни Будды, так как тогда сам Будда и Буддовость Будды, рупакая и дхармакая, были в единстве. Но после пари-нирваны это различение стало более отчетливым. В конце концов, «тело образа» умерло, его не стало. Исторический Будда остался существовать только в виде мощей в ступах{48}48
  Существуют две магнитофонные записи лекции по ступе в каталоге Дхармачакра: № 100: «Five Element Symbolism and Stupa»; №104: «The Tantric Symbolism of Stupa», London: Dharmachakra, 1971, 1972; см. также Mitrata no.74, Glasgow: Windhorse, 1989.


[Закрыть]
, тогда как «тело дхармы » пребывает в вечном настоящем.

Получается так, что ранняя махаяна – а именно она впервые провела разграничение между двумя телами – мыслила вертикально, полагая «тело образа» бывшим «здесь и внизу», в прошлом времени, а «тело дхармы» – вне времени, превосходящим время; получалось, таким образом, вертикальное отношение между просветленной личностью и началом Просветления.

Поздняя махаяна продолжала мыслить в терминах вертикали, но в пределах этого мышления, или этого переживания вертикали, имело место развитие. Между двумя «телами», или «каями», появилось третье. Со временем его стали называть самбхогакая, что буквально означает «тело взаимного блаженства». Этот термин, хотя и имеет весьма глубокий смысл, нам с вами объяснит немного. Поэтому, может, лучше передать его как «идеальный Будда» или даже «архетипический». Этот идеальный Будда не безличный, не абстрактное начало, как дхармакая, а определенная личность, но в то же время не человеческая и не историческая личность. Можно сказать, что это идеальная и даже архетипическая личность, находящаяся ниже абсолютного уровня, но над историей и вне нее.

Таким образом, на этой стадии понятийного развития были выделены три каи, три тела, упорядоченные по вертикали. Идя сверху вниз, имеем сначала тело дхармы, затем тело взаимного блаженства и, наконец, проявленное тело, или нирманакая; так оно стало называться теперь, потому что термин рупакая одновременно мог применяться без различения и к идеальному, и к историческому Будде. Так получилось знаменитое учение о трикае, трех телах Будды, имеющее столь важное значение в махаяне и ваджраяне. Но сейчас мы просто отметим, что оно стало основой для дальнейшего развития махаяны и ваджраяны.

А потом случилось нечто весьма неожиданное. Будда как исторический деятель, нирманакая, скрылся в минувшем, почти пропал из виду (в странах распространения махаяны и ваджраяны заметно, что исторический Будда Шакьямуни занимает довольно незначительное место), да и Буддовость, т.е. дхармакая, тоже отошла на задний план. В конце концов, она ведь абстрактна, а то и расплывчата, и довольно неуловима. Остался же и вышел на авансцену идеальный, архетипический Будда – самбхогакая. (Для махаяны это и есть Будда как таковой – например, в «Сутре белого лотоса»{49}49
  См.: Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma (The Lotus Sutra). Trans, from the Chinese by Leon Hurvitz, New York 1976; или The Threefold Lotus Sutra. Trans. Bunno Kato, etc., New York/Tokyo: Weatherhill/Kosei, 1978.


[Закрыть]
, где, хотя идеальный Будда и назван именем Шакьямуни, но он уже, очевидно, не историческая личность Будды, а куда ближе к архетипическому Будде безграничного света и жизни вечной.) На этом махаяна не остановилась, и был сделан следующий шаг. До сих пор в махаяне мыслили в вертикальных терминах, теперь же стали – ив горизонтальных. По обе стороны от идеального Будды появилось по Будде: справа – Амитабха, Будда безграничного света, а слева – Акшобхья, Несокрушимый. Этими Буддами, т.е. в обликах добавленных двух идеальных Будд, олицетворены два основных аспекта самой Буддовости. Ключ к пониманию этих аспектов дают эмблемы двух новых Будд. Эмблема Амитабхи – цветок лотоса. Эмблема Акшобхьи – ваджра. Цветок лотоса очень нежен, раним и чуток, а ваджра – тверда, крепка и мощна. Цветок лотоса пассивно восприимчив, а ваджра – энергична. Итак, можно сказать, выражаясь, пожалуй, слишком понятийно, что Амитабха воплощает аспект любви, присущий идеальному Будде, – любовь как часть Просветления; тогда как Акшобхья воплощает трансцендентальную мудрость. (Есть некоторые варианты этой основополагающей схемы. Например, с обеих сторон Будды может находиться по бодхисаттве. Тогда сам Будда выражает идеального Будду, а бодхисаттвы – два его главнейших аспекта: любовь и мудрость.)

Перейдем теперь к рассмотрению дальнейшего развития символики в ваджраяне, иначе говоря, тантре. Тантра мыслит и в горизонтальных, и в вертикальных терминах. В результате появляются еще двое Будд. Один из них над идеальным Буддой, другой – под ним. Пока мы можем назвать верхнего Будду – Буддой деяния, а нижнего – Буддой красоты. Таким образом, получается пять Будд: в центре, слева, справа, вверху и внизу. Эти пять Будд составляют самую главную мандалу пяти Будд. Как я сказал, тантра мыслит одновременно и по горизонтали, и по вертикали, но это не совсем верно, потому что две оси координат порождают только двухмерное пространство, – тантра же мыслит трехмерно. Представим себе, что пять Будд заняли четыре направления на плоскости: один расположен в центре, другие – на севере, юге, востоке и западе. Затем представим себе проходящую через центр вертикальную ось, на которой вверху, в зените, находится тело дхармы, а внизу, в надире, – проявленное тело. Таким образом, идеальный Будда вертикально упорядочен относительно тела дхармы и проявленного тела, а горизонтально – относительно двух других пар идеальных Будд. В тантрическом видении, следовательно, идеальный Будда стоит в центре целостной трехмерной схемы.

Теперь займемся объяснением символики каждого из пяти Будд порознь. Начнем с центрального Будды и затем будем двигаться в мандале по часовой стрелке. Пока я буду описывать их, попробуйте воображать их себе и постарайтесь их «увидеть». По большей части следует поступать так, чтобы созидательные символы сами оказали на нас свое воздействие. Прежде всего и по своей сути символы созидательны, то есть способны непосредственно создавать впечатление, и нет нужды переводить их в понятийные соответствия, которые в любом случае останутся приблизительными.

Вайрочана

Он сидит, скрестив ноги. На нем монашеские одеяния, но они богато расшиты, ибо это уровень архетипов. Его волосы кудрявы, черны и коротко острижены. Мочки ушей удлинены. Иногда у него замечается легкая выпуклость на макушке, а между бровей ниспадает сверкающий локон белых волос.

Вайрочана – сияюще белого цвета, как чистый белый свет. В тантре белый цвет символизирует абсолют; кроме того, это цвет центра. (При изучении тантрийского символизма мы обнаруживаем, что другие будды и бодхисаттвы также облекаются в белый цвет; их собственный исконный цвет оставляется, когда они буквально или метафорически выдвигаются в центр мандалы. Хороший пример этого явления – Авалокитешвара и Тара, два Бодхисаттвы. Авалокитешвара, строго говоря, – это Бодхисаттва, и его настоящий цвет – красный. Но, со временем, особенно в Тибете, Авалокитешвара приобретал все большую значимость, так что стал как бы Буддой. Множество людей поклоняются ему и медитируют о нем, не обращаясь более ни к каким другим образам Будд и Бодхисаттв. В их духовной жизни Авалокитешвара занимает центр мандалы. И, чтобы указать на это, его красный цвет был заменен белым. Такого же рода изменение произошло и с Тарой, чей настоящий цвет зеленый. Забылось и ее положение Бодхисаттвы, занимающей место в одном из семейств Будд. Для своих почитателей Гара стала всем и вся. По мере того, как Тара занимала все более и более важное положение, она обрела облик Будды и стала белого цвета, сообразно своей центральности и абсолютности.)

Вайрочана буквально означает «освещающий», тот, кто излучает свет и сияние. Слово Вайрочана изначально с ведийских времен является эпитетом солнца. В Японии, где распространен культ Вайрочаны, его обычно называют «солнечным Буддой», —он как бы солнце духовной вселенной. Особая эмблема Вайрочаны – колесо, чаще золотое, с восемью спицами, – колесо Дхармы. В тантрическом искусстве Вайрочану изображают держащим это колесо у груди.

Символический жест Вайрочаны, его мудра, та же, что и у исторического Будды, когда он впервые возвестил истину в Оленьем парке в Сарнатхе. Когда в раннем буддийском искусстве изображается Будда во время первой проповеди в Оленьем парке, его руки как раз в этой мудре.

У Вайрочаны есть свое особое животное – лев, который также ассоциативно связан с возвещением истины. В буддийских писаниях речи Будды иногда называются словом симха-нада – то есть «львиный рык» (симха означает «лев», нада – «звук» или «рык»). Лев рычит ночью в джунглях, не опасаясь других зверей. Прочие звери не смеют издать звук, потому что боятся врагов. Согласно мифам и легендам, лев рычит для того, чтобы возвестить о своем праве на царствование во всех джунглях. Вот почему с львиным рыком сравнивается бесстрашное возвещение истины Буддой – это возвещение его владычества надо всей духовной вселенной.

Вайрочана – глава семейства татхагат, иначе Будд. Это знаменательно, ибо предполагается, что Вайрочана – это Будда как таковой, а остальные Будды – только аспекты. Один из наиболее важных представителей этого семейства Будд – Манжушри, Бодхисаттва трансцендентальной мудрости.

Акшобхья

Он находится в восточном квадранте мандалы, цвет его темно-синий – это цвет полночного неба в тропиках. Его имя означает «неколебимый», «недвижимый», «несокрушимый»; его эмблема – ваджра. Мудра Акшобхьи называется бхумиспарша, или мудра «прикосновения к земле».

Его эмблематическое животное – слон, самый большой и сильный зверь из обитателей суши. Не так-то просто отпихнуть слона! Традиционно слон считается мудрейшим из животных. Акшобхья возглавляет семейство Ваджры, в которое входят бодхисаттва (или Будда) Ваджрасаттва, а также множество других гневных божеств (Будды, Бодхисаттвы, Самвара, Херука, Хеваджра и Бхайрава, защитники в гневных обличиях), – вообще в семействе Ваджры гораздо больше гневных божеств, чем в любом другом. Вероятно, это вызвано тем, что ваджра ассоциируется с мощью.

Ратнасамбхава

Он находится в южном квадранте мандалы.( Его цвет – желтый. – Прим. ред.) Его имя – «Рожденный из сокровища», или «Дающий драгоценность», и естественно, что его эмблема – драгоценность. Его мудра – это жест Трех Драгоценностей. Эмблематическое животное Ратнасамбхавы – конь, ассоциирующийся с эпизодом, когда исторический Будда покинул ночью свой дом, уехав на коне в сопровождении лишь своего верного колесничего. Конь – буддийский символ, воплощающий скорость и энергию как прану или жизненное дыхание. В тибетском буддийском искусстве часто можно встретить образ скачущего по воздуху коня, несущего на своей спине три драгоценности. Этот образ показывает, что достижение Просветления возможно только путем сосредоточения и должного направления своих энергий. Ратнасамбхава – глава семейства Драгоценности, включающего Бодхисаттву Ратнапани, а также Джамбхалу, так называемого бога богатства, и Васундхару, богиню Земли.

Амитабха

Он находится в западном квадранте мандалы. Его цвет красный, имя означает «Безграничный свет», а эмблема – цветок лотоса, что выражает духовное возрождение и духовный рост.

Амитабха занимает исключительно важное положение в японском буддизме вплоть до настоящего времени, особенно в школе дзедо син, где не поклоняются никаким иным буддам и бодхисаттвам. Последователи этой школы советуют призывать Амитабху по имени не для достижения Просветления, но для выражения признательности за уже обретенный дар Просветления. Последователи этой школы стремятся к посмертному возрождению в Сукхавати, «в стране блаженства», в Чистой Земле Амитабхи{50}50
  Чистая Земля – это область великой красоты и наслаждения, где все способствует духовному прогрессу. Она появляется в воображении Бодхисаттвы, когда он дает клятву, что по достижении Просветления он создаст вокруг себя сферу и что все, кто просит его, переродятся в ней. Наиболее известная Чистая Земля – Сукхавати, Чистая Земля Будды Амитабхи. Его сфера описывается в Сукхавати-вьюха сутре (см.: Sangharakshita, The Eternal Legacy. London: Tharpa, 1985. Ch. 11, для обзора этой литературы); есть также пространная и подробная выдержка из одной из Сукха-вати-вьюха сутр в: Buddhist Scriptures. Ed. E.Conze. Harmonsworth: Penguin, 1959. P. 232ff. Познакомиться с теорией Чистой Земли можно: Sangharakshita, tape lecture no.143: «Building the Buddha Land». London: Dharmachacra, 1979.


[Закрыть]
, находящейся в западном квадранте Вселенной, потому что, как говорят, условия для достижения Просветления в Сукхавати гораздо более подходящие, чем на Земле. Например, там никто не заботится о питье и еде, которые появляются сами собой, нет нужды и в одежде, благодаря прекрасному климату, там все время слышны слова поучений Будды Амитабхи, так что духовный прогресс обеспечен.

Мудра Амитабхи означает медитацию: одна ладонь положена на другую, обе вверх. Будучи связан с западом, Амитабха ассоциируется с заходящим солнцем и исчезновением света. Так же и в медитации, сознание, уходя от материальных объектов, вступает в некую темноту – более высокое состояние сознания, которое для более низкого ума предстает как бы бессознательным.

Эмблематическое животное Амитабхи – птица, причем павлин, самая блистательная из всех. Почему именно павлин, не совсем ясно, и приводятся различные объяснения этому. Благодаря глазкам, видимым на хвостовых перьях павлина, он иногда ассоциируется с сознанием, но здесь, кажется, это мало подходит. Другое объяснение заключается в том, что павлин питается змеями, в том числе и ядовитыми, что подразумевает неподверженность действию яда, т.е. осквернению. Павлиньи перья очень часто используются в тантрических ритуалах. Их ставят вместо цветов в сосуды с освященной водой.

Амитабха возглавляет Лотосовую семью, к которой относится много достаточно известных духовных образов. Наиболее значимый среди них – Авалокитешвара, Бодхисаттва сострадания. Здесь также находятся Падманартешвара, Курукулла и Падмасамбхава.

Амогхасиддхи

Он находится в северном квадранте мандалы. Его цвет – зеленый. Его имя означает «непременный успех» или «беспрепятственное осуществление», эмблема – двойная ваджра (две скрещенные ваджры). Это весьма и весьма могущественный и мистический символ (помимо всего прочего он отражает особый аспект единства противоположностей). Мудра Амогхасиддхи выражает бесстрашие, одну из героических добродетелей, которая высоко ценится во всех формах буддизма и, возможно, более всего в тантре{51}51
  Во всех духовных традициях в рамках буддизма огромную важность придают тому, что можно назвать героическими добродетелями, т.е. смелости, уверенности, энергичности, инициативности и т.д. На западе мы склонны представлять духовную жизнь в плане развития более пассивных, так называемых «женских добродетелей»: любовь, сострадание, терпение, симпатия, терпимость, мягкость. Но героические добродетели не менее важны, а в некотором смысле даже более важны.


[Закрыть]
.

Эмблематическое животное, связанное с Амогхасиддхи, гаруда – получеловек, полуптица, у которого мужское или женское человечье туловище, а ноги и крылья – птичьи. Амогхасиддхи возглавляет семейство кармы, или действия. Действие символизируется мечом. Из этого семейства более других известна зеленая Тара.

Пятеричная схема из Будд была далее развита в эзотерической тантре. Как мы уже видели, ранняя махаяна мыслила по вертикали, помещая идеальное тело или тело взаимного наслаждения посредине между телом дхармы (вверху) и проявленным телом (внизу). Поздняя махаяна мыслила по горизонтали, и по обеим сторонам от идеального тела расположились еще два идеальных образа Будд, один из которых воплощает аспект любви, присущий Просветлению, а другой – аспект мудрости. Мы также видели, что тантра вновь стала мыслить в терминах горизонтали, но уже в контексте своего трехмерного подхода, поместив на севере и на юге еще по идеальному образу Будд: «Будду действия» и «Будду красоты». На каждой стадии этого развития все Будды изображались в мужском облике. Изначальный исторический Будда был, конечно же, просветленным человеком мужского пола. Тем не менее, эзотерическая тантра сделала решительно новый шаг, начав рассматривать идеального Будду разделенным на два облика – мужской и женский, слившихся в любовном соединении. Здесь нам следует проявить осторожность, чтобы не породить недоразумений. На этом уровне мы сталкиваемся не с половой активностью, но с половым символизмом, а это совсем другое дело. Мужская и женская фигуры Будды выражают два главных аспекта Просветления: любовь и мудрость. То, что хочет выразить этим тантра, заключается в нераздельном бытии, двуединстве: любви и мудрости, каруны и праджни. Утверждается, что это двуединство любви и мудрости составляет сущность Буддовости. Будем помнить, что в тантре нет никакой недосказанности по поводу секса, а потому нет и оснований, почему бы не передавать знание в сексуальных символах. Они столь же пригодны, сколь и любые прочие понятия. Однако само содержание терминов сексуальным не было.

В Тибете и в странах, перенявших его культуру, мужские и женские фигуры Будды в сексуальном соединении называются «яб-юм»: «яб» – «отец», «юм»– «мать»; таким образом, эти фигуры суть – архетипические отец и мать. В монастырях и храмах Тибета можно легко найти множество прекрасных статуй и свитков с изображениями этих фигур Будды в сексуальном соединении. Для самих тибетцев в этих образах вовсе нет сексуального или эротического звучания. Если наблюдать за тибетскими буддистами, когда они приближаются к таким фигурам, обходя свои храмы, то можно заметить, что они отнюдь не реагируют так, как обычно европейцы, а, напротив, проявляют большее почтение и набожность, чем обычно. В некоторых отношениях эти изображения считаются особо священными, поскольку этот символизм связан с высочайшим уровнем духовного опыта, с уровнем Просветления, с уровнем, где любовь и мудрость окончательно сливаются. Так это тибетцы и видят. Жаль, право, что на Западе эти фигуры «яб-юм» частенько относят к образцам восточного эротического искусства, едва ли не к порнографии. Это свидетельствует только о том, что на Западе вряд ли найдется хоть кто-нибудь, вполне свободный от недомолвок о сексе, в основном «благодаря» нашему иудео-христианскому наследию. К слову сказать, кто-то мог бы подумать, что «мужская» фигура Будды воплощает аспект мудрости, присущий Просветлению, а женская – аспект любви. Это не так. В буддийской тантре «женский» образ Будды воплощает аспект мудрости, а «мужской» образ воплощает аспект любви и сострадания, который к тому же есть аспект действия. Это еще одно свидетельство того обстоятельства, что данная символика не имеет совершенно ничего общего с обычными различиями полов. Иногда эти две фигуры символизируются ваджрой и лотосом или ваджрой и колокольчиком.

Однако мы еще не описали всего происшедшего развития. Не только идеальный, архетипический Будда разделяется на два образа – мужской и женский – в их сексуальном соединении. Таким же образом раздваиваются и другие четверо Будд. С этого момента появляется уже не пять, но десять Будд: пятеро – в мужском образе, и пять – в женском. Женские образы Будды рассматриваются как духовные супруги мужских.

Акашадхатвишвари

Акашадхатвишвари – супруга Вайрочаны, белого Будды центра. Ее имя означает «Владычица сферы бесконечного пространства». Вспомним, что сам Вайрочана есть солнце, или солнечный Будда, солнце всего духовного мира. Он излучает свет и жар во всех направлениях – свет мудрости и жар любви. Акашадхатвишвари представляет собой то бесконечное пространство, через которое текут лучи света Вайрочаны. Ею символизируется бесконечная духовная восприимчивость. Она представляет эту явленную вселенную как проникнутую влиянием или излиянием абсолюта. Словами (китайского трактата. – Прим. пер.) «Пробуждения к вере» она есть совершенная одухотворенность всего феноменального ароматом абсолютного существования. Как и Вайрочана, Акашадхатвишвари белая. Ее изображают в облике дакини{52}52
  Слово «дакини» берет начало от санскритского корня, означающего «направление», «пространство», «небо». В мужском роде это «дака». На тибетском языке «кхандрома» обычно переводится как «летающая по небу», «небесная путешественница». Пустое пространство представляет собой отсутствие препятствий, свободу движения. «Небо» представляет ум в его абсолютном аспекте; «дакини» – это то, что движется свободно в уме, энергии самого ума. В этом смысле дакини символизируют мощные энергии, возникающие из глубин ума. В тантрическом буддизме есть другие три разновидности дакини: а) дакини как женская форма Будды; б) дакини как воплощение поднимающихся энергий человека; в) дакини как духовный спутник. Третий вид представляет эзотерическую, тантрическую форму третьего Прибежища, т.е. Сангху, духовную Общину. См.: Sangharakshita, tape lecture no.107: «The Symbolism of the Cremation Ground and the Celestial Maidens». London: Dharmachacra, 1972; и Mitrata, no.77. Glasgow: Windhorse, 1989.


[Закрыть]
, в свободно ниспадающем одеянии и с длинными распущенными волосами.

Лочана

Лочана – супруга Акшобхьи, темно-синего Будды востока. Ее имя означает «Видящая ясно», буквально «Наделенная оком». С тибетского ее имя переводится как «Царица, обладающая оком будды». Она есть воплощение чистого осознания, и выражает чистое, прямое и ясное осознавание вещей. Ее супруг Акшобхья особо соотносим с трансцендентальной мудростью. (Практически, он единственный Будда, чье имя встречается в сутрах трансцендентальной мудрости, прежде всего в так называемой «Восьмитысячной» сутре{53}53
  The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and Its Verse Summary. Trans. Edvard Conze. Bolinas: Four Seasons Foundation (Wheel Series 1), 1973.


[Закрыть]
). Таким образом, связь Лочаны и Акшобхьи подразумевает, что не может быть ни мудрости без осознания, ни осознания без мудрости. Оба аспекта связаны и суть в каком-то смысле различные грани одного и того же духовного переживания. Лочана – голубого цвета.

Мамаки

Мамаки – супруга Ратнасамбхавы, желтого Будды юга. Ее имя означает «Делающая своим». Она та, которая делает все своим, однако совсем не в эгоистическом смысле. Речь ведь идет об уровне Просветления. Мамаки – это духовная установка, усматривающая во всем и во всех свое, свое собственное, как лично свое, самое родное, как свое самое дорогое, любимое и ценимое. Таким образом, Мамаки радуется каждому, восторгается каждым и даже, можно сказать, относится к каждому как к себе самой. Она не делает различий между собою и остальными. Для нее все другие люди «свои», и они являются даже «ею самой». Ее цвет желтый.

Пандаравасини

Пандаравасини – супруга Амитабхи, красного Будды запада. Ее имя означает «облаченная в белое одеяние», что подразумевает облачение в чистоту и даже отделенность от остального чистотой. Этот образ напоминает об образе, которым Будда пояснял четвертую дхьяну. Будда говорил, что переживание четвертой дхьяны подобно состоянию человека, окунувшегося в знойный и пыльный день в воды прекрасного озера и облачившегося после купания в чистое белое одеяние. Это облачение в чистое белое одеяние выражает постепенное накопление всех своих энергий, особенно эмоциональных, а затем их отделение от возможного вредоносного внешнего влияния. Таким образом, Пандаравасини, одетая в белое одеяние, отъединена и отделена от влияния извне. Цвет ее самой светло-красный.

Тара

Тара, «Перевозчица на ту сторону», – супруга Амогхасиддхи, темно-зеленого Будды севера. Она перевозит через реку рождений и смертей – реку сансары{54}54
  Сансара: буквально «вызывающая к жизни, течение или поток (становления)». В древних индийских текстах это означает странствование или прохождение через последовательность состояний. В буддизме это вечное повторение рождения и смерти в трех мирах (см. стр. 105). Как противополжность Нирваны сансара с объективной точки зрения – это обусловленное (в отличие от необусловленного) или земное, т.е. отличное от трансцендентального; с субъективной точки зрения – это оковы в отличие от Освобождения: цель духовной жизни – освободиться от оков санасары и достичь свободы Нирваны. Сансару можно также рассматривать как два возможных режима существования в одной и той же реальности (см.: Sangharakshita. A Survey of Buddhism. London: Tharpa, 1987. Ch.l, section 14), сансара – режим ответного реагирования, Нирвана – необратимо творческий режим. В хинаяне они рассматриваются как два различных состояния и указывается на переход из одного состояния в другое, из реальной сансары в реальную Нирвану. В махаяне сансара и Нирвана – только мысленные построения, различия между ними – только иллюзия, и Освобождение заключается не в переходе из одной сферы в другую, а в понимании отсутствия их различия по существу.


[Закрыть]
. Своим назначением она вызывает в памяти известную притчу Будды о плоте. Как плот помогает пересечь реку, но и только (ведь никто же не вздумает тащить плот с собою, уже переправившись на другой берег), так же и Дхарма – лишь средство для того, чтобы пересечь реку рождений и смертей и достичь другого берега, нирваны. Имя «Тара» часто переводят как «спасительница», но это может ввести в заблуждение. Лучше сказать, что Тара выражает установку так помочь людям, чтобы они помогли себе сами.

Таковы пять «женских» образов Будд: Акашадхатишвари, «Владычица сферы бесконечного пространства »; Лочана, «Наделенная Оком»; Мамаки, «Делающая своим»; Пандаравасини, «Облаченная в белое одеяние»; и Тара, «Перевозчица на ту сторону». Эти пять женских образов вместе со своими супругами выражают различные аспекты единого и неделимого переживания Просветления, что в сущности своей есть переживание нераздельного двуединства мудрости и любви.

Наконец, есть еще один заслуживающий упоминания момент развития того символического ряда, которым мы занимаемся. В эзотерической тантре Будды и Бодхисаттвы являются в двух аспектах: мирном и гневном. Это же относится и к пяти Буддам. Выше я рассказывал о пяти мужских и пяти женских образах Будды в их мирных формах. Теперь несколько слов и о гневных. Гневные формы наделены индивидуальными качествами в меньшей степени, чем мирные. Пять мужских образов Будд в их гневных обликах именуются «пятью Херуками». Их имена происходят от названия семейства, к которому они принадлежат. Так, есть Будда-Хёрука, Ваджра-Херука, Ратна-Херука, Падма-Херука и Карма-Херука. Каждого из них изображают в виде существа мощного и даже массивного телосложения, обнаженным, если не считать шкур тигра или слона, прикрывающих тело, и в ожерельях из человеческих черепов. Вокруг их торсов и рук обвиваются змеи. Обычно у них не меньше шести рук, иногда – гораздо больше. У них по три пылающих ока, вылезающих из орбит и выражающих ярость. Обычно их изображают в неистовом развороте вправо, попирающими врагов Дхармы. Каждый окружен ореолом пламени. Будда—Херука – темно-синий или черный, остальные соответственно синего, желтого, красного и зеленого цветов.

Супруга Будда-Херуки, соответствующая женская Херука, известна также под своим именем Кродхешвари, что можно перевести как «Владычица гнева». Супруги остальных Херук называются по имени семейства так же, как и мужские формы. Итак: «Ваджрная Владычица гнева», «Драгоценная Владычица гнева», «Лотосовая Владычица гнева» и «Действенная Владычица гнева». Они обнажены или почти обнажены. Цвет их такой же, как цвет супругов, только посветлее, и они чуть меньших размеров. Их всегда изображают прильнувшими к супругу, иногда обнимающими его за шею.

Такова символика пяти Будд в мужских и женских образах, в мирных и гневных формах. Это одна из наиболее важных, прекраснейших и наполненных смыслом образных систем во всем многообразии тантры{55}55
  Тантра: буквально «нечто сплетенное или тщательно разработанное». В буддизме тантра – это особый тип наставлений или текстов, который отличается от более общеизвестных «сутр». «Тантризм», «тантра» и «тантраяна» – разные наименования ваджраяны или «алмазной колесницы», третьей из трех «ян» буддизма (см. прим. 25), так как именно ваджраяна связана с практикой тантр.
  Подробнее см.: Sangharakshita. The Eternal Legacy. Ch.16; A Survey of Buddhism. P. 406-426; Mitrata nos. 73-80: «The Tantric Path» series. Glasgo: Windhorse, 1988-90; также: Lama Angarika Govinda. The Foundations of Tibetan Mysticism. London: Century, 1987.


[Закрыть]
. Именно эта система образов упорядочивает, по меньшей мере, часть всех богатств тантры в такой форме, какую мы можем оценить, а то и воспринять. И, однако, находясь в окружении всех этих образов, мы никогда не должны забывать, что все они, «мужские» или «женские», мирные или гневные, выражают различные аспекты единого переживания Просветления, – различные аспекты Буддовости, воплощают и являются выражением духовного опыта. Памятуя об этом, мы, может статься, будем к ним восприимчивы. А став такими, мы сможем получить от них помощь, то есть, собственно говоря, получить помощь от творческих символов тантрического пути к Просветлению. (Из лекции №110: «Символика пяти Будд в мужских и женских аспектах », 1972)


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю