Текст книги "Буддизм: основы пути"

Автор книги: Деннис) Сангхаракшита (Лингвуд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 20 страниц)

ЯДРО НОВОГО ОБЩЕСТВА

Как можно вступить в Западный буддийский орден (ЗБО)? Каковы взаимоотношения между ЗБО и организацией Друзей ЗБО (ДЗБО)? Каким образом ЗБО и организация ДЗБО составляют ядро нового общества? Я постараюсь последовательно ответить на эти вопросы.

Первое. Как можно вступить в Западный буддийский орден? Вступить может тот, кто принимает Прибежище в Трех Драгоценностях. Принятие Прибежища делает человека буддистом, оно является основным поступком буддийской жизни. Можно даже сказать, что вся жизнь буддиста состоит из все углубляющегося принятия Прибежища.

Мы принимаем Прибежище телом, речью и умом. Мало подумать и почувствовать, что принимаешь прибежище. Также мало просто произнести: «принимаю Прибежище». Необходимо также совершить ритуал принятия; это мы называем церемонией посвящения. Церемония посвящения двухчастна, есть частное и публичное посвящения. Частное посвящение происходит наедине с главой Ордена{105}105
  Последние несколько лет глава Западного буддийского ордена Сангхаракшита передал полномочия на посвящение в духовный сан. Начиная с 1985 года некоторые посвящения, личные и публичные, проводились старшими членами Ордена.


[Закрыть]. Посвящаемый повторяет вслед за ним слова «Трех Прибежищ», а затем обязуется соблюдать «десять предписаний» нравственного поведения (три из них относятся к телесным поступкам, четыре —[ к речи и три – к уму; они выражают процесс очищения и преобразования всего существа{106}106
  Подробно о десяти заповедях см.: Sangharakshita. The Ten Pillars of Buddhism. Glasgow: Windhorse, 1989.


[Закрыть]). После этого человека нарекают новым именем, ибо он получил второе, духовное рождение{107}107
  Обычно, но не всегда, новое имя дается палийское или санскритское. Оно отражает качество, которое посвящаемый уже имеет, хочет обрести, или и то, и другое.


[Закрыть].

Частное посвящение выражает личное искреннее принятие Трех Драгоценностей – потому оно и проводится частным образом. Это подчеркивает, что человек принял решение совершенно независимо, без какого-либо давления или влияния со стороны; посвящаемый сам идет принять Прибежище и сам хочет этого. Если вы приняли подобное решение, то вас уже не заботит, есть ли еще кто-нибудь на земле, кто тоже принимает Прибежище; вы хотите, чтобы это произошло с вами. Посвящение выражает личную решимость человека следовать избранному пути, если это необходимо – ив одиночестве.

Публичное посвящение обычно проводится через несколько дней, и на нем присутствуют посвященные члены Ордена (в идеале не меньше пяти), митры и друзъя{108}108
  Термины «митра» и «друг» объясняются ниже.


[Закрыть]. Посвящаемый вновь повторяет слова обращения к Трем Драгоценностям вслед за главой Ордена (или его представителем) и принимает на себя обязательства соблюдать десять предписаний. В данном случае посвящаемого облачают в белую кесу{109}109
  Слово kesa означает «ряса » и является японским искажением санскритского слова kausaya (пали kasaya). Для того, чтобы рясы не мешали дзэнским монахам на полевых работах, они одевали символические рясы, состоящие из простой полосы материала вокруг шеи. Кеса ЗБО состоит из полосы белого материала типа шелка, которую члены Ордена одевают при определенных обстоятельствах. На каждом конце кесы вытеснено изображение Трех Драгоценностей.


[Закрыть]. Публичное посвящение символизирует тот факт, что, хотя посвящаемый был готов идти в одиночку, на самом деле он не одинок; он (или она) вступает в Орден единомышленников, которые имеют общие духовные убеждения.

Теперь же попробуем ответить на второй вопрос – о взаимоотношениях между Западным буддийским орденом (ЗБО) и организацией Друзей Западного буддийского ордена (ДЗБО). Если говорить точно, то единой организации Друзей Всемирного буддийского ордена не существует, это множество организаций: Друзья ЗБО Лондона, Друзья ЗБО Глазго, Друзья ЗБО Окланда в Новой Зеландии, такая же организация могла бы возникнуть и в России... (впервые организацию Друзей ЗБО я учредил в 1967 году, и теперь она базируется в Сукхавати – в центре, который расположен в восточной части Лондона{110}110
  На 51 Roman Road, Bethnal Green, London E2 0HU.


[Закрыть]). Все эти организации равноправны и совершенно независимы; центральных органов не существует, и дела ведутся автономно. Этих людей объединяет сам Западный буддийский орден. Каждой автономной организацией Друзей ЗБО руководит группа посвященных членов Ордена, работающих сообща. Каждая организация Друзей ЗБО располагает собственными помещениями и сама планирует свою работу – уроки медитации и уроки йоги, ритриты и тому подобное. Все эти виды деятельности преследуют единственную цель – помочь людям в их собственном развитии. Таким образом, вся эта деятельность открыта для всех, кто желает участвовать. Различные организации Друзей ЗБО, таким образом, являются орудием, при помощи которого действуют члены Ордена, предлагая свои способности и себя самих всему обществу в целом.

Каждая автономная организация Друзей ЗБО является зарегистрированной благотворительной организацией. Сам же Орден представляет собою чисто духовное объединение – он не является юридическим лицом и, следовательно, существует не юридически, а только духовно.

Подчеркнем два момента. Во-первых, не все члены Ордена заняты работой в организациях Друзей ЗБО. Никто этого и не ждет. Некоторые посвящают себя практике медитации, даже уединенной; другие, возможно, посвящают себя литературной работе, или занимаются в основном воспитанием собственных детей, или путешествуют по всему миру, завязывая новые контакты. Но чем бы они ни занимались, члены Ордена постоянно поддерживают контакты друг с другом – на еженедельных собраниях, ежемесячных совместных сборах и съездах Ордена раз в два годе, а также другими путями.

Во-вторых, нет необходимости, чтобы все организации Друзей ЗБО располагались в городских центрах и следовали какой-либо регулярной программе. Некоторые, например, могут функционировать в качестве центров для проведения ритритов где-нибудь в сельской местности, также разного рода общинных поселениях. В некоторых случаях группы членов Ордена вообще не действуют через организации Друзей ЗБО; они могут участвовать в деятельности разного рода, например издательской, или открыть школу или ресторан, или заняться жилищным хозяйством.

И наконец, мы подошли к вопросу о том, каким образом ЗБО и организация Друзей ЗБО составляют ядро нового общества? Я уже сказал, что человек вступает в Орден после того, как принимает Прибежище в Трех Драгоценностях. Но, конечно, никто не делает этого немедленно, едва познакомившись с движением. Обычно человек вверяется постепенно, шаг за шагом. Может так случиться, что вам придется пережить определенную внутреннюю борьбу, когда часть вас захочет развиваться, а другая часть этому будет противиться. Какое-то время вы не будете знать, хотите вы развиваться или нет.

Если же у вас завязались контакты с движением, например вы посетили занятия по медитации или участвовали в ритритах, и вам все это понравилось, то вы захотите участвовать в нашей деятельности уже на более регулярной основе. Тогда вы считаетесь «другом» движения. Вы не обязаны ни к чему присоединяться, вам не нужно платить взносы. Вам также нет необходимости верить или не верить во что-либо – вы можете быть христианами, иудеями, суфиями, гуманистами, оккультистами или теософами. Все, что вы делаете, – это регулярно участвуете в наших мероприятиях. Эта стадия может продлиться так долго, как вы того захотите. Да многие и не захотят идти дальше этого.

Если же, однако, вы почувствуете необходимость в более определенной связи с буддизмом, Дхармой, Орденом и со мною, тогда вы просите сделать вас митрой (на санскрите «митра» означает просто «друг»). Вы станете митрой после подношения цветов, свечей и благовоний перед образом Будды. Вы совершите эти действия в ходе благочестивого обряда, называемого «семиричной пуджей», в присутствии членов Ордена, митр и друзей. Существуют особые мероприятия, организуемые для митр (учебные группы, сборы и так далее), и они ведутся в более интенсивном режиме, чем обычные. И опять же, вы можете оставаться митрой столько, сколько захотите.

Некоторые же захотят двинуться еще дальше. Тогда они обращаются к двум членам Ордена с просьбой стать их кальяна-митрами, то есть их «добрыми друзьями». Если те двое соглашаются, не возражает местная организация Ордена и не возражаю я, то главой или старшими членами Ордена проводится особая церемония. Она частная, ибо, по сути, касается только троих {митры и двух кальяна-митр); присутствует на ней глава Ордена либо старший член. Церемония устанавливает вполне определенную связь между тремя участвующими. Главная обязанность всех троих с этого момента – просто поддерживать контакты: митра должен поддерживать связь с двумя кальяна-митрами, кальяна-митры должны поддерживать связь с митрой.

Следующей ступенью является само посвящение. Весь путь от завязывания первых контактов до посвящения занимает обычно несколько лет. По мере того, как человек принимает учение все глубже и глубже, он становится сначала другом, потом митрой, а затем уже членом Ордена. Таким образом, он все глубже и глубже раскрывается как личность{111}111
  Это важный термин в ДЗБО, иногда под ним подразумевается «истинная индивидуальность». Одна из главных целей духовной жизни – развить индивидуальность, подлинное «Я», (см. стр. 105). Хотя индивидуальность находится в группе, она отличается от простого члена группы, над которым довлеют групповые условия. Индивидуальность также отличается от индивидуалиста, сильного члена группы, воздействующего на нее в личных целях. Характерные черты индивидуальности – самоосознание и осмотрительность в смысле понимания того факта, что все поступки имеют свои следствия; желание работать над своим духовным ростом, принятие ответственности за свою жизнь, способность входить в глубокие дружеские отношения и сотрудничать. Индивидуальность позитивно настроена и творчески относится к жизни, внося в каждую ситуацию свежее осознание, не зависящее от непосредственных обстоятельств. Достопочтенный Сангхаракшита первым использовал этот термин в своих попытках найти западный эквивалент традиционным выражениям Дхармы.


[Закрыть]. Человек становится осознающим (себя и мир), чутче, отзывчивее, настроеннее на положительные эмоции, осваивается с высокими состояниями сознания, а его видение человеческого существования все более проясняется. Иными словами, человек развивается. Более того, чем больше он становится личностью, тем больше и к другим относится как к личностям и общается с ними на основе общих духовных идеалов. В контексте Ордена это значит, что человек взаимодействует с окружающими все более и более на основе общей духовной преданности Трем Драгоценностям.

К несчастью, обычно мы не относимся к другим как к личностям. Мы относимся к людям как к представителям определенной группы – например, определенной расы, национальности, пола, класса, возрастной категории или профессии. Обычно мы взаимодействуем с окружающими в связи с общими нуждами (экономическими, политическими, психологическими или сексуальными) или же на соревновательной основе, а то и в конфликте.

Можно сказать, что есть два типа общества: общество личностей и общество не-личностей, то есть просто членов группы. Первое основывается на общности духовных идеалов, единой преданности духовному совершенствованию; последнее – на общности потребностей – особенно на обеспечении защиты и безопасности. Первый тип общества называется «духовной общиной», второй назову «группой»{112}112
  Как видно из примечания 109, «группа» – это сообщество не-индивидуальностей, состоящее из тех, кто не принимает ответственности за самих себя, но общается только на основе взаимной необходимости, конкуренции, конфликта и мотивируется только экономическими, социальными, политическими, психологическими или сексуальными соображениями.


[Закрыть] (вся совокупность существующих групп составляет то, что мы именуем «миром»). Первый тип – это новое общество, второй – старое.

Первое основывается на спиральном типе обусловливания (т.е. развитии), а второе – на циклическом. Первый тип общества являет собой достижение созидающего ума, второй – продукт реагирующего ума{113}113
  См. стр. 65. Также: Sangharakshita. Mind: Reactive and Creative. Glasgow: Windhorse, 1989.


[Закрыть]. Первый тип общества насчитывает немногих, второй тип – очень многолюден. Наша цель – преобразовать второе в первое, новое общество.

Организация Друзей Западного буддийского ордена предлагает себя в качестве ядра нового общества, ядром которого, в свою очередь, является сам Орден как центральная и главная часть. Мы предлагаем себя не как организация, но как духовная община. И мы предлагаем себя как открытая община, приглашающая в духовное содружество всех тех, кто хотел бы развиваться.

Я отлично понимаю, что существуют другие духовные движения, как в нашей стране, так и во всем мире. И я отлично понимаю также, что у них есть сходные черты с организацией Друзей ЗБО и что они предлагают нечто, имеющее свою ценность. В то же время я убежден, что ни одно из них не выражает этого так ясно, так бескомпромиссно и в таком же завершенном виде, как это делают Друзья Западного буддийского ордена. (Из лекции №133: «Ядро нового общества», 1976)

ЧЕМ ЗАНИМАЮТСЯ ЧЛЕНЫ ДУХОВНОЙ

ОБЩИНЫ

Чем занимаются члены духовной общины? Что делают они для себя, друг для друга и для мира?

Что делают члены духовной общины для себя самих?

Прежде всего, все они постоянно занимаются духовной практикой: продолжают учиться, медитируют, воплощают на практике правильный образ жизни{114}114
  Правильным образом жизни называют применение нравственных основоположений буддизма ко всей сфере зарабатывания денег, средств к существованию. Самое существенное здесь то, что средства к существованию должны исключать применение насилия, эксплуатации, по возможности должны быть направлены к духовной цели. Подробно см.: Sangharakshita. Vision and Transformation. Glasgow: Windhorse, 1990. Ch.5.


[Закрыть], соблюдают заповеди.

Во-вторых, участники духовной общины стараются строить свои отношения друг с другом на чисто духовной основе или хотя бы по большей части поступать так, иными словами – общаться на основе единого стремления и преданности достижению избранного идеала. Поясню, что это значит. С людьми мы встречаемся постоянно – дома, на работе, на улице, в клубе и т. д. Мы общаемся с этими разными людьми по-всякому, но обычно – исходя из каких-то своих потребностей, нужд. Иногда – это сексуальная потребность, иногда – она психологическая или эмоциональная, иной раз – экономическая или социальная потребность, но все-таки непременно потребность. Таким образом, отношение к человеку очень часто основывается на стремлении его использовать (потребность может быть обоюдной, и тогда возникают отношения взаимного использования). Зачастую мы не желаем признаваться в том, что относимся к другим людям, исходя из своих потребностей: никак не хочется назвать то, что в действительности нам нужно от окружающих, а иногда мы даже не вполне осознаем это. Следовательно, довольно часто наши отношения неискренни или, по меньшей мере, спутаны. Им сопутствует изрядная доля взаимонепонимания и рационального перетолковывания.

В духовной же общине мы относимся друг к другу совсем иначе. Тут и мы сами хотим духовно развиваться, и другие стремятся к тому же. И они, и мы пришли к Прибежищу. Поэтому мы общаемся на основе искренней преданности нашему общему идеалу, т. е. исходя из того, что для нас всего важнее, и, общаясь с другими, мы начинаем видеть в них и переживать нечто для нас небывалое. Мы усматриваем в окружающих духовных существ. И видя духовных существ в других, мы и себя самих тоже начинаем переживать как духовных сущностей. Благодаря этому ускоряется темп духовного развития, и мы переживаем свое бытие более истинно и сильно.

Говоря проще, мы в духовной общине можем быть самими собой, раскрываясь лучшими и высшими своими сторонами. Часто, когда говорят «быть самим собой», подразумевают худшие свои стороны и потакание той своей части, в которой человеку обычно не хочется признаваться себе самому. Но быть самим собой означает и раскрытие в себе самого лучшего. И в самом деле, выразиться и проявиться часто куда труднее лучшему, а вовсе не худшему. В духовной общине мы можем быть собою, проявляя лучшее, что у нас есть, а иной раз, если нужно, и худшее, то есть быть собою сполна, целиком, полностью.

Увы, большинство из нас хорошо знает, что в обыденной жизни это вряд ли достижимо. Это трудно осуществимо даже в отношениях с самыми близкими и родными людьми. С отцом ли, с матерью, с мужем, женой или другом, все равно, но в определенных случаях или по какому-то особому поводу мы, бывает, поистине не в состоянии остаться самими собой. А есть немногие, что идут по жизни вовсе без возможности быть самими собой, это у них всегда, во всем и со всеми, так что им вообще трудно переживать себя такими, каковы они есть. А в духовной общине мы можем оставаться собою, даже имея дело со многими людьми. Мы приходим туда, где находятся пять или шесть человек, десять или двенадцать, и все же остаемся самими собой (даже в компании сорока, пятидесяти, шестидесяти человек каждый остается самим собой). Исходя из опыта большинства людей, это нечто совершенно небывалое, но в духовной общине такое возможно, ибо здесь относятся друг к другу, опираясь на лучшее, что есть в каждом.

Именно поэтому в духовной общине испытываешь великую отраду. Ведь в ней нет ни малой необходимости отгораживаться, притворяться. Нет оснований для непонимания и недоразумений. Сам остаешься собою, и другие рядом тоже остаются сами собою. Между людьми существует предельная ясность, нет даже повода для недоразумений. В такой обстановке, естественно, развиваешься быстрее, чем в любой иной. Следовательно, уже одна принадлежность к духовной общине, а в особенности деятельная к ней сопричастность, дает человеку очень много (собственно говоря, бездеятельного членства не бывает).

Что делают участники духовной общины друг для друга? Они помогают другу другу всеми возможными способами – духовно, психологически, экономически, даже в обыденных повседневных делах. Я упомяну два способа, которыми участники духовной общины могут помогать друг другу: они особенно относятся к существу дела.

Как я уже отмечал, мы в духовной общине строим свои отношения на основе искренней преданности общему идеалу. Это не всегда просто. В духовную общину вступает много разных людей; прошлое у них бывает всяким, взгляды и темпераменты несхожи. С некоторыми из них нам оказывается легко, а с другими – не очень. К нашему ужасу, обнаруживается даже, что семья члена духовной общины нам определенно неприятна. Что же нам делать? Оставлять духовную общину не хочется, да и их уйти не по– просишь. Остается одно – работать вместе и дальше. Нам необходимо уразуметь, что объединяющее нас куда весомее разделяющего, и нам приходится учиться – иногда даже болезненно – сотрудничеству на основе того, что нас объединяет. На этом пути члены духовной общины помогают друг другу преодолевать чисто субъективную неприязнь и личностную ограниченность и научиться строить отношения, опираясь на объединяющее нас и высшее в нас.

Скажу еще раз: духовная жизнь непроста. Нелегко отказаться от неискусных помыслов и развить искусные помыслы{115}115
  Термины объясняются ниже в тексте. Шестое звено Восьмеричного пути заключается в предотвращении и искоренении неискусного и развитии и поддержании искусного. См.: Sangharakshita, tape lecture no. 52: «The Conscious Evolution of Man: Right Effort». London: Dharmachacra, 1968; См. также: Sangharakshita. Vision and Transformation. Glasgow, 1990. Ch.6.


[Закрыть]. Временами может показаться: все, сдаюсь. Может показаться, что это уж чересчур, что это претит всему вашему естеству, что трудностей слишком много. Может прийти на ум: а не лучше ли будет оставить духовную общину? В случаях, подобных этому, члены общины помогают один другому, ободряют и вдохновляют друг друга. Это, вероятно, самое главное, что они могут делать друг для друга: ободрить того, кто попал в тяжкую ситуацию и пал духом; ведь от этого не избавлен ни один из членов общины, – по меньшей мере, до того момента, пока человек ни почувствует себя твердо вставшим на путь. Когда переживаешь такого рода кризис, нет ничего лучше поддержки духовных собратьев, искренне желающих тебе самого лучшего, то есть духовного блага.

И, наконец, что члены духовной общины делают для мира? Сперва мне бы хотелось уточнить одно обстоятельство. Делать что-то для мира члены духовной общины вовсе не обязаны. Если они что-то и делают, то совершенно свободно, ибо хотят этого. Они совершают это в ходе собственного духовного развития. Говоря немного иначе, духовной общине нет нужды оправдываться в своем существовании перед миром, ей нет нужды показывать, что она способствует социальным или экономическим благам или помогает правительству, или приносит благо в мирском. Члены духовной общины делают для мира две вещи. Во-первых, они поддерживают существование самой духовной общины. Ведь для мира совсем неплохо, что в нем существует духовная община и есть люди, посвятившие себя духовной жизни, старающиеся развить стремления духа. Это хорошо хотя бы потому, что помогает создать более здоровую атмосферу.

Во-вторых, члены духовной общины помогают миру наводить мосты между миром и духовной общиной, – или закладывают краеугольные камни. Пятеро или больше членов, собравшись вместе, занимаются различными видами деятельности, благоприятной для развития в людях духовности и для помощи им в их эволюции. Это могут быть, например, уроки медитации, ритриты, лекции, уроки йоги или же курсы совершенствования в общении{116}116
  Это не единственный способ, которым они функционируют. См. стр. 105.


[Закрыть]. (Из лекции №122: «Значение духовной общины», 1975)

ОБЩЕНИЕ

Те, кто находит Прибежище в Сангхе, непременно прибегали к Будде и к Дхарме, ибо таково предварительное условие успешного принятия Прибежища в Сангхе. Объединению в духовную общину, Сангху, способствует то, что люди разделяют единый духовный идеал – это Будда, а также единую духовную основу и образ жизни – Дхарму.

Тот факт, что у людей общий идеал и общий образ жизни, само по себе, естественно, притягивает их друг к другу, хотя бы на социальном уровне. Следовательно, Сангха – это братство и сообщество тех, кто нашел прибежище в Будде и Дхарме и регулярно общается, тех, кто по сути вместе. Но слово «вместе» не подразумевает непременно пространственной близости. Бывает, что мы совершенно искренне нашли прибежище в Будде (видим в нем своего духовного учителя) и в Дхарме (стараемся воплощать ее в своей жизни) и находимся все вместе, – из этого еще не следует, что мы составили Сангху. Мы же не приняли Прибежища в Сангхе. Прибежища в Сангхе мы не приняли даже и тогда, когда между всеми нами есть согласие по доктринальным вопросам (если, например, ваша интерпретация учения об атмане – пали: anatta – согласуется с моей или если ваше твердое отрицание теизма{117}117
  В буддизме нет личного бога; это не теистическая религия.


[Закрыть] – в буддизме нет личного Бога-творца, поскольку это не теистическая религия – не противоречит моему). Больше того, принятие прибежища в Сангхе не зависит и от достижения одинаковой духовной стадии развития или сходного медитативного опыта. Оно гораздо тоньше. Принятие Прибежища в Сангхе целиком или, по меньшей мере, в основном есть нечто, связанное с общением тех, кто принял Прибежище в Будде и Дхарме. Вот если есть такое общение принявших Прибежище в Будде и Дхарме, есть, имеет место принятие Прибежища в Сангхе.

Но тогда что мы подразумеваем под общением, связывая его с обретением Прибежища? Попробуем определить его, пожалуй, так, что общение – это средство, «взаимная отзывчивость, покоящаяся на общности идеала и принципов». Теперь немного растолкуем это. Итак, в данном случае общение есть совместное исследование духовного мира теми, кто полностью честен и находится в гармонии друг с другом. Это исследование не в одиночку, а с теми, с кем находишься в общении. Общение, собственно, и есть исследование, а исследование – это общение.

Самый частый, а часто и самый значимый случай такого общения имеет место между гуру (учителем) и учеником{118}118
  Взаимоотношения гуру и ученика разбираются в лекции №90: «Is a Guru Necessary?». London: Dharmachacra, 1970.


[Закрыть]. Но, впрочем, общение может произойти и между людьми, не находящимися в подобных отношениях друг к другу, – например, между кальяна-митрами, то есть духовными друзьями. Когда на основе единой для обоих верности и преданности по отношению к Будде и Дхарме исследуют духовное пространство сообща (а ни один из них не смог бы этого совершить в одиночку), – имеет место Прибежище в Сангхе. (Выше определенного уровня вопроса ни о каких формах взаимоотношений уже более не возникает, нет ни гуру, ни ученика, ни духовных друзей, ибо эти различения снимаются. В процессе духовного общения и принятия Прибежища в Сангхе человек, можно сказать, достигает пространств более высоких, чем те, где такие различения имеют силу.)

Какую бы разновидность духовного общения мы ни взяли, оно всегда весьма отлично от простых контактов, то есть того, что обычно бывает между людьми. Если мы разберемся во всех своих знакомствах и даже во всех дружеских отношениях, то поневоле признаем, что большинство из них, а то и все, совершенно бессмысленны. Понаблюдайте за всеми, кого знаете, с кем беседуете или встречаетесь, и вам станет ясно: общение лишь с очень немногими из них было для вас значимо. Подлинное общение происходит крайне редко, а контакт обычно весьма поверхностен. Вот почему обычно мы так мало извлекаем для себя из таких контактов. Они часто оставляют раздражение и разочарование, ибо общение-то и не состоялось.

Теперь нам стало яснее, что же означает принятие Прибежища в Сангхе. Собственно, принятие Прибежища в буддизме есть обращение от мирской жизни к жизни духовной{119}119
  См.: Sangharakshita, tape lecture no. 9: «Going For Refuge». London: Dharmachacra, 1965.


[Закрыть]. Принятие Прибежища в Сангхе выражает переход от бессмысленных мирских контактов к полному смысла духовному общению. (Из лекции №9: «Приход к Прибежищу », 1965)