Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

а) «Я чист и непорочен, во мне нет и тени мирских привязанностей!»

б) Восторг оттого, как я могу изощренно ублажать свои чувства.

5. Склонность совершать нирджана-бхаджан (уединенное преданное служение), не общаясь с преданными, тоже есть проявление славы.

У преданного-неофита есть тенденция возвеличивать и идеализировать какую-то личность, даже если эта личность, например гуру, теряет свои духовные качества. Пелена возвеличивания так велика, что такой каништха-адхикари не замечает этого факта, продолжая оказывать безраздельную преданность падшему гуру. Через это он пытается заглушить тихий голос разума, говорящий о существовании внутренних проблем. Очарованность этим мнимым величием помогает ему ощутить свое величие и уникальность. У мадхьяма-вайшнава желание славы не столь сильно, как у каништхи, но эта основная проблема, с которой он борется в духовной жизни.

Мадхьяма-вайшнав имеет четкое осознание своего тщеславия, прекрасно знает, как можно победить эту анартху, и прилагает усилия в этом направлении. Он пробирается через систему защит и вытекающих из желания славы следствий, таких, как самообман, конфликты и другие. Он проходит через все это и встает лицом к лицу перед тщеславием, тогда как каништха-адхикари не осознает, какая это грозная и разрушительная сила – желание славы. Он не понимает следствий славы, о которых уже шла речь ранее (страхи, обман, защиты), не видит, что причиной их является именно эта анартха. В лучшем случае он борется именно с этими следствиями, но не подступается непосредственно к самой славе, как мадхьяма вайшнав.

В «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур говорит: « Каждый искренний преданный должен преодолеть в себе желание почестей, иначе преданное служение теряет силу. Такого рода мирские желания приводят к тому, что с уровня мадхьяма человек опускается на уровень каништха-адхикари. Стремление к славе прячется так глубоко в сознании обусловленной души, что даже когда сердце садхаки покидают такие грозные враги, как вожделение, гнев, жадность, зависть, гордость и иллюзия, – коварная жажда почестей все еще остается там.

Желание славы – это самый опасный и искусный враг вайшнава, стремящегося к духовному совершенству. Оно долго не соглашается оставить даже искреннего преданного ».

Если мадхьяма-вайшнав не работает над искоренением желания славы, то оно набирает силу из-за такого бездействия и притягивает другие мирские желания. Преданный среднего уровня сходит на уровень преданного-неофита, поэтому в процитированном выше отрывке жажда славы названа опасным врагом.

Опасный означает:

а) то, что вредит тому, что ценно для нас;

б) то, что обладает большой силой и чему весьма трудно сопротивляться. Поэтому мы и называем это опасным в силу совокупности этих двух факторов.

Искусность подразумевает множество методов воздействия на сознание преданного, о которых уже упоминалось ранее, и далее будет разбираться более подробно в этой книге.

Искусность подразумевает трудность в восприятии следствий желания славы и умение связывать их непосредственно с этой анартхой. Это касается и других анартх. Например, двеша (ненависть, злоба) проявляется не только в отсутствии милосердия, но также и в независимости от Бога, в отсутствии веры, что Он – личность. И неискушенному преданному-новичку трудно видеть такое следствие двеши, как независимость, связанное с этой анартхой.

У уттама-адхикари, преданного высшего уровня, в сердце все еще остается в незначительной степени склонность к славе и почету, а также склонность к совершению вайшнава-апарадхи.

Желание славы – это зерно оскорбления .

Если уттама-вайшнав, стоящий на уровне бхавы, даже невольно совершит вайшнава-апарадху, то это зерно может прорасти, вызывая появления других материальных желаний.

Как же может выражаться слава у столь продвинутого бхава-бхакты?

1. Глубокое знание заключений шастр может выражаться в самомнении, что все заключения и тайны шастр известны ему.

2. Что духовная жизнь его учеников зависит от него, от его компетентного руководства, тогда как без него они, несомненно, станут жертвой материальной энергии.

3. В желании принимать слишком много учеников, без учета их личных качеств.

4. И, как было сказано ранее, склонности совершать вайшнава-апарадху.

Поэтому Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» отнес бхава-бхакт к категории баддха-джив (обусловленных живых существ). Эта категория называется пурна-викачита четаса.

Желание славы и вера

Вера личностна, но она также объективно определима. Истинная вера называется таттвика-шраддха. Она проявляется в сердце искреннего человека и рождает спонтанное стремление обрести общение с Богом.

Вера – единственная квалификация для совершения бхакти. Но коварная искусительница, желание славы, способна истончить веру, направить ее в другое русло или же вовсе разрушить.

В «Джайва-дхарме» говорится: « Вера, основанная на ошибочных представлениях о Боге, возникающая в нечистом сердце неискреннего человека и сопровождаемая корыстными мотивами, высокомерием, стремлением к славе и почестями, называется ататтвика-шраддха (неистинная вера) ».

Именно жажда почестей делает человека неискренним и лишает его истинной веры, благодаря которой развивается чистое преданное служение.

Желание славы приводит к разным интерпретациям понятия веры:

а) Делает веру сугубо личностной, чем-то вроде «между мной и Богом», «мне не нужны посредники и советчики». Тогда как объективная сторона веры выталкивается из сознания, либо рассматривается как что-то незначительное.

б) Порождает удовлетворение от того, что присутствует сам факт веры, тогда как ее содержание, направленность и необходимость ее углубления остаются без внимания. Но вера – это не слепой шаг в неизвестное. Она должна быть живой и осмысленной.

в) Сила веры зависит от того, насколько мы поняли могущество Верховного Господа. Вера сильна настолько, насколько силен ее объект или субъект. Кто может сравниться в могуществе, силе и достоинствах с Богом? Почему нет вины в том, что наша вера слаба? Это наша вина, что мы не утвердились в понимании трансцендентного превосходства Кришны. Тщеславие мешает человеку утвердиться на платформе иша-таттвы (понимании Бога), тем самым не давая вере возможности развиваться.

г) Охваченность желанием славы обусловливает веру результатом или его отсутствием. Стремясь получить плоды славы и почета и сохранить их, преданный болезненно реагирует на препятствия из-за неудовлетворения своего тщеславия. Если Господь в ответ на тщеславные желания скажет «нет», то вера в Кришну и желание служить Ему сильно ослабнут или вовсе пропадут. То есть, свои собственные тщеславные желания ставятся выше интересов и воли Бога и истинной потребности духовной души. В этом особенность ататтвика-шраддхи. Поэтому, когда желание Верховного Господа вступает в конфликт с нашими материальными желаниями, такой преданный принимает сторону своих греховных побуждений, а не воли Господа.

Можно заключить, что ататтвика-шраддха носит эгоистический характер и имеет элемент эксплуатации.

Но настоящая вера таттвика-шрадха на первое место ставит желание Господа, а также духовного учителя. Если преданный видит, что Господь говорит «нет» материальным желаниям через страдания, испытания, крушение планов, то он прилагает усилия, чтобы постепенно очиститься от них, видя в этом единственную возможность быть принятым в царство Бога. Для такого преданного воля Господа важнее его мирских амбиций, поэтому он не пытается манипулировать Им посредством веры.

Таковы четыре вида ататтвика-шраддхи, делающие человека не способным практиковать чистое бхакти.

Неистинная вера – точное подобие истинной веры. «Обнимая» это подобие, преданный, спустя короткое мгновение, ощущает, что оно растворяется, и он более его не ощущает.

Так и не попробовав вкус истинной веры, человек разочаровывается в процессе преданного служения и в Кришне, преисполняясь пессимизма, а порой и цинизма.

Истинная вера возникает из убеждения в том, что Господь Кришна обладает трансцендентным телом, состоящим из вечности, знания и блаженства, что Он вечно наслаждается Своими играми во Врадже, и только Он является высшей целью и конечным прибежищем дживы. Обретая такую позитивную веру, он сможет отбросить желания чувственных наслаждений и принять полное прибежище у стоп Кришны. Такое умонастроение называется правритти-рупа-шраддха (полностью сформировавшееся намерение посвятить себя служению Верховному Господу).

Когда такая вера восходит в сердце человека, он со слезами на глазах вручает себя истинному вайнаву-садху и становится его смиренным слугой.

Желание славы и нама-апарадхи

1. Вайшнава-апарадха (оскорбление преданного) – это желание сохранить истинный или мнимый высокий статус через очернение окружающих преданных.

2. Считать полубогов независимыми или равными Верховному Господу.

Когда человек считает полубогов независимыми от Бога, то он автоматически принижает статус Бога. Принижение рождает безразличие, фамильярность. То же самое, когда человек считает полубогов равными Богу, это приводит к понижению планки ответственности за свои поступки перед Верховным Господом. Безответственность, принижение, пренебрежение и фамильярность не являются качествами смиренного садху, и подобны такому качеству, как тщеславие.

3. Непочтительное отношение к гуру – также прямой результат воздействия желания славы.

Преданный, имеющий жажду почета, будет, порой неосознанно для себя, стремиться удовлетворить эту жажду, создавая предлог или предлоги:

а) преуменьшая значимость его наставлений;

б) обращая внимание на его возраст, национальность, внешние изъяны и т.д.;

в) считая себя более знающим, чем гуру.

Бхактивинода Тхакур в «Чайтанье Шикшамрите» говорит: « Те, кто считает себя выше гуру, не смогут развить привязанность к Господу ».

« Неуважение (к полубогам и другим) приведет к росту гордыни и уменьшению смирения. Таким образом, сердце перестает быть подходящей обителью для преданности ».

4. Критика священных писаний имеет тот же мотив славы и почета:

а) утвердить свои собственные писания в противовес истинным шастрам;

б) прикрыть свою, не желающую мириться с правилами и предписаниями жажду чувственных наслаждений. «Зачем подчинять свою жизнь правилам шастр, если они несовершенны и полны изъянов». Укрепившись в таких мыслях, человек без угрызений совести становится двумя ногами на викарма-патха (путь незаконных, чувственных наслаждений);

в) интересно, что четвертое оскорбление стоит сразу после третьего. Если следовать в обратном порядке, поскольку невнимательность – корень всех других апарадх, стоящих выше, то получается, что четвертое оскорбление создает почву для третьего. И механизм этого таков. Значительно легче сомневаться, или отвергнуть гуру, не понижая при этом своей самооценки. Так человек сомневается или отвергает заключения писаний, на которые опирается гуру и воплощением которых является вся его жизнь. Таков последовательный путь принижения или отвержения гуру.

5. Считать славу Святого Имени преувеличением.

Такая недоверчивость к могуществу Шри Намы является отражением чрезмерной доверчивости и убежденности в своей способности понимать предметы, выходящие за пределы мира двойственности и являющиеся частью Божественного царства. Такого рода убежденность в самом себе – это автоматическое признание своей необусловленности, а, следовательно, безукоризненности своих умственных выводов. Входя в «грязных сапогах» своей обусловленности в мир чистых духовных истин, к которому относится природа Святого Имени, человек демонстрирует лишь свое тщеславие.

6. Давать собственные толкования Святому Имени.

Корень этого – боязнь личных отношений с Прекрасным Господом. Боязнь личных отношений – результат желания славы, и она приводит:

а) к нежеланию признавать Бога личностью;

б) к нежеланию меняться;

в) к очерствению сердца.

7. Совершать грехи, рассчитывая на искупляющую силу Святого Имени:

а) нежелание прилагать усилия и желание все оставить, как есть, что, как было сказано ранее, показывает нежелание меняться и быть разоблаченным самим собой;

б) желание эксплуатировать Святое Имя на свой лад, что тоже исходит из тщеславия;

в) безответственность.

8. Считать повторение Святого Имени одним из благочестивых религиозных ритуалов.

Оно подобно второму оскорблению и содержит в себе тенденцию к принижению сверхмогущества Шри Намы.

9. Объяснять славу Святого Имени неверующим.

Желание славы – одна из причин совершения этой намаапарадхи. Преданный, охваченный желанием почета, не обращает внимания на квалификацию слушателя, имея стремление стать великим проповедником. Духовный учитель, не обращающий внимание на недостойное поведение того, кто хочет стать его учеником, тоже совершает эту намаапарадху.

Что же заставляет духовного учителя не обращать внимания на отвратительное поведение своих учеников? Часто причиной этому является жажда славы, выражающаяся в стремлении иметь много учеников.

10. Не испытывать влечения к Святому Имени, даже постоянно слушая о Его славе.

В данном случае тщеславие преданного не пускает Славу Шри Намы в сердце. Принятие славы Святого Имени приводит:

а) к желанию стать смиренным слугой того, кто является носителем великой славы;

б) к усилению желания сделать все возможное, чтобы разрушить неблагоприятные факторы, отделяющие душу от Бога;

в) к желанию прославлять Святое Имя;

г) к внимательному отношению к обету повторения Святого Имени.

11. Одиннадцатое оскорбление – невнимательное воспевание, являющееся причиной других намаапарадх, также неразрывно связано с желанием славы.

Санскритское слово прамад означает «отворачиваться от объекта». Состояние отчуждения дживы от Кришны обозначено в «Чайтанья Чаритамрите» словом Кришна – бахир-мукха (отворачиваться от Кришны). Из этого можно сделать вывод, что невнимательность, прамад есть коренная причина материального рабства. И процесс развития внимательности – это процесс пробуждения духовного сознания и возвращения симпатии к Верховному Господу.

Отворачиваться от Святого Имени – это быть внимательным к своим мыслям, поступкам, словам. Такая внимательность к мыслям, прокручиваемым в уме, подразумевает высокое самомнение. Высокое самомнение, возникающее из тщеславия, рождает пренебрежение и поверхностность в духовной практике. Охваченный этими пороками, преданный, занимаясь много лет сознанием Кришны, так и не понимает, какая великая ценность заключена в слогах Святого Имени, каким чудодейственным бальзамом является общение с Кришной в форме Святого Имени! Не желая лечиться от болезни тщеславия, невозможно быть внимательным к высшему духовному учителю Шри Наме.

Внимательность подразумевает оценку Намы (парамартху), заботу и нежность (адарату), раскаяние (анутапу), настроение бескорыстного служения (дасья-бхаву), усилия по восстановлению утраченной связи (упаюкту).

Желание славы и прощение

Кшанти, или прощение, – важное качество вайшнава, характеризующее его смирение.

Непрощение дает ощущение власти над другим человеком, оно повышает собственную важность; именно таково воздействие желания славы.

Кшанти также означает терпение. Отсутствие прощения указывает на нетерпеливость. Нетерпеливость лишает преданного милосердия, поскольку одно из определений милосердия, которое дает Бхактивинода Тхакур, таково: « Милосердие – это терпеливое отношение к поведению невежественных и духовно слабых личностей ».

Поэтому, чтобы быть милосердным, а это одно из важных качеств мадхьяма-вайшнава, нужно научиться прощать. Даже в своем обусловленном состоянии, охваченные пламенем неприятия и неприязни, мы дороги Кришне и ценны для Него. Если мы поймем этот факт и возьмем умонастроение Господа за основу во взаимоотношениях с другими людьми, которые могут иметь множество недостатков, то мы обязательно увидим в них ценные достоинства, и нам легко будет простить их.

Если мы при оценке поведения тех, кто недостойно ведет себя, не концентрируемся на своих недостатках, то тогда обязательно возникнет недоуменное восклицание: «Они не могут поступить так со мной!» Гораздо реже можно услышать: «Их действия указывают на внутренние проблемы в их сердце, которые они проецируют наружу». И еще реже возникает беспокойство: «Как же я могу помочь решить их проблемы?» В «Хита Падеше» говорится: « Легко прощать тех, на кого не распространяется наша власть ». То есть тех, кому все равно, простили мы их, или нет. Такую личность легче простить. Гораздо труднее простить того, с кем есть определенные взаимоотношения и от кого мы что-то ожидаем, но эти ожидания не сбываются.

Необходимо понять, что непрощение дает выход гневу и зависти. Испытывать обиду – это значит выстраивать вокруг себя непреодолимые стены. В результате человек оказывается пойманным в ловушку негативной энергии, боли и страданий, причиняемых анартхами (гнев, ненависть, зависть, обида). И эта незатихающая обида начнет управлять нашей жизнью, настраивая на свой лад образ мыслей и поведение человека.

Непрощение – это нежелание переступить через свое тщеславие. Погруженный в иллюзию человек думает, что это поддержит его самоуважение, и он будет счастлив. Но реальность такова, что обида, гнев и зависть делают личность все больше и больше несчастной. Войдя и поселившись в нашем сердце, эти негативные чувства начнут изменять все остальное в нем, то, что приобретено в результате годов духовной практики.

Давая добро на проявление злости и обиды, непрощение делает нас заложником анартх. Поэтому понимание того, что, прощая другого, я освобождаю себя из мрачной тюрьмы ненависти, обиды и др., даст огромный стимул и силы, чтобы простить обидчика. Если человек позволяет другому, по его вине, держать себя в оковах обиды, страданий и ненависти, то это делает личность эмоционально зависимой от обидчика, от любого его слова или действия. Но через прощение мы открываем дверь к отношениям, основанным на узах любви и доверия.

Желание славы через непрощение внушает надежду, что обидчик обязательно будет страдать, если я вылью на него весь гнев и ненависть, что эти качества подействуют на него, как мистическое проклятие.

Неуверенность под маской желания славы

Неуверенность указывает на нерешительность.

Решительность, по словам Рупы Госвами, – это непрекращение усилий до тех пор, пока не достигается цель.

Нерешительный преданный не уверовал до глубины души, каким великолепием обладает духовная цель – лотосные стопы Шри Кришны и что эта цель – источник всех духовных вкусов, которые он, облачаясь в разные тела, ищет из жизни в жизнь.

Решительный преданный ощущает достаточно сил, чтобы двигаться вперед, навстречу трудностям, и он никогда не прекращает приложения усилий и не выдумывает оправдания своим проблемам.

Неуверенный преданный может вести себя двояко. Если желание славы не так сильно, то он не будет скрывать эту неуверенность, играя какую-то другую роль. Но под разросшимся тщеславием неуверенность проявляется как хвастливость, высокомерие, настойчивое желание поправлять ошибки других. Так желание славы хочет избавиться от интуитивного понимания своей неуверенности и слабости.

Настоящая твердая вера, подобно скорлупе, является гарантом сохранения семени бхакти.

Однако неуверенность и усилия скрыть ее под воздействием пратиштхи рождает модель поведения фанатика.

Фанатик исполнен рвения проповедовать и обращать людей на духовный путь только для того, чтобы отделаться от назойливого присутствия чувства неуверенности. Он обращает других с целью, чтобы приверженцы постоянно доказывали ему ценность и правоту его собственных взглядов.

В глубине души он чувствует, что оторван от духовных идеалов, о которых он проповедует. Потаенная боязнь остро ощутить этот факт приводит к навязыванию убеждений другим без учета качеств слушателя.

У фанатика, мучающегося от сомнений и неуверенности, они отсутствуют лишь в тот миг, когда ему удается убедить в своей правоте кого-то другого.

Желание славы и ответственность

Быть ответственным – значит держать ответ за свои действия и перед собой, и перед другими.

Есть два вида ответственности:

1. Когда человек просчитывает свой следующий шаг, оценивая его с позиции «а не принесет ли он духовный вред окружающим и мне самому».

Это наиболее ответственный человек. Он подобен тому, кто идет по лестнице вверх и, делая шаг на следующую ступеньку, прежде смотрит, как прочно стоит на предыдущей.

Такой преданный стремится быть честным перед гуру и Кришной и не пытается брать чрезмерную ответственность лишь из тщеславных побуждений. Предыдуий пример показывает, что, если человек пытается спешно поставить ногу на следующую ступеньку, не укрепившись на предыдущей, он просто скатится с лестницы вниз. А это значит, что он должен:

а) снова подняться, найдя силы для этого;

б) снова начать восхождение к вершине лестницы с самой первой ступеньки.

Быть может для окружающих его людей невдомек то, что он скатился с лестницы. Но в глазах Верховного Господа все будет именно так.

2. Второй тип ответственности заключается в том, что человек может совершить какую-то ошибку, глупость, но при этом, видя последствия этого неправильного поступка и то, как они угрожают высшей цели, к которой он стремится, такой преданный раскаивается и пытается исправиться. Ощутив горечь ошибок, он начинает испытывать сладость от правильных поступков.

Желание славы не дает возможности держать ответ за все, что мы совершили. Проецируя сознание во внешний мир, оно побуждает судить других, обвинять их, перекладывать на них все бремя ответственности. При этом обусловленному сознанию невдомек, что такая модель действий еще больше закабаляет душу в царстве материи. Но если есть зрелое понимание того, что принятие ответственности – это способ ощутить себя свободным от засилья анартх, то преданный сделает все возможное, чтобы не допустить безответственности в своей жизни.

Нежелание держать перед своей совестью ответ за свои поступки – это выражение независимости пытающегося «вдохнуть полной грудью», вырвавшегося из тесных рамок правил и предписаний преданного. Но жизнь вайдха-садхака должна быть подчинена сводам предписаний, и готовность их выполнять – это готовность избавиться от независимости. Материальная независимость – это удушающая петля материальной энергии. Духовная зависимость, начинающаяся от следования правилам вайдхи-садханы, – это внутренняя свобода динамичных чувств обожания и сладости к дражайшему Господину нашей жизни (Пранапатху).

Принятие на себя ответственности подразумевает принятие неожиданных последствий не такими, какими мы хотим их видеть.

Например, духовный учитель, принимая учеников, берет на себя ответственность, понимая, что некоторые ученики в будущем могут оступиться и перестать следовать духовным обетам. Несомненно, это проявление великого милосердия.

Давая саньясу своим молодым ученикам, Прабхупада прекрасно понимал, что далеко не все смогут следовать строгим обетам саньясы всю свою жизнь, но он шел на риск, беря на себя ответственность за свои действия, ради распространения миссии сознания Кришны по всему миру. Беря на себя такую ответственность, Шрила Прабхупада показывал глубокое смирение перед волей Шри Чайтаньи.

Что же делать, если наше решение оказалось не правым? И в этом случае мы должны взять на себя неблагоприятные последствия этого решения: быть ответственным за них.

Ответственность подразумевает четкое видение своей позиции, неуклонность веры. Если преданный испытывает внутренний конфликт, то возникает вопрос, какую из конфликтующих сторон он должен отстаивать: желание духовно развиваться или желание наслаждаться материей? Внутренний конфликт – это столкновение равноценных желаний; и его терзания – это неумение или нерешимость сделать выбор в определенную сторону. В таком двойственном положении трудно быть ответственным. Необходимо разрешить конфликт, убрав тем самым препоны, мешающие проявлять ответственность.

Желание славы и идеальный образ своего «я»

В «Нарада-бхакти сутре» (64) говорится:

абхимана дамбхадикам тьяджьям

« Следует оставить ложную гордость, стремление к почестям и другие пороки ».

Далее, в 65 сутре, говорится: « Посвящая всю деятельность Господу, следует испытывать страсть, гнев, гордость только по отношению к Нему ». В чистом духовном состоянии эти трансцендентные чувства вновь и вновь обогащают и усиливают блеск любовных взаимоотношений между дживой и Кришной, составляя часть ади-расы.

Но в материальном мире, отстранившись от Господа, двойники чистых духовных чувств направляются на живое существо, становясь причиной продления материального существования.

Но чтобы вступить в новую эру своего вновь обретенного истинного «я», необходимо понять, каким образом мы прячемся от этого истинного «я» и как далеко мы зашли в лабиринт заблуждений. Вымышленный образ своего идеального «я», несмотря на свою нереальность, оказывает весьма реальное и конкретное влияние на все наше существование. Продуцируя высокомерность, он далеко уводит человека от качества смирения.

Чем менее реалистичен этот идеальный образ, тем сильнее он стремится обрести внешнее подтверждение и признание, становится более уязвим к малейшим проявлениям недостойного (с его точки зрения) поведения других людей. В этом неблагоприятное воздействие идеального образа. Он делает личность крайне чувствительной к упрекам, критике и т.п. в свой адрес, а также прославлению своей персоны, хотя это может быть всего лишь лесть.

Степень погруженности в идеальный образ своего «я», созданный желанием славы, может быть разной. В одном случае личность полностью погружена в него. Здесь она абсолютно убеждена в своем величии, непогрешимости, при этом настолько, что даже недостатки воспринимаются ей как великие достоинства. Такая погруженность называется в 16 главе «Бхагавад-гиты» дамбха-мана-маданвитах... «Погруженность в гордость и тщеславие...» И эта погруженность (анвитах) делает личность опьяненной своим «великолепием».

В этом состоянии преданное служение становится ширмой для ашучи-врату (нечистых обетов), вытекающих из желания славы.

В другом случае преданный может иметь концепцию идеального образа своего «я», но, в то же время, его ум замечает свое реальное «я» и неспособность дотянуться, даже «став на цыпочки», до своего вымышленного идеального образа, что приводит к самокритике и презрению к самому себе.

Самокритика и самоуничижение – очень важные особенности искреннего вайшнава. Когда искренний преданный видит свое несоответствие духовным идеалам гуру-шастр, в нем естественно пробуждаются вышеперечисленные чувства. Господь Кришна доволен преданными, у которых они есть. Он Сам проявляется в таком раскаявшемся сердце (хрида-валамбам), входя с помощью своей непостижимой энергии в виде захвативших преданного чувств самоуничижения, раскаяния, смирения и т.д. Он делается более воспринимаемым и более близким доброжелателем в этот момент для такого преданного.

Такие одухотворенные чувства реально утверждают Господа на «троне» нашего сердца, помогают сделать Его центром веры, центром энтузиазма, центром терпения, центром решимости. Но в случае, если преданный имеет концепцию своего идеального «я», выросшего из тщеславия, и стремится его достичь, но в действительности снова сталкивается со своим реальным падшим положением, то его охватывают похожие чувства и эмоции. Однако, они вызваны неудачами в достижении образа, созданного желанием славы и не имеющего ничего общего с высшими духовными идеалами, и потому лишенного духовной потенции чит-балы.

Ложный образ своего «я» статичен по своей природе, в силу того, что является фиксированной идеей, которую человек боготворит, и потому является препятствием духовному развитию.

Чтобы поддерживать идеальный образ, необходимо постоянно раздувать веру в свое всемогущество и такие вещи, как бунтарство, стремление к превосходству и стремление держаться в стороне от общества преданных. Все это не что иное, как способы развития веры в свое всемогущество.

Материальный мир – это место, где собираются души, упорно стремящиеся закрепиться в позиции «я – Бог». Поэтому так силен дух соперничества в этом материальном мире. Одна джива, провалившаяся в колодец тщеславия, сравнивает свои истинные или мнимые достоинства с другой душой, тоже провалившейся в тот же самый колодец.

Соизмеряя и сравнивая себя с другими, проявляя беспощадность, цинизм, пытаясь в случае поражения взойти на «триумфат» мстительности, обусловленные живые существа не понимают, что находятся на дне колодца и занимают одинаково неприглядное положение.

Современная цивилизация поощряет и приветствует развитие потребности в превосходстве над другими людьми. Это неминуемо приводит к нарушению нормальных цивилизованных отношений и порождает ссоры, ненависть и войны.

Созданный тщеславием, ложный образ собственного «я» побуждает немедленно стать лучшим духовным учителем или лучшим учеником своего гуру, иметь духовные качества лишь для того, чтобы быть в центре внимания и создать уверенность в получении милости Кришны в свой адрес и вытекающее из этого почивание на лаврах достижения конечной цели жизни.

Идеальный образ своего «я» дает то, от чего необходимо избавиться преданному. Ачарьи в связи с этим называют желание славы, так же как и другие анартхи, термином сварупа-апрапти – то, что не дает достичь своей сварупы, изначального духовного положения. Идеальный образ – это хранилище «сокровищ», начиненное динамитом. И потому любое сомнение, критика, осознание собственной неудачи – все, затрагивающее этот образ, приводит в действие этот динамит, и все мнимые сокровища разлетаются в пух и прах. Когда это происходит, жизнь человека наполняется нестерпимой пустотой и безнадежностью. Поэтому, чтобы этого не произошло, прилагается так много усилий, чтобы избежать сомнений в своих достоинствах, или ситуаций, когда личность не будет объектом восхищения и признания. Избегается попытка заглянуть в свое сердце и провести там честный анализ.

И вместо того, чтобы прилагать усилия для устранения сомнений, внутренних проблем и т.д., преданный прилагает неимоверные усилия, чтобы избежать всего вышеописанного ради сохранения идеального образа своего «я».

Естественно, у него не остается сил, чтобы развивать свои духовные добродетели и немотивировано служить Кришне. Невозможно развивать духовные качества и одновременно прилагать усилия, чтобы избежать любых намеков на свое несовершенство. Первая ступенька в развитии духовных качеств – это умение увидеть степень своих сомнений и внутренних проблем.