Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

Прогресс мотива зависит от его осознания и дальнейшего принятия. Принятие мотива делает значимым то, что ведет к его осуществлению: виды преданного служения, общение или, в случае чистого мотива, стремление занять высокий пост в духовной иерархии и т.д. В случае нечистого мотива возникает желание эксплуатировать подчиненных.

Принятие мотива сближает личность с той целью, к которой привязан этот мотив. Недаром на санскрите есть слова, обозначающие мотив, – прайоджана и пхала. Эти слова обозначают цель, конечное совершенство, плод. Принятие мотива наполняет сущность личности смыслом жизни и делает ее целенаправленной.

Принятие мотива в свою жизнь вызывает подчинение своего поведения и образа мыслей содержанию мотива.

Стремление достичь цели жизни должно сопровождаться следующими составляющими, обеспечивающими четкость понимания того расстояния, которое необходимо пройти, чтобы осуществить свой мотив:

1. Какие средства для достижения цели (возвращение обратно к Богу) есть, и как я их использую.

2. Уровень развития требуемых качеств на данный момент.

3. Бережное отношение ко времени и рациональное его использование для своего духовного прогресса.

Глава 2. Самообман

Самообман – одно из качеств обусловленной души, то, что не дает преданному духовно развиваться и ощущать радость воздаяния преданности. Поскольку самообман – коварный и беспощадный враг духовной жизни, существенным и необходимым является глубокое понимание этой темы. На каком же этапе своего погружения в пучину материи происходит покрытие самообманом?

Сначала, злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Господу. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. Так формируется ложное эго. И вечная духовная форма покрывается пятью видами невежества: тамисра, андха– тамисра, тамас, моха и маха-моха. Из этих оболочек невежества первая, тамисра, зарождает в сердце склонность к самообману. Самообман подменяет реальность и держит нас в плену иллюзии. Когда преданный окутан иллюзорным восприятием действительности в духовной жизни, у него не возникают побуждения прилагать усилия, что приводит к духовному простою.

Шрила Джива Госвами в «Бхакти Сандарбхе» объясняет, к чему приводит нежелание прилагать усилия на пути преданности. Он говорит, что такое положение дел приводит к тому, что у преданного появляются следующие вещи:

1. Лицемерие. Нежелание прилагать усилия в развитии духовных качеств и, в то же время, желание быть великим преданным, несомненно, приводят к лицемерию. Это единственный выход с точки зрения обусловленного сознания, относительно того, как можно соединить нежелание развивать качества, прилагая усилия, с желанием иметь их. Лицемерие примеряет две эти противоположности, не вызывая при этом совестливого чувства.

2. Привязанность к тому, что подрывает веру, а именно, к асат-санге (нежелательному общению), необоснованным сомнениям, разным материальным привязанностям.

3. Потеря самой веры.

Из этого можно понять, насколько сильно негативное влияние и сколь разрушительна тенденция обусловленного сознания, – нежелание прилагать усилия. И корень этого – самообман, поскольку сначала нужно обосновать свое нежелание с усилием и усердием служить Господу.

Понимание самообмана дает возможность понять самих себя такими, как мы есть. Самообман может происходить неосознанно. Примером является современное общество людей, отчужденных от понимания духовной жизни. Обманывая самих себя, они формируют веру в истинность той «философии жизни», на которую они опираются на каждом шагу своих странствий в материальном мире. Вся цивилизация плывет на огромном, но картонном корабле самообмана, будучи твердо убеждена в своих несбыточных надеждах. Таков коллективный самообман. В духовной жизни также часто может происходить самообман. Например, принимая прибежище лжегуру и получая от него искаженное духовное знание, последователь строит крепость своего мировоззрения на основе этого исковерканного знания. Недобросовестные лжегуру обманывают тем, что, пробуждая и взращивая семена мирских желаний, заставляют думать своих учеников, что растущие анартхи и есть развивающийся росток преданности.

Получить бхакти-биджу (истинное семя преданности) можно, служа и удовлетворяя истинного гуру. Предпосылкой самообмана является отсутствие духа служения истинному гуру, отсутствие стремления понять путь бхакти и те вечные законы чистой преданности, которые остаются всегда неизменными во всякое время и в любых обстоятельствах. Самообман противопоставляет нас этим законам бхакти, в результате лишая возможности двигаться к Кришне. Каково же определение самообмана? Самообман – это сокрытие истины о себе и нежелание признать очевидное, но неприятное в себе, а также утешение своего самолюбия разного рода вымыслами.

Обманывать себя невозможно, если мы сами не обмануты кем-то. Это может быть непосредственно материальная энергия (майя-шакти). Одно из значений слова майя – это обман, т.е. философия апара-пракрити заключается в обмане живых существ с целью, чтобы они в состоянии сбитого с толку сознания обманывали самого себя и других.

Бхактисиддханта Сарасвати также говорит, что одно из значений слова майя – «то, что можно измерить». Это подразумевает тот факт, что мы сможем измерить и понять механизм своей обусловленности, каким бы хитроумным и защищенным он не был, благодаря могуществу паравидьи – высшего духовного знания. Апара видья, материальное знание, не способно дать нам такого благословения, поскольку само является формой обмана.

Каковы же причины самообмана? Самообман связан с верой. Без веры он не может существовать. Именно вера, формирующая убежденность, дает право материальной энергии обманывать нас. Вера поддерживает и охраняет самообман, поэтому немыслимо преодолеть самообман, не изменяя веру в те или иные принципы и ценности.

Вера образует наше бытие, и, чтобы создать внутренний мир «незыблемых» ценностей, она должна занять прочные позиции через утверждение самообмана.

Поскольку вера определяет поведение, образ мыслей, жизненные установки и т.д., то самообман теряет роль в создании безопасности и абсолютной уверенности в верности системы координат, задаваемых верой. Самообман помогает устранять препоны в осуществлении принципов, исходящих из веры. Он ставит печать на «бумагу веры», придавая значимость и законность для себя и всей системы жизненных ценностей.

Перелом веры способен полностью преодолеть самообман, однако это не так просто. Почему? Потому что это связано с определенными ощущениями, эмоциями, которые делают внутренний мир живого существа, вытекающий из веры, «цветным».

Перелом веры – это обособление от привычных и ставших родными чувств и эмоций. Возникает страх перед тем, что будет с моей жизнью, если я откажусь от тех вкусов и сопутствующих им ощущений, которые приобретаются в результате долгого общения с майей.

Духовные ощущения и вкусы – это мир манящий, но не столь легко обретаемый. Привлекая нас радугой духовных чувств, он побуждает нас приблизиться к нему, но сделать решающий шаг и переступить через границу, отделяющую два разных мира, очень сложно из-за страха потерять бренные, не столь сладостные, но, тем не менее, прочувствованные нами объекты. Этот страх потери асат-тришны обостряется на подступах в вечное царство духовной энергии, делая дживу скованной и нерешительной именно в тот момент, когда требуются эти качества.

Именно в этот момент проверяется крепость и целостность нашей веры в слова шастр и гуру.

Ветер грядущих перемен, так близко ощущаемый преданным, способен разрушить его «картонную» веру.

С чего же начинается перелом веры?

Во-первых, с появления сомнений. Когда появляются сомнения относительно системы ценностей, в рамках которой происходит жизнь человека, то на этом этапе личность продолжает жить как раньше, так же мыслить, действовать. Однако зародившееся сомнение подобно червоточине на древе веры, и потому возникает вопрос: «А правильно ли я живу, мыслю, действую?»

В дальнейшем, с углублением сомнений, (а если их не разрешить, они обязательно будут углубляться все больше) возникнет неудовлетворение относительно своей концепции жизни. На этом этапе углубленные сомнения уже воздействуют на вкус того, что составляет основу его бытия.

Поблекший вкус приводит к напряженной работе мысли о том, как убрать неестественное состояние неопределенности и стремительно теряющегося вкуса к тому, что раньше давало наслаждение. Если напряженная работа мысли, направленная на разрешение проблемы, нависшей над живым существом, не решает возникшую сложность, то давящая неестественность ситуации приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние вызывается тем, что человек понимает: ему необходимо расстаться с самообманом, чье «дыхание» он начинает ощущать на каждом шагу своего существования.

Углубляющиеся сомнения приводят к тому, что путы привязанности если не разрываются, то ослабевают. Он понимает свою «пропитанность» самообманом, однако боль утраты привычной привязанности, усиливаемая необходимостью расстаться с открывшимся в себе самообманом, к которому личность была прочно привязана, как к причинному фактору, поддерживающему привязанности, приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние формируется еще и от осознания того факта, что иллюзия так долго «водила его за нос». Много времени было потрачено на бесполезные с самого начала попытки обрести то, что является всего лишь проекцией майи, отраженной в возбужденном низшими гунами сознании, не способном явить зримые черты.

Таков процесс формирования отчаяния. В дальнейшем отчаяние формирует утрату надежды. Надежда является тем источником энтузиазма и вдохновения, который поддерживает ощущение счастья даже тогда, когда желаемый объект наслаждения не доступен в данное время.

Надежда – это проявление веры в свой образ мыслей, действий, а также предвкушение вожделенного обладания объектом наслаждения.

На уровне утраты надежды человек перестает верить в ту шкалу ценностей и идеалов, в рамках которой была построена вся его жизнь.

Потеря надежды – это потеря вкуса. Состояние сознания, вызванное отсутствием вкуса, приводит к пониманию бессмысленности продолжать действовать, как раньше, осознанию того, что его вера в какие-то принципы и постулаты является суеверием, которое заслоняло его непонимание. Непонимание того, что материальное существование исполнено страданий, или же непонимание, связанное с ложными представлениями относительно пути и цели бхакти и т.д.

Конечно, на уровне утраты надежды могут сохраняться пережитки поведения, образа мыслей, составлявших сущность человека ранее, однако потеря веры и вкуса вскоре рассеют обрывки привычек.

Вера, охранявшая самообман, погружала человека в пучину этого самообмана, заставляла жить в нем.

Этап утраты надежды наиболее располагает к принятию высших духовных принципов. Сначала человек, далекий от духовного знания, свято верит в свои взгляды и убеждения. Он пытается их реализовать, но терпит крах, и в его сознании может зародиться сомнение. Зарожденное сомнение дает крен вере. Когда сомнения еще больше углубляются, появляется напряженная работа мысли, затем отчаяние и, в конце концов, утрата надежды. Именно в этот момент человеку насущно необходима принципиально другая система взглядов, новая философия жизни. Читая книги Шрилы Прабхупады или беседуя с преданными в этот сложный период, он, вероятно, ухватится за них, как тонущий за соломинку. И этой соломинкой будет истинная вера, кардинально отличающаяся от той, которая была раньше и составляла основу его жизни.

Возьмем ситуацию с преданным, подстроившим философию под себя так, чтобы было удобно «сосуществовать» с анартхами. Получив милость чистого вайшнава и обогатив свое сердце сотнями и тысячами неопровержимых наставлений относительно чистой преданности, он может переориентировать свои убеждения и перестать потворствовать губительному самообману.

Самбандха-гьяна способна привести к перелому веры и утрате надежды. Очень важным является постижение абхидеи. Опираясь на нее, преданный учится делать шаги в том направлении своей духовной жизни, которое было дано и осмыслено в процессе постижения самбандха-таттвы.

Абхидея-таттва, милостиво даваемая благословенным Шри Гуру, учит пересаживать и адаптировать ростки нового понимания в своем сердце.

Без этого может возникнуть ощущение, что жизнь остановилась, поэтому осознание того, как нужно жить в доме, построенном для нас Шрилой Прабхупадой, как нужно мыслить и т.д., является живительным нектаром для такого человека.

Иначе, может случиться так, что ничем не компенсируемая утрата веры в свои взгляды и принципы приведет к тому, что преданный опустится еще ниже. Став циником, впав в апатию, он может полностью разочароваться в процессе преданного служения.

Нередко, утратив надежду, а, следовательно, до основания подрубив веру в прежние идеалы, человек становится имперсоналистом или буддистом. Отчаяние, утрата надежды – неестественные состояния духовной души, а нежелание испытывать их больше в своей жизни приводит к имперсонализму и к философии буддизма, которые отрицают все эмоции и чувства.

Однако, получив квалифицированную помощь и всестороннюю поддержку на критическом этапе утраты надежды в прежние идеалы, преданный имеет шанс вырваться из притяжения деморализующих и опустошающих эмоций и принять за основу правильные духовные ориентиры. Их принятие символизирует прорастание качественно новой веры.

Например, утратив надежду в то, что поверхностное выполнение бхакти и само нахождение в рядах преданных гарантирует возвращение обратно к Богу, преданный начинает испытывать депрессию. Однако истинное понимание того, как нужно совершать бхакти, и умение настроиться на качественно новую волну восприятия и отношения к пути преданности под руководством опытного вайшнава восстановит в нем веру, которая будет иметь другой фундамент, а вместе с верой и надежду, которой суждено будет сбыться.

Один мудрец сказал, что «ложная надежда – это сон наяву», сон, только прокручиваемый в бодрствующем состоянии, но от этого не пере– стающй быть сном.

У вечных спутников Господа также проявляются такие чувства, как отчаяние, утрата надежды. Материальные двойники этих эмоций – всего лишь блеклое отражение чистых духовных чувств. Однажды, когда Господь Чайтанья раздавал Свои благословения преданным, Он не позвал Мукунду из-за того, что тот посещал и слушал лекции на тему имперсонализма. Когда Мукунда узнал о резких высказываниях в его адрес и то, что Шри Чайтанья отверг его, его охватили чувства безнадежности, отчаяния и т.п. Однако они являются следствием безраздельной, любовной привязанности Мукунды к Шри Чайтанье, тогда как материальные эмоции являются следствием сильной привязанности к старым представлениям, от которых человек не может оторваться безболезненно.

Поглощенность деструктивными, материальными чувствами приводит к деградации, а духовные чувства, исходящие от премы, еще больше увеличивают привязанность к Кришне.

Итак, процесс избавления от самообмана далеко не всегда легок и прост. Вся поднаготная сложность нашей натуры, не воспринимаемая нами ранее, проявляется тогда, когда происходит процесс искоренения самообмана.

Вышеописанные этапы становятся очевидной реальностью не только тогда, когда происходит смещение акцентов в философских взглядах на путь преданного служения, но и тогда, когда происходят разные внешние потрясения в духовной организации, например, падение гуру. В этом случае можно почувствовать себя обманутым вследствие своей духовной незрелости, пойманным в ловушку самообмана, хотя это не так.

Предвосхищая ожидаемые возможные сложности и препятствия, каждый должен воспринимать их как испытания, пройдя через которые, он сможет стать более мудрым и более твердым в служении Господу. Поэтому цель этого анализа – это подчеркивание необходимости духовной прозорливости и сопутствующей ей бдительности.

В чем же проявляется самообман?

1. В том, что личность не желает знать правду и осознанно отклоняется от нее.

2. Неосознанное уклонение от тех или иных знаний.

Можно привести практический пример. Преданный осуществляет процесс шраванам (слушания), однако одни вещи он хорошо усваивает и запоминает в силу того, что они находят отклик в его сердце, а другие аспекты знания им игнорируются, поскольку сердце, оскверненное нечистыми мотивами, совершенно равнодушно к этим аспектам знания. Приложение усилий на пути сознания Кришны, а также то, что цена возвращения обратно к Богу отнюдь не дешева, воспринимается пассивно, наталкиваясь на нечистый мотив, побуждающий нас задержаться в материальном мире и не упустить сладкие мгновения наслаждения объектами чувств. Углубленное понимание науки бхакти уничтожает грезы относительно легкости пути преданности, грезы, поддерживающие нечистый мотив.

И если мы очень глубоко привязаны к нечистым мотивам, то нам будет выгодно придерживаться более легких представлений, лояльно относиться к неизменным законам бхакти и при этом считать, что это обеспечит нам право возвратиться к Кришне. Таким образом, негативное влияние нечистого мотива проявляется в том, что он обесценивает определенные стороны духовного знания, мешая цельно и непредвзято оценивать путь преданности.

3. Также самообман проявляется в активном поддержании иллюзорных представлений и выгодных верований, выгодных для тех же нечистых мотивов. Активное поддержание подразумевает, что хрупкий мир иллюзорных представлений, определяющих устремления человека, и весь смысл его жизни, подпитывается:

а) все более новой информативной базой;

б) общением с единомышленниками;

в) наличием защитных методов анартх, о чем будет сказано в отдельной главе.

Видя, что сознание другого преданного, находящегося на начальных ступенях бхакти, окутано пеленой самообмана, где четко прослеживается нечистый мотив, действующий в содружестве с самообманом, мы пытаемся обрушить на него поток неопровержимых цитат и примеров из шастр. Но способно ли это дать желаемый результат?

Одного этого еще не достаточно, и это не всегда способно дать ожидаемый плод. Поскольку поверхностное частичное восприятие вайшнавской философии выгодно для нечистого мотива и не угрожает ему, то этому поверхностному знанию будет сообщена через неправильный мотив высокая степень убедительности. Принцип таков: насколько знание выгодно, настолько оно убедительно, и наоборот.

Поэтому тысячи и тысячи цитат и примеров будут восприниматься неофитом духовной жизни несерьезно, казаться незначительными в силу отсутствия впечатлений от услышанного, а также в силу нежелания преобразовать свою натуру. Очень важным и необходимым для такого преданного, закрытого в самообмане и потерявшего свою духовную ориентацию из-за запутанности в неправильных мотивах, является милость чистого вайшнава. Общение и святые наставления чистого вайшнава наполнены исцеляющей силой, чистой энергией бхакти. Уникальное воздействие чистой преданности заставляет очнуться даже от глубокой иллюзии и объективно посмотреть на себя и на путь бхакти в целом.

Какие существуют формы самообмана?

1) Когда человек обманывает себя относительно своих реальных качеств, достигнутых результатов.

Бхактивинода Тхакур объяснил анартху садьясадхана-бхраму (неправильное представление о пути и цели бхакти), которая является формой этого самообмана. Источник этой анартхи – авидья (неведение), окутывающая дживу. Предпосылкой этой формы самообмана служит высокая оценка самого себя, увеличивающая достижения, знания во много крат.

Кроме переоценки самого себя, другой причиной является дешевая оценка результата, к которому стремится преданный.

Сукрити, выражающаяся в блестящем интеллекте (больших познаниях в мирских науках и т.д.), тоже может послужить причиной того, что преданный начинает считать прогресс на пути сознания Кришны легко достижимым для него.

Хотя в «Бхагаватам» (1.7.26) сказано:

дисанмашиварья-шрута-трибхир

эдхамана мадах пуман

наивархати абхидхатум ваи

твам акийчана-гочарам

« О, мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе ».

Иллюстрацией может служить пример Арджуны, отказавшегося сражаться из-за того, что считал убийство своих родственников, учителей и других близких на поле боя, грехом. И хотя Кришна спросил, откуда у него такая уверенность, не ошибается ли он, Арджуна на это парировал: «В артха-шастрах говорится, что, убивая тех, кто посягает на его жизнь, человек не совершает греха, однако в дхарма-шастрах сказано, что это все-таки грех».

Кришна:

Ты не знаешь истину

Арджуна:

Но я знаю, к чему ведет убийство своих близких, а тем более истребление целого рода.

Здесь мы видим переоценку Арджуной самого себя, вызванную некоторой убежденностью своей позицией, стремлением доказать верность своей позиции Кришне.

Панацеей для преодоления этого самообмана является принятие авторитета гуру и внимательное слушание его просветляющих наставлений. Именно это вывело Арджуну из самообмана и позволило укрепиться в истине.

Другая форма самообмана, – когда человек обманывает себя относительно других личностей. Это может быть его духовный учитель или преданные, с которыми он общается.

Как можно обманывать себя относительно гуру? Например, считать, что Ваш духовный учитель удовлетворен Вами, хотя это может быть и не так.

В истории ИСККОН есть такие примеры. Так в 1975 году два влиятельных ученика Шрилы Прабхупады внесли каждый свое изменение в ту философию, которую представлял Прабхупада. Один говорил, что Божеству не нужно поклоняться в храме, что Ему можно поклоняться дома. Другой выдвигал свои нововведения, и они пытались привлечь преданных каждый на свою сторону. Этот конфликт отражался на всем ИСККОН.

Причиной затянувшегося конфликта была уверенность каждого из лидеров в том, что Прабхупада был на его стороне. И лишь когда Шрила Прабхупада вполне четко и определенно высказал свою позицию, конфликт, порожденный разбираемой формой самообмана, был разрешен.

Вывод таков: необходимо не слишком полагаться на свои силы, не быть самонадеянным, а поверять свои мысли, слова, поступки своему гуру и лишь после этого окончательно оценивать их.

В «Падма Пуране» говорится: сваям эва спухарити адах, и смысл этого в том, что милость Святого Имени, невозможность оценить беспредельное могущество Намы происходят из-за того, что преданный излишне полагается на самого себя (сваям эва).

Показная преданность самонадеянного и гордого ученика подобна прекрасному, вкусному блюду, которое нарисовано на полотне.

Бхактисиддханта Сарасвати рассказывал поучительную историю про гуру и одного своего ученика. Дав ученику «Бхагават-гиту», гуру посоветовал внимательно изучать ее. Позже у ученика появились жена, дом, корова, родственники, дети. Однажды, когда гуру пришел проведать своего ученика и узнать, как обстоят дела с изучением «Бхагават-гиты», он увидел вместо пещеры, куда пришел его ученик с копией «Бхагават-гиты», огромный дом, жену и т.д. Пораженный всем этим зрелищем гуру сказал: «Откуда у тебя все это, разве я тебе говорил, что ты должен все это иметь?»

Ученик на это ответил: «Все это ради Вас, мой дорогой духовный учитель». У него было ложное представление, что все его действия будут одобрены гуру. Так проявлялась у него описываемая форма самообмана.

Кроме того, эта форма самообмана проявляется относительно преданных. Например, кто-то из вайшнавов относится к Вам хорошо, имеет правильные мотивы. Но наше собственное недоверие и подозрительность приводят к тому, что мы по-своему интерпретируем поведение такого преданного, приписывая ему корыстные мотивы или невозможность изменения его отношения к нам и т.д.

3) Обсуждая тему самообмана, стоит упомянуть о таком понятии, как спасительная неопределенность.

Спасительная неопределенность – это размывание граней между реальным и нереальным. Сама по себе неопределенность подталкивает личность разрешить ее в ту или иную сторону. Однако в некоторых случаях неопределенность может играть роль спасательного круга для стремящейся не прилагать усилий обусловленной натуры. В каких же случаях это может происходить?

1. Запутанность и размытость философской доктрины естественно создает неопределенность, которой обусловленная душа начинает пользоваться, как возможностью без зазрения совести склониться к видению практики духовного пути в соответствии со своими материальными желаниями.

2) Предельная ясность философской мысли, касающейся цели и пути духовного развития.

Упорный отказ принять очевидное будет выражаться в отражении нежеланных для анартх фактов через развитие привязанности к противоположным мнениям. Здесь искусственно создается неопределенность через принцип 50 на 50. 50 % того, что нужно прилагать немалые, постоянные усилия на пути бхакти. Но, кроме того, существуют цитаты, истории и прочее, в свете которых путь преданности представлен более просто и непосредственно, где не подчеркивается необходимость внутренней работы над самим собой. Здесь не учитывается то, что отдельные утверждения, цитаты имеют порой глубокий смысл, понять который очень трудно, не имея духовной проницательности, а также то, что разные объяснения бхакти предназначены порой для вайшнавов разной адхикары (квалификации). Это подчеркивает индивидуальность подхода вайшнавской сиддханты и ачарьев, представляющих ее.

Но, поскольку изначально у личности нет желания непредвзято и объективно подходить к непростой вайшнавской философии, то искусственно созданный баланс полярных мнений о философии преданности дает возможность создания некой неопределенности. Крепко связавшие устремления человека анартхи, пытаясь адаптироваться на пути духовной жизни и построить ее на свой лад, цепляются за эту неопределенность и заставляют ее играть роль спасительной панацеи.

Искусно дирижируя созданной неопределенностью, анартхи заставляют ее играть ту музыку жизни, которая выгодна им.

Итак, неопределенность дает возможность маневра в сторону упрощенной и оттого желанной концепции преданности.

И когда этот маневр сделан, то в этот момент неопределенность становится спасительной. Она дает ложную надежду, которой не суждено сбыться. Ложная надежда дает толчок к ложному энтузиазму в силу их неразрывной связи друг с другом. Кто-то может сказать, что спасительная неопределенность дает ложную надежду и приуроченный к ней энтузиазм, и это позволяет человеку находиться на пути преданного служения, общаться с другими преданными и т.д. Ведь это лучше, чем не иметь надежды и энтузиазма вовсе, и тем самым отойти от пути сознания Кришны.

Отвечая на этот вопрос, нужно понимать, что основывающийся на спасительной неопределенности ложный энтузиазм имеет короткий срок существования.

Бхактисиддханта Сарасвати говорит в «Вайшнава ке?» стих 13: « Обман и иллюзия никогда еще не порождали ничего вечного ».

В один «прекрасный день» внутри такого преданного как-будто что-то оборвется, и в нем разовьется мгновенное равнодушие ко всему тому, чем он занимался раньше. И окружающим преданным будет непонятно такое резкое и внезапное изменение сознания.

Однако, по сути дела, никакого изменения сознания не произошло. Просто реальность вдруг стала такой неопровержимой, ослепительно яркой от своей правдивости, что преданный начал, закрываясь руками, отворачиваться от нее. Не в силах принять все, как есть в духовной жизни, он начинает испытывать невыносимость нахождения на этом пути и сходит с него, дабы сбежать в мрачные чертоги ложных взглядов и концепций и чувствовать там себя комфортно. Поэтому Шрила Прабхупада объяснил, что такое правильная надежда. Каждый преданный должен думать так: «Я делаю все, что могу в преданном служении, и потому я надеюсь, что Господь прольет на меня Свою милость».

Случается, что преданный хочет просто закрыть глаза на свои недостатки, на реальную картину своей духовной жизни. У него нет желания верить в очевидное, поскольку подлинная вера создает определенные следствия: анализ недостатка, поиск пути его устранения, применение шикши (наставлений) на практике. Далеко не каждый готов «усложнять» свою духовную жизнь. Он не хочет верить, хотя и признает те или иные недостатки. Желание не верить не всегда переходит в подлинную веру. Но это возможно только из-за некоторой критической осмысленности своего положения.

Критическая осмысленность бросает луч света на затемненные авидьей недостатки и грехи. Желание не испытывать дискомфорта из-за ощущения своей несовершенной природы не выливается в твердую убежденность изменить сознание, убежденность, освобождающую личность от мучительных раздумий, чувства вины, раскаяния.

Но если сила желания верить в то, что человек безупречен и совершенен в духовной жизни, не уменьшается, то часто развивается двойственность сознания, выражающаяся в совмещении приятной, но бесплодной мечты с действительностью в своей жизни. Сама по себе такая двойственность сознания является предпосылкой к развитию внутреннего конфликта. Но если преданный дает себе установку на желательный обман, то он вполне может приспособиться к двойственности сознания и получать от совмещения мечты и действительности удовлетворение.

В этой двойственности желание наслаждаться иллюзорным доминирует над некоторым критическим осмыслением, оттесняя его в глубокие слои сознания и делая впечатление от критического осмысления практически нулевым. Впечатления от наслаждения иллюзорным настолько сильны, что заставляют человека держаться за них, несмотря на понимание того, что они временны.

Примером того, как человек сознательно помещает себя в иллюзорный мирок, но пренебрегает этим фактом, является привязанность к просмотру фильмов. Человек знает, что фильм – это всего лишь искусно обставленный фарс, но, тем не менее, он добровольно соглашается жить этой иллюзией и дает ей воздействовать на него. Он переживает, плачет, смеется при просмотре фильма, несмотря на то, что внутри у него есть понимание, что он видит всего лишь игру актеров. Но впечатления, эмоции настолько захватывают его, что он желает снова и снова испытывать их. Так влияет гуна страсти, одна из характеристик которой – это ашаман-сприхах (неподдающиеся контролю желания). (Бхагавад-гита (14.12)). Именно яркость впечатлений делает желания неконтролируемыми и заставляет пренебрегать критическим осмыслением их временности и непостоянства.