Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 10 страниц)

Стоит напомнить, что описываемые характеристики и тенденции не обязательно могут управлять преданным. Кто-то может держать их под контролем, опираясь на помощь гуру и шастр. На уровне гхала-тарала происходит эпизодическая потеря энтузиазма и интереса к преданному служению. Отсюда возникает вероятность замещения чистых духовных ценностей и мотивов на сиюминутные материальные цели и мотивы. Так душа пытается восполнить потребность в наслаждении. При этом материальные мотивы могут иметь маску духовных прерогатив, и, если у нас не будет склонности к самоуглублению и самоанализу, мы не заметим подмены. Неумение увидеть подмену вызвано смутными представлениями о духовной жизни, а также отсутствием прочувствования настоящего ручи (духовного вкуса).

На уровнях вьюдхи-викалпа, вишая-сагара и ниамакшара недостаток духовного вкуса и, в то же время, понимание того, каким он должен быть, приводят к искусственным аскезам, впадению в крайности. По-другому говоря, настоящая работа над качеством воспевания, служения и т.д. замещается, с подачи неудовлетворенного ума, количественными показателями. Происходит перемена полюсов: качество ставится в зависимость от количественных показателей, хотя должно быть все наоборот. Такое замещение лишь на время затемняет духовные проблемы, но отнюдь не решает их.

Последний уровень, таранга-рангани, таит в себе опасность гордости и почета. Но, в отличие от утсаха-майи, гордость здесь имеет в равной мере два канала подпитки. Отсюда дух служения может замкнуться на своей персоне. Радость в преданном служении целиком зависит от того, насколько далеко простирается настроение: «Я – слуга, и мой долг – служить гуру, вайшнавам, Кришне».

Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна находит неизъяснимое блаженство от общения с преданным, имеющим такое настроение. Это радостное состояние передается от Кришны к преданному, и потому ему совершенно неинтересно искать счастье вне служения Господу.

Однако, на уровне таранга-рангини отсутствие настоящего ручи и присутствие почета, признания могут привести к замещению служения другим сосредоточенностью на своем статусе «возвышенного» преданного, воспетом другими людьми, и нахождению радости именно в этом.

Последний защитный метод обусловленного сознания – правира (изоляция) .

Изоляция бывает на уровне знания, слов и личности, каждая имеет свои характеристики. Но в любом случае изоляция от сварупа-шакти (внутренней духовной энергии) – это проявление греха.

Человек не может с грехом в сердце приблизиться к духовной реальности, поэтому долг каждого разумного преданного уничтожить греховные склонности через культивирование чистого преданного служения и, таким образом, не дать возможности негативной изоляции завладеть его жизнью. Теперь мы подробнее разберем каждый из трех видов изоляции.

1. Изоляция знания . « Когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем ». («Бхагавад-гита» 5.16).

Изоляция знания имеет две формы. Первая – поступающая в сознание информация наталкивается на завышенное самомнение. Если разум духовно слаб, то он не обрабатывает полученное знание в силу того, что оно понижает самооценку до невыносимого для ложного эго уровня. То есть, полученное знание изолируется умом под действием желания славы. Желание славы отнимает у нас возможность получить такие блага, как пракошаяти тат парале (проявление в себе сознания Кришны) и разрушение агьяны (незнания). Духовное знание (бхакти-гьян) дает глаза, с помощью которых мы можем пристально всматриваться в свой ум и видеть причудливые узоры грехов. Углубление в ум дает способность увидеть недостатки на уровне речи и поведения. Видение и анализ своих слов и поступков помогает всегда быть зорким и еще более углубленным в свой ум. Бхактивинода Тхакур также говорил о форме изоляции, возникающей из-за того, что мы не размышляем над темами Кришна-катхи. Отсутствие размышления, по его словам, превращает чистое и безгранично широкое духовное знание в догму, мертвую истину, которая никак не поможет нам в духовной жизни. Знание, изолированное в уме и превратившееся в догму, никак не будет духовно преображать наши поступки и действия, а будет служить лишь прикрытием осознания себя преданным, стоящим выше мирских людей. Что еще остается такому преданному? Лишь с высоты своего осознаваемого превосходства взирать на бедствующие обусловленные души и давать им знание, не раскрывшееся в нем самом. Стоит ли рассчитывать, что огонь веры и энтузиазма загорится в сердцах таких людей? Поэтому Прабхупада сказал однажды в Хайдарабаде: « Если у вас нет достаточно любви к Богу, вы не можете проповедовать. Почему вы проповедуете мне? Вы просто покажите мне пример ». (П.Ш.П. 74/35).

Если же разум бездействует в процессе шравана (слушания), не может быть и речи о развитии любви к Богу. В «Бхактьялоке» Бхактивинода Тхакур говорит о связи между верой и разумом: « Тот, кто развил веру в преданное служение, по милости Кришны имеет немного разума. С помощью такого разума он сможет с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Такому преданному достаточно сказать лишь несколько слов ».

Изоляция знания в уме и отсутствие проникновения в священные трансцендентные истины разума – результат слабой веры. Таким образом, догматизм и сопутствующий ему фанатизм, внешне скрывающиеся за крепостью твердой веры, как раз таки имеют проблему становления веры.

2) Изоляция на уровне слов и личности является результатом изоляции на уровне знания. Слова – это выражение нашего внутреннего мира. Через них мы либо приближаемся к духовному бытию, либо отдаляемся от него. Если ум, пытающийся сохранить свой статус-кво, изолирует просветляющие аспекты бхакти-гьян, то молчание и нежелание говорить о них – следующее звено поддержания своего тщеславия и желания наслаждаться обладанием материей. Нежелание говорить о своих недостатках, проблемах и путях выхода из них связано еще и со страхом разоблачения, являющимся камнем преткновения в осуществлении открытия сердца (гухьям акхйати причхати), без которого будет возникать чувство одиночества и эмоциональное неудовлетворение.

Изоляция на уровне личности имеет два вида: полный отказ от общения с преданными и уход из общества и, второй, – обособление, замкнутость в себе внутри общества преданных.

Первый вид изоляции – это конечный итог изоляции на уровне знания и слов, причиной которых, как было сказано ранее, является слабая вера. Человек, полностью отказывающийся от общения с садху, – это человек, потерявший веру, которая известна как бхакти-биджа (семя преданности). Хуже всего, когда потеря веры сопровождается критикой и оскорблениями того, что является ее фундаментом: духовного учителя, священных писаний и святых вайшнавов. Тогда человек не только быстро теряет всю веру, но и скатывается в отвратительный омут беспроглядного материализма. Его положение становится еще хуже, чем было до прихода на путь сознания Кришны. В «Шримад Бхагаватам» (11.28.2) Господь Кришна говорит о том, кто занимается критикой других: « ...Он очень скоро отклоняется от собственного блага, запутавшись в иллюзорной двойственности ». Бхактивинода Тхакур в своих комментариях на «Упадешамриту» отмечает, что тот, кто не имеет энтузиазма, не склонен общаться с тем, кто его имеет . Это утверждение можно отнести ко второму виду изоляции – внутри общества преданных. В этом случае он общается и строит взаимоотношения с теми, кто имеет сходный образ мыслей и отношение к практике преданного служения. В их обществе он не ощущает присутствия в себе нежелательных качеств и не получает импульсы к чистому преданному служению. Для такого преданного общение с искренними вайшнавами подобно общению человека, с которого прилюдно сорвали одежду. Но именно такое общение с вайшнавами, имеющими чистые помыслы, поможет «сорвать одежду» с ума и достичь возможности увидеть себя таким, как он есть.

Изоляция неразрывно связана с ощущением своего превосходства. Это даже получило свое выражение в обыденной речи в таких высказываниях, как «гордое одиночество», «замок из слоновой кости».

Однако и чувство превосходства, и склонность к изоляции являются следствием желания быть независимым. Джива, попавшая в сети иллюзии, имитирует качество Бога сватантра (независимость), не понимая, что попытки стать независимым от Бога, делает ее все больше и больше зависимой от материальной энергии, которая награждает заблудшую душу за навязчивую фантазию быть независимой бесконечной чередой страданий и боли.

Как бы мы не рассматривали отстранение, оно всегда направлено на отрицание, нежелание, чтобы на него оказывали влияние или обязывали что-то делать, кого-то слушаться или за кем-то следовать. Степень чувствительности к этим вещам: насколько преданный их принимает и насколько отвергает – показывает степень имитации качества Кришны сва тантра (независимость), а, следовательно, и то, насколько он принимает Господа в свою жизнь.

А теперь давайте рассмотрим возможное проявление изоляции на подступенях ступени аништхита бхаджана крийа.

На уровне утсаха-майи в большей степени проявляется изоляция знания в плане пытливого анализа своего собственного духовного положения. Обычно динамика отношений к пути бхакти и тому, кто идет по нему, развивается по следующему сценарию: восхищение => удивление => охлаждение => раздражение => оскорбительность => потеря веры.

Утсаха-майа характеризуется чувством восхищения и восторга как от преданных, так и от пути бхакти, приносящим ощущение счастья и оттого кажущимся покоренным. Подобные чувства испытывает альпинист, достигший пика горной вершины.

Но по мере убывания ложного энтузиазма и приближения стадии гхана-тарала восхищение сменяется удивлением, и в уме преданного возникает вопрос: «Как же преданные могут вести себя не столь трансцендентно? Как же преданное служение может перестать доставлять чувство блаженства?»

Именно на этом этапе необходима помощь чистого вайшнава и укрепление в самбандха-гьяне, дабы предотвратить «прохладность» по отношению к садху и бхакти. Охлаждение – это еще не оскорбительность, но очень близко к этому. Внутренний стопор приводит на стадии гхана– тарала к возникновению охлаждения, которое ослабляет внимательность, старание и энтузиазм, что приводит к материальному взгляду на природу бхакти и на преданных, практикующих преданное служение.

Все это медленно, но верно приводит к следующей стадии – раздражению, которое, усиливаясь, приводит к развитию оскорбительного умонастроения. Вера сразу же уходит из сердца того, кто болен лихорадкой оскорбительности. Таким образом, удивление и охлаждение – это семена оскорбительности. Именно здесь нужно незамедлительно действовать, чтобы новая картина преданного служения не сбила бы нас с пути и не заронила в нас апатию и разочарование.

Если вайшнав преодолевает стадию гхана-тарала и переходит на уровень вйудхи-викалпа, то здесь начинается экстраполяция внутренней проблемы на внешние факторы, а затем, на ступенях вишая-сагора и ний-амакшара, – на аскезы, дополнительные и непосильные духовные обеты. Вместо того, чтобы терпеливо работать со своими внутренними проблемами, преданный стремится кардинально решить отсутствие духовного прогресса, несмотря на свои мотивы, не заглядывая вглубь своего сердца. В «Харинама-Чинтамани» говорится, что « вайшнав должен действовать согласно своему статусу, поэтому для него существенно осознавать свое положение ». Попытки искусственно изменить ситуацию очень опасны, поскольку приводят к разочарованию и все большему ослаблению веры, а это значит, что изоляция в ее разных формах проникает в духовную жизнь преданного и обособляет его от вишуддха-бхакти.

На уровне таранга-рангини преданный рискует попасть в ловушку изоляции знания в силу осознания своего «возвышенного положения». Это перекрывает склонность к самоанализу и внутренней работе над собой.

Подводя черту и подытоживая содержание этой главы, стоит сказать, что все описанные защитные методы обусловленного сознания служат материальному уму в выполнении его функций санкалпа (принятия) и викалпа (отвержения).

Психология живого существа такова, что ему невозможно принять всем сердцем путь наслаждений, иметь веру в него, не отвергнув противоположные концепции, имеющие отношение к сварупа-шакти. Поэтому все эти защитные методы, которые выработал обусловленный ум в долгом союзе с майей, имеют строго определенную цель: не создавать противоречий, помогая функции викалпа расчистить дорогу для обоснованного принятия того, что лишь продолжает наше нескончаемое путешествие по материальному миру.

Два первых аспекта шаранагати: принятие всего благоприятного и отвержение всего неблагоприятного – на стадии садхана бхакти имеют цель упорядочить и направить энергию ума в сугубо духовное русло.

Анализ, приведенный в этой главе, лишь непредвзято показывает, что же является этими неблагоприятными факторами, что мы должны отвергнуть, и насколько они способны оказывать воздействие на духовную жизнь.

Часть II
Желание славы

Общее описание желания славы

Слава – вечная энергия Господа. Слава (яша) есть суть проявления вечной духовной потенции Господа Кришны вишуддха-саттвы.

айшварасйа самаграсйа вирйасйа

йашасах сприйах гйана-випрагйайош

чаива шаннах бхага итингана

« Бхагаван – Верховная Абсолютная Истина – в полной мере обладает шестью непостижимыми достояниями: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отречением ». Вишну-Пурана (6.5.74)

Яша (слава) есть анга-гуна, главное характеризующее свойство Бхагавана, два аспекта которого – гьяна (знание) и вайрагья (отречение) – есть сияние Его славы (яши). Сияние, пронизывающее духовный мир, есть проявление славы Кришны. Слава – вечный спутник Господа, служащий Ему с неизменным и самозабвенным желанием доставить удовольствие Своему Господину.

Слава Господа подразделяется на нама-яшах (славу Его Имени), гуна-яшах (славу Его качеств) и лила-яшах (славу Его игр).

Нама-яшах – слава Его Имени – превосходит славу Самого Господа.

амхах самхарад акхилам сакрид удаяд

эва сакалалокасья таранир ива спимира

джалад хим джаяти джаган-мангалам

харер нама

« Как восходящее солнце рассеивает тьму, так и Святое Имя Господа, повторяемое без оскорблений, рассеивает все грехи мира. Слава тому Имени Господа, которое приносит благо всему миру ». (Падйавали 16).

Рупа-яшах (слава формы Кришны) выражена в словах обитателей Враджабхуми:

« Господа прославляют частицы Его трансцендентной милости и любви, и мы, обитатели Вриндавана, не испытываем ни малейшего беспокойства, потому что Он милостиво существует ».

Гуна-яшах (слава качеств Кришны) так велика, что все другие аватары и экспансии Кришны привлекаются Его четырьмя особыми качествами и добровольно подчиняются Ему, поэтому Кришна известен как мула-пуруша (изначальная личность).

Лила-яшах (слава игр Кришны) так велика, что даже Лакшми мечтает войти в них, Слава игр вызвана и тем, что они наполнены сладостью мадхурьи и уничтожают разные анартхи; кроме того, говорится: « Энергия лилы Кришны пробуждает в сердцах Его приближенных склонность к тому виду преданности, который соответствует их служению ». (Из комментария Бхак-тивиноды Тхакура к «Брахма-самхите»).

Существует также слава вайшнава, которая, как энергия, всегда находится на языке Господа. Об этом говорится в «Адвайта пракаше».

Славу вайшнава нельзя отделить от славы Господа: « Вайшнав принадлежит Тебе, и он – Твоя слава. Пусть же Он явит мне Свою милость ». («Шаранагати» Бхактивинода Тхакур).

Преломление славы в материальном мире

Материальная энергия известна как викара-рупа, искаженное проявление духовной энергии чит, поэтому материальная слава и почет имеют совершенно другие черты и качества, и ее способностью является желание быть в центре почета и присвоение результатов только себе. Рожденное из авидьи (неведения) желание славы занимает первое место среди всех других анартх, представляя собой грозную и очень труднопреодолимую силу, наиболее сильный оплот майя-шакти, прорваться через который сложно даже тем, кто искренне и решительно настроен достичь лотосных стоп Кришны.

Шридхар Свами объясняет, что пратиштха (желание славы и почета) есть проявление сочетания раджас – раджас, т.е. наиболее чистое проявление гуны страсти (раджо-гуны). Крепкие веревки славы обусловливают поведение человека, ставя его в рамки законов этой анартхи. Вольно или невольно соблюдая эти предначертанные законы, джива продолжает влачить материальное существование. В дальнейшем мы будем обсуждать, насколько губительно и проникающе стремление к славе и почету.

Желание славы поддерживает два вида забвения: забвение своей сварупы и забвение (или неполное понимание) сварупы Кришны. Эти два вида забвения в соответствии со «Шри Чайтанья Шикшамритой» есть грехи, вовлекающие дживу в круговорот рождения и смерти.

Связь между желанием славы и страхами

Страх, проявляющийся из гуны невежества, есть фактор, который все больше отдаляет нас от своего истинного «я».

Страх – это препятствие, которое следует преодолеть, чтобы увидеть себя такими, как мы есть, и процесс преданного служения – таким, как он есть.

бхайам двитййабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо ,смритих

там-майайато будха абхаджет там

бхактйаикайешам гуру-девататма (Ш.Б. 11.2.37).

« Когда живое существо привлекается материальной энергией, которая отделена от Кришны, его одолевает страх. В результате, вместо того, чтобы быть вечным слугой Кришны, он становится Его соперником. Чтобы исправить ошибку, нужно поклоняться Господу, как своему гуру, при помощи чистого преданного служения ».

тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам

« О, мой Господь, люди этого мира, охваченные житейскими заботами и страстными желаниями, пребывают в постоянном страхе ». (Ш.Б. 3.9.6)

Душа, соединенная с Богом узами беспримесной преданности, имеет страх потерять это общение, но этот страх есть вивриддха-саттва, помогающий развитию все большей привязанности к Господу. Вырастая из желания славы, страх в его разных проявлениях служит источником сохранения «святого» образа своего «я», который создает желание славы.

Страх стоит между мыслями и действиями, не давая возможности нашему образу мыслей воплотиться в поступки. Существуют следующие виды страхов, вытекающие из желания славы:

1) страх разоблачения;

2) страх пренебрежения, унижения;

3) страх каких-то изменений в себе.

Страх разоблачения – это способ избежать встречи с самим собой без всяких масок и камуфляжа.

Пратиштха-аша (желание славы), воздвигнув свою империю в человеке, поддерживает верховенство своей власти через множество обманов. Сознавая этот обман в себе, хотя бы немного, преданный вместе с этим осознанием обмана и нежеланием вырваться из его «коварных лап» получает и страх того, что этот обман раскроется, и всем все станет очевидно. Когда обман становится очевиден окружающим, тогда неотступно приходит совершенно другое восприятие себя в новом, неприятном ракурсе и возникает необходимость жить с пониманием, какой я есть на самом деле. Не каждый готов к таким переменам.

Бхактивинода Тхакур описал, как проявляется обман у трех категорий преданных.

1. Сваништха-садхак – те, кто служит Господу, стремясь доставить Ему удовольствие.

2. Париништхита-садхак – те, кто устраивает свою жизнь в соответствии с правилами преданного служения и поклонения Божествам.

Эти два типа садхак – домохозяева.

3. Нирапекша-садхак – отреченный преданный, соблюдающий целибат.

Сваништха-садхак становится обманщиком, когда подменяет служение Господу своей собственной выгодой и тщеславием.

Париништхита-садхак становится обманщиком, когда он внешне следует правилам духовной жизни, но внутри хочет совершенно иного, не связанного с Кришной и, кроме того, слишком сильно привязывается к асат-санге (дурному общению).

Когда обман проникает в сердце нирапекши-садхака, он начинает считать себя возвышенным преданным, пользоваться статусом отреченного человека и эксплуатировать подчиненных преданных, которых он считает ниже себя.

Как только появляется обман, он сопровождается страхом быть разоблаченным. В случае неосознанного обмана страх все равно присутствует в сознании преданного, но преданный не может понять его причину.

Какой бы статус не занимал преданный, будь он брахмачари, грихастхой или саньяси, желание славы через обман возвеличивает личность в своих глазах. Он может считать себя преданным-неофитом, недавно пришедшим в сознание Кришны, но под натиском тщеславия он будет считать себя лучшим из новичков-неофитов, окружающих его.

Как только страх поселяется в сердце преданного, то вместе с ним входит тама-гуна (качество невежества), и результатом этого является чувство апатии, тревоги и тоски. Так желание славы утверждает качество невежества, противоположное чувствам блаженства и счастья, испытываемым душой в союзе с Господом. Любой появившийся страх, возникший из желания славы, имеет определенный набор защит.

Защиты, воздвигнутые против страха разоблачения, делятся на три вида:

1. Тенденция избегать ситуаций, компрометирующих статус возвышенного преданного.

2. Стремление все происходящее поставить под свой контроль. Это может выражаться в искусной манипуляции окружающими преданными, тонкой игре на их чувствах. В результате на такого преданного не падает даже тени вины при любом, возникшем по его вине конфликте или трудности.

3. Стремление достичь в обмане такого совершенства, что пропадает сама боязнь разоблачения.

Из всего этого можно видеть, как много нежелательного привносит желание славы в духовную жизнь: обман; страхи; защиты, воздвигаемые страхами, тревогу, беспокойство, апатию; отсутствие видения своего «я»; и конечный итог – отдаленность от лотосных стоп Шри Кришны.

В «Бхагавад гите» 4.10 говорится о том, как прийти к Господу и каковы результаты постижения трансцендентной природы Кришны:

вита-рага-бхая-кродха

ман-майя мам упашритах

бахаво гьяна-тапаса

пута мад-бхавам агатах

« Освободившись от привязанности, страха и гнева, целиком погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом, познав Меня, очистились и так обрели любовь ко Мне ».

Освобождение от перечисленных трех качеств – необходимое условие достижения стадии бхава-бхакти.

Причина раги (привязанности) – желание славы, и именно через рагу тщеславие опутывают дживу разными страхами, которые неизменно сопутствуют любой форме материальной раги.

Со страхом разоблачения неизменно связан страх пренебрежения и высмеивания. Хотя такой человек может быть окружен почетом и славой, тем не менее, ощущение своего реального уровня и своих проблем, ясное или смутное, наполняет жизнь страхом, мешающим духовно развиваться и оказывающим практически то же воздействие, что и свершившийся факт разоблачения себя перед другими. Страх смерти ужаснее и приносит больше страданий, чем сама смерть, как таковая. Тот же принцип действует и в случае разоблачения себя перед другими, а также полного разоблачения себя перед собой. Создание иллюзорного образа своего «я» желанием славы, стремление всегда спрятаться за этот идеальный, но вымышленный образ своего «я» – это упорное стремление минимизировать или полностью устранить последствия разоблачения перед другими и, кроме того, скрыть стремление взглянуть и увидеть себя такими, как мы есть.

Чтобы победить вышеописанные страхи, необходимо увидеть корень этих страхов, желание славы, и начать нелегкую работу именно с этого корня.

Если мы не видим первопричину своих страхов, то происходит перенос своих внутренних проблем и тревог, забирающих чувство духовного счастья, на процесс преданного служения, на компетентность гуру. Преданный, кроме того, сообщает уму бесплодное желание дальнейших поисков умиротворения и счастья.

Страх разоблачения можно победить, если преданный осознал свое разоблачение Всеведущим Господом, а нежелание смириться с этим запускает самообман и боязнь разоблачения.

Страх унижения можно победить, если преданный осознал унижение своей духовной природы (сад-дхарму), отвернувшись от Господа. Добровольно придя в материальный мир и находясь здесь, он стал жалким рабом майя-шакти.

ати туччха бхога-аше, бандхихо, йе

майа-паше рохиле викрита-бхаве дандйа

джатха парадхин

« Став жертвой ловушки майи из-за своего желания ничтожных наслаждений, ты продолжаешь страдать от материальной болезни, подвергаясь наказаниям, подобно непокорному рабу ». («Гитавали» Бхактивиноды Тхакура).

Страдания, испытываемые тем, кто проходит через эти разоблачения в себе своих пороков при их правильном восприятии, есть путь к духовному счастью. Лишь жесткие удары скорби могут порой пронзить и размягчить ожесточенное от грехов сердце, и в нем засияет трансцендентный образ Шри Кришны.

В действительности, жизнь преданного наполнится новым смыслом и примет иное внутреннее содержание, если для него уже не будет звучать в уме вопрос: «Почему я страдаю?», если он будет воспринимать все, что происходит с ним, как милость Кришны; страдания и невзгоды – как оповестительные знаки, предназначение которых – не сбиться с пути и вовремя исправить не замеченные в себе ошибки.

Все эти страхи поддерживаются потому, что есть страх изменить что-то в себе. За этим страхом стоит боязнь того, что в результате анализа и честного взгляда внутрь сердца человек поймет, что он представляет собой лишь пустую оболочку без какого-то внутреннего содержания. Это осознание наносит суровый удар по желанию славы.

Преданный боится изменений еще и потому, что, открыв свое сердце им, он потеряет привычную систему чувственного наслаждения, вне которой он пока не мыслит свое полноценное существование. В сознании возникает боязнь даже заглянуть за пределы привычного мира устоявшихся стереотипов, в среде которых он привык действовать. Одним словом, возникает страх, что будет худшее положение, меньшая способность испытывать счастье, если он сделает шаги в направлении изменений. Эта боязнь коренится еще и в недостаточной вере в могущество процесса бхакти.

Страх изменений порождает следующую модель поведения и образа мыслей преданного:

1. Вопрос внутренних изменений остается в туманной неопределенности, что выгодно для сознания, покрытого тщеславием.

2. Создается вера, что произойдет великое чудо по милости Кришны и гуру, и без каких-либо усилий с его стороны внутреннее преобразование произойдет в будущем.

3. Вера в то, что достаточно мельком взглянуть на проблему внутри себя, и она сразу же начнет решаться.

4. Из-за боязни измениться у некоторых преданных возникают попытки измениться слишком быстро, за короткий срок. При этом не учитывается комплекс своей обусловленности, который невозможно сломать в одно мгновение. Систематическое и напряженное приложение усилий шаг за шагом искореняет все анартхи, но лихорадочные попытки изменить себя за короткий срок чреваты духовными проблемами и могут изменить ситуацию не в лучшую, а в худшую сторону.

Желание славы формирует у ума качество дридха (твердость и непреклонность), о котором говорится в «Бхагавад гите» (6.34). Через такое непреклонное упрямство обусловленность очень трудно искоренить, а любые попытки решительно изменить себя наталкиваются на непреклонное стремление ума сохранить все, как есть.

Является ли страх прошлого частью гуны невежества, и связан ли он со славой?

В действительности, мы должны бояться прошлого греховного существования, и дурной пример нашей прошлой греховности всегда должен служить нам напоминанием того, как отвратительна жизнь без Бога и как важно ни на мгновение не отклоняться от служения Ему. Пример этого показал Аджамила, получивший трансцендентное знание. Он не предал забвению свою прошлую, греховную жизнь, говоря: « Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил свою верную жену. Позор мне! ». («Шримад-Бхагаватам» 6.2.27)

Но если прошлое становится настолько неотвязным, что рождает в нас слабость в духовной жизни, то это является знаком того, что мы во многом живем в прошлом, а не в настоящем, и это серьезное препятствие для духовного развития.

Ощущение себя слабым приводит к занижению самооценки и ложному смирению, что само по себе является оборотной стороной тщеславия. «Лицевая» сторона – это такие качества, как бахвальство, ощущение своей уникальности, всемогущества и т.п.

Другая же сторона тщеславия – это ложная скромность, слабость и приниженная самооценка, приводящая к бездействию и апатии в служении Кришне.

Любые негативные страхи, о которых шла речь, приводят к отчуждению от своего истинного «я» и от шкалы духовных ценностей, и, следовательно, лишают преданного способности работать над собой.

Вместо направленного развития воцаряется инертность. Удивительно то, что защиты, воздвигаемые желанием славы перед страхами, создают устойчивую организацию, поддерживающую империю этой анартхи, и что весь труд по созданию этой организации, ее поддержанию и отражению всего того, что способно ее разрушить, делается с одной целью: получить извращенные наслаждения от славы.

Желание славы и разные уровни адхикари

Сердце каништха-адхикари (преданного начального уровня) полно желания славы. Это проявляется в следующем:

1. В неумении оценить возвышенное положение преданных мадхьяма и уттама. Природа желания славы такова, что, чем больше круг личностей, достойных прославления и восхищения, тем меньше возможностей наслаждаться своим собственным тщеславием. И чем больше преданный признает славу других, тем меньше его собственная слава, пусть даже она вымышленная. Хотя в действительности это не так. Но сознание каништхи работает таким образом, что он даже не осознает сего прискорбного факта из-за сильного воздействия желания славы.

2. Слабым духом служения гуру и Кришне.

Поскольку почет и слава покрывают настроение служения или же, наоборот, делают его мотивированным в результате загрязнения нечистым мотивом тщеславия.

3. Споры и обсуждения характера окружающих преданных и людей.

Бхактивинода Тхакур говорит, что бесполезные споры порождены гордостью и самомнением, вытекающим из тщеславия . Он также говорит, что обсуждение поступков других людей делается именно с целью утвердить свою репутацию. И это тоже проявление тщеславия.

В «Вайшнава Ке?» Бхактисиддханта Сарасвати стихе 14 говорится о двух видах умонастроения, исходящих из желания признания: