Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 10 страниц)

Из этих характеристик мы можем увидеть торжество пратиштхи (желания славы) из-за воздействия авидьи. Находясь, так сказать, в «теле» тщеславия, бхакта становится жертвой вытеснения, действующего по следующим направлениям:

а) вытеснение смирения;

б) вытеснение понимания себя как новичка, недавно занимающегося преданным служением, и потому не способного знать о нем все и, тем более, не способного достичь совершенства;

в) вытеснение истинных причин критического отношения к другим преданным, которое на этом подуровне связано с тем, что другие не хотят признавать его «великие» достижения на пути бхакти;

г) хуже всего, если присутствует вытеснение наставлений зрелых преданных, ставящих все на свои места и воздействующих на правильную самооценку. Через их неприятие такой преданный лишается возможности прогрессировать дальше. Вытеснение, действующее на уровне утсаха– майи, имеет цель сбросить преданного со ступени аништхита бхаджана крийя до более низкого уровня.

Гхала-тарала (взлеты и падения).

Основные характеристики: безразличие, непостоянство, зависимость от внешних и внутренних факторов.

Здесь вытеснение работает в одном из двух направлений в зависимости от индивидуума:

а) осознание своего неусердия, того, что проблемы в духовной жизни возникают по нашей вине;

б) вытеснение того, что процесс бхакти совершенен несмотря на то, что на данном этапе мы не можем из-за своей загрязненности почувствовать всю его сладость.

Безразличие возникает также из-за пренебрежения и неспособности углубиться в изучаемый предмет (бхакти-таттву), из-за недостатка вкуса.

Понимание причин безразличия может быть вытеснено, что неминуемо приведет к потере веры и падению.

Вьюдхи-викалпа (подверженность сомнениям и непостоянству на уровне ума).

Основные характеристики: некоторое знание шастр, но неспособность глубоко понимать их в контексте своего уровня, сильное доверие уму, чувство индивидуализма.

Здесь вытесняются:

а) необходимость проверять правильность своих мыслей у более возвышенных преданных и у своего гуру;

б) то, что есть излишнее отождествление с умом, излишнее доверие к нему.

Вишая-сангара (объявление войны чувствам).

Основные характеристики: понимание пагубности материальных наслаждений и при этом стремление за короткий срок с помощью кардинальных мер (совершение физических аскез) покончить с материальными желаниями. Здесь происходит вытеснение важного качества – терпения. То же самое и на уровне ниамакшара (неспособность следовать обетам)

Таранга-рангини (наслаждение материальными результатами преданного служения).

Основные характеристики: неспособность трезво оценить свой духовный уровень, принятие почтения как должного, неумение увидеть свое наслаждение сорняками бхакти.

Вытеснения на этой стадии:

а) смирение;

б) самокритичность и осознание своей неспособности понимать природу бхакти во всей ее глубине.

Результат – прозябание на одном уровне и постепенное сползание вниз на более низшие подступени.

Второй защитный метод:

Прахита-васту (проекция) – это состояние сознания, при котором личность приписывает свои ошибки и промахи кому-то другому. Общая характеристика проекции заключается в том, что создается образ определенного врага нашего прогресса, неудач и промахов, или выдумывается некое внешнее обстоятельство, из-за которого случилась неудача.

Посмотрим, как проекция мешает использовать объективную критику в свой адрес. Слова критики вызывают негодование по отношению к критикующему из-за нежелания признать в себе отрицательные качества. Не видя в себе нежелательных качеств, человек не испытывает чувства вины и раскаяния, т.е. происходит формирование безответственности. Безответственность противоречит духу шаранагати (беспредельного предания Господу), поскольку приводит к перекладыванию ответственности на других: Кришну, ачарью, садху. И чем больше он слышит о милости Верховного Господа, ачарьи и чистых преданных, тем меньше у него склонность к приложению усилий. Чувство ответственности имеет место у того, кто жаждет обрести лотосные стопы Кришны. По словам Бхактивиноды Тхакура, эта жажда приводит к усилиям на пути бхакти, искренним молитвам и чувству раскаяния. Ответственность подразумевает проецирование своих ошибок и недостатков лишь на самого себя. Если я ощущаю себя виновным (а для этого нужно поступиться тщеславием), то именно мне необходимо отвечать за свой поступок, именно я должен, испытывая раскаяние, взывать к милостивому Господу с высоко поднятыми руками. Ощущение себя виновным в прегрешениях укрепляет смирение и чувство духовной незрелости, и потому возникает желание прилагать усилия в духовной жизни.

Таким образом, можно видеть связь между чувством ответственности и тремя элементами бескорыстного предания: раскаянием, молитвой и усилиями. И основа всего этого – жажда обретения милости Кришны.

Жажда – это результат культивирования желания обрести милость Господа. Переросшее в жажду желание не оставляет места в сердце для апатии.

Желание не сможет перерасти в жажду, если не будет общения с чистым преданным.

Жажда обретения милости дает два результата:

а) активный поиск того, кто является субъектом духовной жажды, Верховным Господом, миг встречи с которым удовлетворяет жажду, и, вместе с тем, усиливает ее;

б) усиление мыслей о субъекте жажды.

Развиваться в духовной жизни – это развиваться в смаране (памятовании о Господе). Наша внутренняя жизнь становится содержательной и богатой палитрой ярких духовных красок, благодаря нама-смаране, гуна-смаране, рупа-смаране и лила-смаране. Развитие в смаране – неотъемлемый элемент рагануга-бхакти. Но без жажды обретения милости Господа в сердце садхаки не появится лобха (жажда к Враджа лилам Кришны и деяниям и образу мысли Его спутников).

На уровне ваидхи-бхакти необходимо развивать желание обрести милость Кришны. Раздувая огонь желания в испепеляющую жажду, преданный становится достойным идти по пути рагануга-бхакти. Об этом говорится в «Падъямам» Рупы Госвами: «Кришна-бхакти раса матих», человек становится обладателем Кришна-бхакти расы, если он заплатит цену за обладание ею – горячее желание обрести ее.

Проецируя дурные качества лишь на себя, мы сможем должным образом относиться к критике, даже если она несправедлива.

Какие реакции существуют, если мы слышим критику в свой адрес?

1. Стремление «омыть» критикующего нас отрицательными эмоциями, сказав все, что мы думаем о нем.

2. Защищаться без злобы и ненависти, приводя контраргументы, доказывающие нашу правоту.

3. Молча проглотить обиду, не пытаясь защищаться.

4. Приветствовать и выражать благодарность критикующему за его слова.

Однажды Шрила Прабхупада критиковал одного своего ученика за то, что он делал, и сначала преданный защищался, пытаясь доказать свою невиновность, но потом стал смиренно слушать критику Прабхупады, посчитав, что его недостатки достойны критики, и Прабхупада просто проливают на него свою милость.

Четвертый вид реакции является наилучшим. В «Бхагаватам» пятой песне можно видеть, что, когда Махараджа Рахугана осуждал Джаду Бхарату, то второй спокойно слушал его, с улыбкой воспринимая слова царя. Таков показатель духовной зрелости – проецирование недостатков истинных или вымышленных на себя.

В чем же преимущества такой реакции? Ее нельзя преувеличить: во-первых, пресекается конфликт в самом начале, во-вторых, не проявляются такие качества как гнев, ненависть, обида и т.д., являющиеся препятствием для духовного развития.

Третий вид реакции на критику просто заталкивает клубок негативных эмоций вглубь сознания, что не решает проблему. Но описываемый четвертый вид реакции на критику не оставляет неприятного осадка в уме, благодаря методу проецирования. Здесь я сознательно перевожу критические замечания на то, что реально есть во мне, или на то, что может сейчас не отравлять мою духовную жизнь, но имело место раньше. Такое перенаправление возможно, если мы хорошо усвоили цену, которую нам придется заплатить, проявляя гнев, ненависть, злобу, а также цену за возвращение в духовный мир.

Помимо проецирования, выражающегося в критике других, через которое человек пытается вытолкнуть внутреннее неудовлетворение, существует другой тип проецирования – это проецирование хороших качеств на себя. Этот вариант проецирования запускается сильным желанием славы. Общаясь с возвышенными вайшнавами, преданный неофит может посчитать, что общение с чистыми преданными, несомненно, привело к тому, что многие духовные качества и черты святых садху уже есть в нем. То же самое может случиться при прочтении описаний качеств садху в шастрах: возникает проецирование их на себя.

Он так хочет верить в наличие у себя трансцендентных достоинств, что граница между реальным и воображаемым стирается. Когда это происходит, преданный начинает считать себя носителем несуществующих духовных качеств, подпитывая тем самым желание славы в своем сердце. В связи с этим уместно высказывание Гауракишора даса Бабаджи: « Если женщина воображает, что она беременна, то это не приведет к рождению ребенка ».

Так же и тот, кто хочет получить плод преданности, не должен воображать то, чего у него нет, а должен прилагать усилия в том, чтобы развить в себе духовные качества. В этом сущность следования гуру и шастрам. В Гаруда Пуране говорится: «бхаджатетувайдхах севаям парикиртитах..» – « Корень бхадж в слове бхакти означает служение, поэтому разумные садхаки служат Кришне, прилагая все свои усилия. Только из таких усилий возникает бхакти.» «Если человек не прилагет усилий, чтобы освободиться от анартх, его постигнет неудача, и он не сможет получить милость Святого Имени. » («Бхаджана-Рахасья»).

Подражание (анукара) вызвано:

а) нетерпеливостью в духовной жизни, когда преданный хочет очень быстро достичь совершенства в преданном служении;

б) дефицитом желания славы;

в) слепым разумом (андхам буддхих), не способным вникнуть в суть наставлений святых вайшнавов и берущим за основу внешний аспект действия возвышенных душ;

г) потеря цели тоже является причиной подражания.

Как же действует проекция на подступенях стадии аништхита-бхаджана крийя?

1) Утсаха майа – проецирование своих недостатков на того, кто пребывает в унынии и апатии. Ощущение своего превосходства через восприятие в себе бьющего ключом энтузиазма поддерживается критикой тех, кто миновал уровень утсаха майи, и находится, например, на уровне ништхи.

2) Гхана – тарала: поддержание падающей самооценки часто выражается в критике по отношению к другим преданным. Это помогает меньше ощущать груз обусловленности, который отчетливо и ярко воспринимается на этой подступени.

3) Вьюдхи – викалпа: как было сказано ранее, одной из основных характеристик является поверхностное знание шастр и, в то же время, сильное доверие своему уму. Эта поверхностность создает опасность подражания великим преданным.

4) Вишая – сангара и нийамакшара имеют основную характеристику – нетерпеливость, которая является одной из причин подражания в духовной жизни.

5) Таранга – рангини: присутствует большая опасность потерять высшую цель жизни из-за опьянения побочными продуктами бхакти. Потеря цели, как было сказано, – одна из причин подражания губящей бхакти.

Третий защитный метод обусловленного сознания – логическое обоснование принципов своего поведения или прапанаяна .

Суть этого защитного метода – нахождение приемлемых причин для неприемлемых мыслей и поступков и, вследствие этого, поддержание высокого уровня самооценки. Используя аналитическую способность разума, человек скрывает истинный мотив, лежащий в основе его поведения и образа мыслей. Даже неоспоримый факт его неправильного поведения будет обставлен так, что это перестанет воздействовать на совесть, в силу придания ему разных оправдательных причин или достоинств.

Существует две формы этого защитного метода. Вторая форма имеет четыре подпункта. Первая форма проявляется в попытках логически обосновывать принципы своего неправильного поведения и образа мыслей, подгоняя в рамки духовных норм гуру-парампары. Цепкий, но однонаправленный разум, привязанный к завораживающему ощущению «я наслаждающийся», ловко выхватывает отрывки идей, заложенных в шастрах, и представляет их в выгодном для себя свете другим людям. Такое корыстное использование авторитета шастр и гуру является формами оскорблений: гуру-авагья и шастра-нинда. Совершая эти оскорбления, преданный укрепляет свои заблуждения, отделяясь от истинной сампрадаи. Таково мнение Дживы Госвами из «Бхакти Сандарбхи»». Вера преданного на уровне ваидхи-садхана бхакти называется шастрартха-авадханамайи шраддха – сосредоточенность на заключении шастр. Очень важным является наличие сосредоточенности на том, что услышано из шастр, от гуру и садху.

Авадхана (сосредоточенность) дает возможность углубиться в наставления, восприняв важные детали бхакти-гьяна.

Если нет сосредоточенности, то не будет размышления, без которого невозможно погрузить разум (буддхи-нивешая) в Кришна-катху. Поверхностное, обрывчатое восприятие Кришна-катхи – прямое следствие отсутствия сосредоточенности на шастрартхе, заключении шастр.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил: « Если цитаты из писаний и авторитетные наставления не усвоены должным образом, то праведные люди никогда не примут их. С помощью попугайского красноречия невозможно освободиться из тисков майи ». Но кроме глубокого проникновения в заключения писаний, важным является пропускание темы через чистый мотив. Укоренившийся нечистый мотив всегда создает соблазн интерпретации чистой сиддханты.

Можно сказать, что логическое обоснование есть узаконивание искаженной реальности. Какие примеры в писаниях есть относительно этого защитного метода? Яркий пример – это Арджуна, пытавшийся отстоять свое нежелание сражаться, выдавая это за религиозное чувство, находящееся в строгом соответствии с шастрами. В результате он выдвинул логические аргументы, обосновывающие, с его точки зрения, правильность принятого решения не сражаться.

В «Рамаяне» есть эпизод, когда Господь Рамачандра отправился в Дандакаранью, чтобы убить одного могущественного демона, причинявшего беспокойство живущим там мудрецам. Но Сита-деви не желала покидать общество Рамачандры даже на время. И потому она стала приводить разные цитаты, говорящие о том, что муж должен находится рядом с женой и никогда не покидать ее. Но сильное желание, о котором она не говорила и которое стояло за всеми ее доводами, – нежелание испытать разлуку с Рамой. Несомненно, эти доводы и аргументы Ситы исходили из чистой любви. Другой пример из Шримад Бхагаватам 5.8.9-16, где приводятся слова Махараджи Бхараты: « Но по воле времени – представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, брата и других сородичей. Он полностью доверился мне, и поэтому я должен быть добр к нему и не должен думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно, я должен растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем. Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, – очень тяжелый грех ».

« Духовно развитый и благородный человек никогда не останется равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекается от мира. Какими бы важными не были наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите ».

Эти два текста хорошо показывают действие этого защитного метода. Махараджа Бхарата испытывает ложное сострадание, ставшее причиной сильной привязанности. И хотя у него есть понимание, что излишняя забота об олененке мешает его духовной практике, тем не менее, он обесценивает это понимание через логическое обоснование правоты своей позиции. Он ставит обычные моральные принципы выше принципов уттама-бхакти – чистого преданного служения.

Существует еще и второй вариант логического обоснования, суть которого сводится к тому, что я не совершаю действие по собственной воле.

У него четыре подпункта:

1) выполнялась воля Верховного Господа;

2) выполнялась воля представителя Господа;

3) какие-то внешние препятствия;

4) плохая карма.

Оправдание своих действий, идущих вразрез с вайшнавскими принципами, всемогущей волей Господа – удобный способ величественно выглядеть в глазах других преданных и сохранить на высоком уровне уважение и почтение. С волей Бога не поспоришь, однако, говоря так, преданный автоматически повышает свой духовный статус в своих глазах, а также в глазах других, питающих к нему почтительные чувства.

Но прежде чем апеллировать к воспринятой воле Господа, нужно спросить себя: «Свободен ли я от вожделения, гордости и тщеславия?»

В «Бхагавад-гите» 6.7 говорится о признаках того, кто может отчетливо слышать волю Бога:

1) победа над умом;

2) умиротворение;

3) одинаковое восприятие холода и жары, счастья и страдания;

4) одинаковое поведение в чести и бесчестии.

Принцип второго подпункта такой же, как первого: прикрытие высшим авторитетом. Поэтому, если есть какие-то сомнения, лучше всего спросить самого гуру, дабы он пролил свет на волнующий вопрос.

Внешние препятствия тоже могут стать зацепкой для обусловленного ума. Важно усвоить, что препятствия даны, чтобы мы учились их преодолевать, как бы плохо у нас это не получалось. Наличие препятствий – способ реально проявить решимость и всегда поддерживать свое сознание в духовно активном состоянии. Иногда преданные не могут определить истинную причину возникновения тех или иных препятствий, видя лишь менее глубокие, поверхностные причины, и поэтому не могут кардинально изменить ситуацию к лучшему.

Например, в 1971 году в Горакхапури Шрила Прабхупада давал лекцию по «Шримад Бхагаватам». После лекции он спросил у преданных: «Что вы думаете об этой лекции?» Один преданный ответил за всех: «Шрила Прабхупада, к сожалению, большинство преданных спало во время лекции». Прабхупада спросил: «Почему вы спите во время лекции?» Один преданный сказал: «Нужно меньше есть тяжелый прасад». Другой сказал: «Нужно раньше ложиться спать». Однако Прабхупада ответил: «Нет. Вы все равно будете спать. Вы оставите эту сонливость, когда у вас будет развит вкус к сознанию Кришны, когда вы будете чувствовать, что сознание Кришны настолько важно, что у нас нет времени для сна».

Обоснование принципов своего поведения и намерений выражается в разных формах. Возьмем в качестве примера стремление стать духовным авторитетом в среде преданных ради удовлетворения тщеславных побуждений:

а) Такой преданный подменит свой мотив, говоря, что он реально сможет помочь преданным-неофитам. Один ученик пытался доказать своему гуру, что единственная причина, почему он хочет жениться – это подать хороший пример и внести лепту в дело укрепления браков между преданными ИСККОН, которые, как он видит, то и дело распадаются. Однако гуру ответил на это так: «Нет, я вижу только одну причину, по которой тебе следует жениться – это твое вожделение».

б) Потерпев неудачу в своем желании стать духовным авторитетом, он пытается показать «отреченность», которой были пронизаны все его усилия, говоря: «В действительности я не хотел этого».

в) Пытается обосновать свою неудачу, стать врачевателем человеческих душ, показывая незначительность того, к чему он стремился. Он может проповедовать следующим образом: « Лидерство всегда чревато попаданием в ловушку тщеславия, и поэтому, дабы избежать падения, нужно тщательно избегать стремления стать духовным лидером ».

Можно привести пример преданного, серьезно занимающегося практикой вознесения молитв, проявляющего интроспекцию. Осуждение со стороны другого преданного выражается в принижении того, чем он занимается, является свидетельством того, что он, во-первых, завидует, внутренне ощущая его превосходство, во-вторых, ясно показывает, что сам он ничем не хуже того преданного, а даже лучше. Метод логического обоснования крайне важен на ступени вайдхи-садхана бхакти, где вера известна, как шастрартха вишвасамайи (твердая убежденность в заключении шастр).

Сила логического обоснования для своего ума-рационализатора – это сила веры, а, следовательно, вытекающих из нее усилий: постоянства и решимости.

Логическое убеждение не действует в сфере раги, насыщенной эмоциями чистой преданности. В Упанишадах говорится о разных стадиях, которые проходит человек, постигая знание. И первая называется витарка (логическое осмысление полученного знания). В книге «Раджа видья – царь знания» Шрила Прабхупада говорит: « Бхагавад-гита» – это наука о Кришне, и, чтобы постичь ее, необходимо тщательно изучить эту книгу, пользуясь всем своим разумом, логикой и философским пониманием ».

Именно такой метод должен противопоставляться склонности подавлять свои сомнения и греховные склонности. Подавление – это просто откладывание решения проблем, тогда как логическое убеждение – это естественный способ, суть которого в том, что ум добровольно соглашается стать под контроль разума, утвержденного в духовном понимании.

Метод логического обоснования детализирует причины, по которым преданный гордится на уровне утсаха-майи; проявляет безразличие и непостоянство на уровне гхана-тарала; доверяет своему уму на уровне вьюдхи-викалпа; проявляет нетерпимость на стадиях вишая-сангара и намакшара и неспособность трезво оценить свой духовный уровень на стадии таранга-рангини.

Такая детализация помогает представить в выгодном свете недостатки и несовершенства так, чтобы любые следствия этих причин уже не выглядели бы неправильными и, следовательно, не вызывали побуждений производить внутреннюю работу над очищением сознания.

Четвертый защитный метод обусловленного сознания – пратьякхьяна (отрицание) .

Отрицание – это категорическое неприятие какого-то события или факта. Этот метод может действовать как сам по себе, так и в паре с другими защитными методами. Например, испытывая зависть к возвышенному вайшнаву, человек будет логически обосновывать «случайные» успехи, подводя свое сознание под отрицание заслуг чистого вайшнава.

В случае, когда он действует сам по себе, может отрицаться не только неприятие для себя составляющих слов, поступков, но и сам поступок как таковой. Такое возможно из-за сильной убежденности в самом себе, тщеславия, что неминуемо приводит к тому, что человек пренебрегает, или не замечает какие-либо противоречия в своих суждениях или действиях.

Отсюда для преданного неофита, не способного действовать в своем конституционном положении чистого духовного естества, важным является следование наставлениям Кришны в Бхагавад-гите 16.23: « Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высокой цели ». Санскритское слово утсриджья (отказываясь, отбрасывая, пренебрегая) подчеркивает тенденцию обусловленного ума атма-самбхавитах (самодовольство), приводящую к отрыву от защищающей милости гуру, шастр и садху.

Иллюстрацией того, как действует отрицание, является история из «Рамаяны». Однажды демон Равана отправился к Бали Махарадже на Суталу, чтобы просить его о военной помощи. Когда Равана пытался пройти во дворец к Бали, он увидел огромного роста стражника, перегородившего ему путь. Тогда Равана воспользовался мистической силой и, сделавшись очень маленьким, попытался прошмыгнуть мимо великана. Однако, стражник, который был не кто иной, как Господь Вишну, прижал его стопой к земле так, что Равана не мог пошевелить даже пальцем. Видя безвыходность положения и бесплодность своих усилий выбраться из столь неприятного положения, Равана стал умолять стражника, чтобы тот отпустил его, приводя разные доводы. Вишну-стражник решил пропустить его. Когда после этого Равана зашел во дворец к Бали Махарадже и стал просить его о помощи, дабы с его помощью убить своего заклятого врага Господа Вишну, царь Бали ответил ему: «Какой смысл сражаться с Вишну, ты все равно проиграешь. Сам посуди, когда ты хотел пройти ко мне во дворец, разве тебя никто не задержал? Знай, что это был не кто иной, как сам Вишну, тот, с кем ты так сильно хочешь сразиться. И ты реально мог убедиться в Его силе и могуществе. Тем не менее Равана, выслушав все это, упоенный своим величием, проигнорировал слова Бали. Он просто убрал неприятный факт из своего сознания. Так сработал метод отрицания.

Отрицание может и помочь преданному в духовном развитии. Это касается тщательно понятых фундаментальных принципов сознания Кришны: следование четырем регулирующим принципам, вера в могущество ачарьи-основателя Шрилы Прабхупады и т.д. Именно твердая, проверенная практикой убежденность даст естественным образом сработать методу отрицания всего того, что претит и бросает вызов фундаментальным принципам сознания Кришны.

На подуровнях ступени аништхита-бхаджана крийа отрицание действует так же, как и другие защитные методы обусловленного сознания: отрицается все то, что идет поперек анартх и греховных склонностей.

Следующий защитный метод обусловленного сознания называется пратьядана (возмещение) .

Он срабатывает тогда, когда недостаточное проявление той или иной анартхи приводит к тому, что другая анартха компенсирует в какой– то степени эту недостачу, замещая подавленную или недостаточно проявленную анартху.

Можно выделить внешние и внутренние факторы, в силу которых анартха не может выразиться сполна.

Внешние факторы – это совокупность условий, в которых находится преданный и где присутствуют ограничения на греховные склонности и привычки.

Внутренние факторы – это когда не выгодно проявление анартхи в силу зависимости от другого вайшнава, принципов этикета и т.д.

Часто внешние и внутренние факторы сочетаются вместе.

В любом случае, нереализованная анартха вызывает у души, покрытой ложным эго, чувство неудовлетворения, толкающее на то, чтобы другая анартха заместила бы невыраженную греховную склонность. Каждый наблюдал в себе ситуацию, когда неудовлетворенное вожделение или тщеславие вырывались в форме гнева, обиды и других качеств, и лишь после их проявления в уме возникало обманчивое состояние самоудовлетворения, обманчивое оттого, что все больше погружает душу в материальную зависимость от анартх, предлагающих дживе лишь извращенные материальные вкусы (пракрита-раса). Каждый акт так называемого наслаждения пракрита-расой делает борозду самскары (греховной склонности) в сознании еще более глубокой и трудноискоренимой. Имеющая давний опыт соприкосновения с Божественной энергией хладини, душа испытывает состояние неудовлетворения из-за потери этого контакта. И какая бы ни была причина неудовлетворения: подавление анартхи, частичное проявление греха – в действительности, глубинная причина заключается в обособленном существовании от Божественного духовного положения служения Кришне.

Попытки отбросить неудовлетворение выражаются у обусловленной души следующим образом:

1. В стремлении максимально проявить дурную склонность, никак не сдерживая себя. Однако такое потворство не только не устраняет неудовлетворение, но и создает новые проблемы. Например, неудовлетворенное вожделение порождает гнев, тогда как, потакая вожделению, мы развиваем жадность. Об этом говорит Баладева Видьябхушана в своей «Гита-бхутти», комментарии к 21 тексту 16 главы «Бхагавад-гиты.»

В этом проблема неодержимого потакания; оно приводит к активации и развитию другой анартхи, которая причинит нам дополнительное страдание, ибо такова природа анартхи (одно из значений санскритского слова анартха – страдание, несчастье).

Кроме жадности, потворство вожделению, согласно «Ману смрити», развивает склонность к мясоедению, азартным играм, принятию одурманивающих веществ, сну днем, а также бесцельным путешествиям. Потворство гневу развивает клевету, насилие, вероломство, оскорбление словом и действием.

Потворство гордости и тщеславию, согласно Бхактивиноду Тхакуру, развивает такие грехи, как иллюзия, лживость, притворство, невежество, неискренность.

Потворствуя жадности, согласно 11 песни Бхагаватам, мы развиваем следующие качества: воровство, насилие, ложь, лицемерие, гнев, замешательство, гордость, ссоры, вражду, безверие, зависть, опасность, приходящую из-за женщин, опьяняющих средств, азартных игр.

Ничем не ограничивая побуждение языка, человек развивает презрение ко всему миру.

2. Второй путь, который избирает обусловленная душа, – это замещение.

Главные анартхи: желание славы, гнев и жадность – действуют, побуждаемые авидьей, в единой связке, и каждая из них дает свой определенный материальный вкус . Поскольку все анартхи вырастают из желания славы, то в любой из них есть частица пратиштхи (славы) с ее особенным материальным вкусом. Поэтому неудовлетворенное желание славы включает другие греховные склонности, подчиненные ей: гнев, оскорбление, клевета и т.д.

Через это замещение душа, покрытая неведением, пытается получить высший материальный вкус, предоставляемый славой. По своему существу, назначение замещения, действующего часто неосознанно, именно в том, чтобы удержать ускользающее непостоянное чувство славы. Даже если слава идет на протяжении всей жизни человека, со временем теряется ее новизна. Замещение также призвано удерживать на постоянной основе эту новизну. Однако все эти попытки обречены на неудачу, поскольку природа материального счастья во всех ее проявлениях – это чанчала-сукха (непостоянство).

Светозарное духовное знание предназначено рассеять мглу невежества и сделать сознание и процессы, протекающие там, видимыми и управляемыми.

Неудовлетворенные, уязвленные анартхи: слава, вожделение, жадность – активизируют другие грехи, подчиненные им, давая человеку временное чувство облегчения. Однако, подчиненные греховные склонности не способны полностью заменить те извращенные чувства наслаждения, которые дарят тщеславие или вожделение. Можно сказать, что они играют роль отдушины и создают условия, чтобы прилагать дальнейшие усилия в реализации главных и могущественных анартх.

Как же проявляется замещение на подступенях стадии аништхита-бхаджана крийа? На уровне утсаха-майи есть тенденция возгордиться. Гордость имеет два канала питания:

а) почет и прославление извне;

б) самопрославление.

Едва ли есть возможность у преданного получать прославление извне на этом уровне. Все относятся к нему, как к новичку-неофиту, поэтому преданный делает упор на самопрославление, в какой-то мере замещающее прославление извне.