Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц)

Яшодадулал дас
Психология обусловленной души

Введение

Темы, рассматриваемые в этой книге, составляют часть самбандха-гьяны (куда входят такие аспекты, как джива-таттва, пракрити и карма) и необходимы для должного осуществления абхидеи (процесса преданного служения).

Недостаток разностороннего понимания самбандхи характерен для каништха-адхикари (преданного неофита), что служит сдерживающим фактором для подъема на уровень мадхьямы (преданного среднего уровня). Душа, по своей природе, имеет психологию вечной зависимости от Всевышнего Господа, в присущем ей настроении любви и преданности, но, попав в разверзнувшуюся пучину материального мира, она принимает ложные отождествления, которые и формируют психологию обусловленности. Вот как это описывает Бхактивинода Тхакур: « В то самое мгновение, когда джива связала себя с майей, ее вечная дхарма изменила свою форму. В контакте с энергией, рождающей иллюзию, джива принимает на себя временную, ложную природу – нисаргу, наделяется иллюзорными индивидуальными наклонностями и чертами характера.

Преломляясь через призму ложного эго, према – чистая любовь к Кришне – проявляет себя в тонком теле как различные типы мирских удовольствий, переживаний, привязанностей, отвращения и т.п. »

Так у дживы развивается психология обусловленности, являющаяся источником множества затруднений и бед.

Какова же обязанность преданного, серьезно намеренного пересечь океан материального существования?

1) Не испугаться бушующих волн гун природы и размера океана. То есть, не испугаться ужаса запутанности своего сознания и отдаленности от Кришны.

2) Быть уверенным в средстве передвижения через этот океан: в милости гуру и Кришны. А также быть уверенным в своих силах, потенциально заложенных в душе.

3) Быть готовым встретить неминуемые препятствия и трудности на этом пути и решительно преодолеть их.

4) Не сбиться с намеченного курса. Самоанализ сослужит огромную помощь в этом, и смысл этой книги – дать побуждение его совершать на основе глубокого видения своих проблем, проблем, навязанных майей, чуждых психологических состояний, держащих душу в крепких тисках материального существования.

Стоит отметить, что отдельные фрагменты этой книги затрагивают психологию души, ведущую к освобождению. Например, в 1 главе рассматриваются наряду с нечистыми мотивами чистые мотивы. А в главе «Защитные методы обусловленного сознания» есть анализ того, как защитные методы действуют у тех, кого можно назвать уже освобожденными.

Мотивы, самообман и защитные методы обусловленного сознания – вот темы этой книги, которые упоминаются в работах ачарьев, полных глубокой психологии. Выбрав отдельные фрагменты из работ ачарьев и развив их, опираясь на свой скудный опыт самоанализа самого себя и контекста современной деятельности, я сделал некоторые записи, вылившиеся в эту книгу.

Для более глубокого понимания термина «обусловленная душа» мы приведем классификацию обусловленных душ:

1) агчхадита-четапа-джива (живое существо, чье сознание покрыто полностью: растения, трава и т.п.);

2) санкачита-четана-джива (живое существо, чье сознание покрыто частично: животные, птицы, змеи и рыбы);

3) мукулита-четана-джива (живые существа, чье сознание подобно начавшему распускаться цветку).

К ним относятся:

а) нравственные атеисты, следующие принципам морали;

б) атеисты, не следующие моральным принципам.

4) викашипа-четана-джива (живые существа, чье сознание подобно распустившемуся цветку).

К ним относятся:

а) теисты, имеющие веру в Бхагавана и следующие принципам морали;

б) те, кто занят практическим преданным служением – садхана-бхакти.

5) последняя категория баддха-джив называется пурна-викашита-четана (те, чье сознание полностью пробудилось и находится в чистом состоянии). Сюда относятся бхава-бхакты, те, кто служит Господу в экстатической любви. Это самая высшая категория баддха-джив.

Однако пасть в материальное существование вследствие маленьких следов оставшегося загрязнения можно и со стадии бхавы.

Настоящая книга главным образом предназначена для тех, кто практикует садхана-бхакти, и затрагивает внутренние проблемы, высвечивая хитроумные узоры материальной обусловленности у садхана-бхакт, еще не достигших высшей духовной цели (парам-пурушартхи).

Не познав себя в столь плачевном положении, в котором находимся сейчас, мы не сможем увидеть трансцендентные богатства, заключенные в душе, а также не сможем пробиться к ним сквозь толщу иллюзий и нечистоты.

В преданном служении мы должны быть уверены, что все делаем правильно. Но если нам видимо свое, все еще остающееся обусловленным «я», или мы не хотим видеть его, то эта уверенность со временем может поколебаться. Причина в том, что мы не позволяем могущественной энергии вишуддхи-саттвы направить свои устремления в сторону Кришны.

Разобравшись в самих себе, мы не дадим дополнительных возможностей материальной энергии оказывать на нас свое влияние.

Во второй части книги «Психология обусловленной души» описывается природа желания славы – грозной анартхи, оказывающей сильное сопротивление развитию бхакти.

Назначение этого анализа состоит в том, чтобы показать, насколько сильное и всепроникающее влияние оказывает тщеславие на разные аспекты духовной жизни.

Семенем этого разбора для меня послужило утверждение Санатаны Госвами из «Хари-бхакти-виласы»: « Даже если человек может оставить все материальные желания, желание славы оставить очень трудно. Желание славы, которое сравнивают с испражнениями, – коренная причина всех анартх. Поэтому следует тщательно избегать прикасаться к этому, подобному испражнениям, желанию славы ». Следует отметить, что понимание мощи влияния тщеславия не должно приводить к резким усилиям по его быстрейшему искоренению. Усилия должны быть продуманы и планомерны. Иначе каништха-адхикари может полностью разочароваться в преданном служении.

Раньше некоторые мыслители интуитивно понимали идентичность тщеславия и греха, ставя между ними знак равенства. Например, Оноре де Бальзак поставил цель – победить тщеславие. Правда, для этого он применял искусственный метод. После его выступления перед аудиторией раздавались бурные аплодисменты, которые вызывали в нем гордость, и, чтобы напомнить себе о необходимости бороться с ней, он присоединил к туловищу пояс с маленькими гвоздями. В тот момент, когда он замечал движение тщеславия, он надавливал слегка рукой на этот пояс так, чтобы боль отвлекала его от тщеславных мыслей. Однако чтобы кардинально победить желание славы, мало просто неких искусственных методов. Без просветляющей и очищающей внутренней энергии чит-шакти, являющей свою силу и великолепие в бхакти-йоге, невозможно справиться с этой анартхой.

Цель второй части книги – показать синтез собственных усилий, наполненных энергией знания, и помощи Верховного Господа, Его милости, которую Он всегда готов пролить на нас.

В заключении темы «Желание славы» приводится рассказ о Рам дасе, его опыте работы с этой анартхой. Таблицы и схемы, приведенные в приложении, структурируют и обобщают весь материал, облегчая его усвоение.

Я в почтении припадаю к стопам своего гурудева и всех святых вайшнавов, моля их о благословленной милости и духовной поддержке этой падшей душе, пытающейся что-то сказать о Кришне.

Харе Кришна!

Яшодадулал дас

Часть I
Мотивы, самообман, защитные методы обусловленного сознания

Глава 1. Мотивы

ОБЩЕЕ ОПИСАНИЕ МОТИВА

« О, Уддхава, созданный Мной путь преданного служения трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов.. .»

(Ш.Б. 11.29.20)

« Поэтому тот, у кого нет личных желаний и кто не ищет личного вознаграждения, может достичь любовного преданного служения Мне ».

(Ш.Б. 11.29.35)

Из этих стихов совершенно очевидно, что путь бхакти – это изначально путь чистого мотива, и проблемы в духовной жизни всегда должны исследоваться с учетом их коренной причины – чистоты мотива, вкладываемого в преданное служение. Мотивы определяют образ мыслей, поведение, становятся залогом чистого следования гуру-парампаре либо причиной отклонения от него.

В «Бхагаватам» 7.5.24 говорится:

крийета бхагавати аддха...

Нужно совершать девять видов преданного служения с желанием удовлетворить Господа, тогда это будет аддха (непосредственное преданное служение Господу).

Мотив – это внутреннее устремление живого существа, подчиняющее и сосредоточивающее жизнь вокруг той цели, которая является неотъемлемой частью человека.

Опираясь на это определение и рассматривая его в более широком смысле, можно выделить следующие характеристики мотива:

1. Мотив – это внутреннее устремление, которое есть не что иное, как идеал или смысл жизни. Воспринимаемый или невоспринимаемый чистый мотив есть результат сукрити (благочестия), дающий удовлетворенность и побуждающий к тому образу действия, который отвечал бы содержанию мотива и помогал постепенно осуществляться этому устойчивому желанию.

Важно отметить, что мотив дает некое чувство вкуса ко всему тому, что помогает ему развиться и осуществиться. Чистый мотив вносит первый вклад в сумму вкусов, из которых состоит бхаджана вайшнава.

Чистый мотив – путеводная нить к вайкунтха-расе – сладостному духовному вкусу духовного мира, проявляющемуся в разных типах взаимоотношений между дживой и Господом.

Нечистый мотив дает извращенные и незначительные материальные вкусы, имеющие своим основанием партхиви расу (грубые наслаждения) и сваргийя расу (более тонкие наслаждения эмоционального характера).

2. Мотив и шраддху невозможно рассматривать отдельно друг от друга. Как вера, так и мотив имеют своей причиной знание и опыт, который либо выработался в прошлых жизнях, либо пришел в этой жизни по милости чистого вайшнава.

Изменение системы взглядов и жизненных ориентиров – это изменение как веры, так и мотива.

В «Амная-сутре» (57) мотив (устремление) определяется в контексте веры:

шраддха тванйопайо – варджам

бхакти-упмукхи читта-вритти-вишешах.

« Шраддха – это особое проявление в сердце, устремляющее все помыслы человека в направлении чистого преданного служения, полностью свободное от желаний, не удовлетворяющих Кришну ».

Из этого следует: твердость и правильность веры можно рассмотреть через мотивацию.

3. Мотив формирует целеустремленность в силу осознания привлекательности той цели, которая отдалена во времени, но, тем не менее, привлекательна и насущно необходима для души. Сила мотива – это сила целеустремленности. Иногда преданный пытается искусственно развивать целеустремленность, не ведая того, что в первую очередь необходимо рассмотреть свою мотивацию в преданном служении. Важность целеустремленности обусловлена ее органической связью с мотивами.

«Я, Джагадананда, смиренно предупреждаю, что если мы не разовьем целеустремленность в преданном служении, то поставим себя в положение человека, который пытается совершить невыполнимую задачу: пересечь реку сразу на двух лодках, стоя левой ногой в одной лодке, а правой – в другой. («Према-виварта»)

Целеустремленность

1) подчиняет себе множество важных для духовного развития качеств, мешающих достижению цели: нерешительность, апатию, нетерпеливость и т.д. Целеустремленность расчищает дорогу к освобождению, разрушая эти качества.

2) способствует развитию противоположных им качеств: терпения, решимости, энтузиазма. В этом могущественное и одухотворяющее влияние целеустремленности, черпающей свою мощь в чистом мотиве, монументально утверждающемся в сердце садхаки.

А теперь давайте рассмотрим еще одно определение мотива.

Мотив – это стойкое проявление решимости и ясности цели, последовательно выражающееся в мыслях, словах и действиях, а также сосредоточенность на цели и умение увидеть

а) препятствия, заслоняющие цель;

б) близкие во временном отрезке задачи, которые необходимо выполнить;

в) отдаленную цель, являющуюся смыслом всей жизни.

Из этого определения четко видна необходимость глубокого изучения шастр, поскольку именно они помогают быть более решительными, дают ясность цели и т.д.

Нечистые мотивы и чистые мотивы

« Те, кто служит Мне, но сохраняет посторонние мотивы, такие преданные видят лишь Мое могущество, айшварью, и, чтобы действительно прийти ко Мне, им потребуется довольно много времени ».

Слово Кришны из «Сарартха-варсини-тики» Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Нечистые мотивы находятся в сфере кармы, гьяны и йоги. Аспекты кармы и гьяны исходят из ложного эго:

Ахам («я») – гьяна – умственные спекуляции, безразличие, бездействие, независимость, возникающая из-за гордости знаниями, сухое отречение.

В «Бхагаватам» 3 песнь 3 глава говорится:

на майини. Тайджасмни индрийани эва

карма гьяна майини.

« Когда были сотворены чувства, то вместе с ними появилось желание спекулировать ради чувственного наслаждения, и это является порождением гуны страсти ».

Мама («мое») – второй аспект ложного эго, являющийся причиной кармы, который целиком основывается на каме (вожделении).

В «Бхактьялоке» говорится: « Часто компоненты кармы и бхакти внешне выглядят схожими. Когда действия живого существа мотивируются личными желаниями, то они превращаются в компоненты кармы ».

Можно посмотреть, как выражаются аспекты кармы и гьяны через ложное эго у каништха-адхикари в его взаимоотношениях со своим гуру.

« Я – великий ученик своего гуру. Я – единственный, кто может получить его милость, я не допускаю ошибки в гуру-севе. Гуру только мой, его внимание и забота должны доставаться только мне ».

Внимание и забота, проявляемые к другим его ученикам, воспринимаются с неудовлетворением, как то, что забирает его вклад в гуру-севу.

На начальной стадии развития мадхьяма-адхикари небольшие следы нечистых мотивов, отражающихся на ложном эго, едва ли оказывают влияние на практику преданного служения.

Чистый, непоколебимый мотив на уровне мадхьяма выводит преданного на прямой путь духовного совершенствования. Следы нечистых желаний на стадии мадхьяма-каништха сравниваются с горошинами, которые мельник вот-вот перемелет в гороховую муку.

Как же изначально происходит развитие нечистого мотива?

Это объясняется в «Шри Чайтанья Шикшамрите» (1.4): « Пока дживы по своему выбору продолжают служить Кришне, на них не распространяется влияние майи или кармы. Но в тот момент, когда они по своей воле отворачиваются от Господа, либо потому что хотят наслаждаться сами, либо потому что забывают о своем вечном предназначении, они тут же, попав под влияние майи, утрачивают истинное знание ».

Все начинается с Кришна – вимукхата – греха отчуждения от Бога, который приводит к тому, что майя овладевает дживой. Овладев, она распространяет свой могущественный аспект авидью (неведение), который и приводит к покрытию истинной видьи дживы.

Как только видья-шакти дживы покрывается, то под влиянием неведения развиваются желания, отличные от желаний Верховного Господа – это и есть тот момент, когда зарождаются нечистые мотивы. В свой первый момент они находятся в рамках саттва-гуны (качество благости).

Нечистота мотива на уровне саттвы – это привязанность к такому качеству, как гордость своим положением. Если эта нечистота не удалена, то в дальнейшем мотив все больше и больше загрязнится качествами страсти и невежества и перейдет под контроль этих низших гун. Нечистый мотив – причина того, что садхана-бхакти становится сухой и безжизненной. Об этом говорит в «Према Прадипе» Бхактивинода Тхакур.

Кроме того, нечистый мотив противоречит духу бхакти, и преданный, зараженный им, пытается подчинить и эксплуатировать преданное служение, дабы удовлетворить свои интересы, которые ставятся выше интересов Господа. Человек, имеющий нечистый мотив, прилагает не меньше усилий, а то и больше, чем тот, кто имеет чистую мотивацию в преданном служении. Но такие усилия в силу эгоизма считаются анаупайукта (неправильными). Освободиться от материальных иллюзий можно лишь, прилагая упайукта (правильные усилия), всегда основывающиеся на чистом мотиве. Можно проверить правильность усилий по двум компонентам: желанию общаться с чистыми преданными и прапатти (стремлению безоговорочно предаться Господу). Об этом говорится в «Джайва-Дхарме».

Нечистый мотив может быть как осознанным, так и неосознанным. Неосознанный нечистый мотив является следствием недостатка самбандха-гьяны, или же обусловленный ум искусно прячет нечистую мотивацию, и об этом будет идти речь в 3 главе этой книги. Отсутствие осознания – большой бич для преданного-неофита, мешающий увидеть тормозящие факторы на пути преданного служения и понять, что они находятся внутри него.

Каковы последствия наличия неосознанных нечистых мотивов?

1) Тщетные ожидания в духовной жизни.

2) Отсутствие усилий по искоренению нечистых мотивов в силу непонимания причин своего поведения и отношения. Например, есть шесть причин критиканства:

а) человек, проявляя вражду и критику, оправдывает свои внутренние проблемы;

б) отвлекает внимание от внутренних проблем так, что они кажутся менее явными и значимыми;

в) через критику и вражду вызывает в себе чувство внутренней сплоченности вокруг цели конфликта, тем самым, компенсируя недостаток сплоченности вокруг духовной цели или сплоченности среди общества преданных;

г) нейтрализует монотонность и скуку в духовной жизни, наполняя свою жизнь отвратительными вкусами критики и неприязни (викара-раса);

д) пытается решить проблемы и снять напряжение от внутреннего конфликта через борьбу с внешним мнимым противником;

е) дает возможность проецировать неодобряемые части себя на окружающих (приписывать им свои качества) и бороться с этой проекцией себя на других через конфликт. Это подобно лающей на свое отображение в зеркале собаке, не понимающей того, что она лает на саму себя.

Однако преданный-неофит воспринимает лишь «верхушку айсберга» – плохое поведение окружающих, резкие слова и т.д. Неосознанные мотивы, подспудно действующие во взаимоотношениях, не воспринимаются, оставаясь своего рода «заповедной зоной», недоступной для анализа. В силу неосознанности истинных причин критицизма и вражды, человек будет прилагать неправильные и обреченные на провал усилия по изменению других, но только не себя. Неправильные усилия приводят лишь к дальнейшим ошибкам и нарастанию еще большего разочарования.

3) Неосознанные, нечистые мотивы приводят к нежданному результату.

Преданный имеет желание возвратиться в духовный мир, но не осознает в себе стремление наслаждаться.

Но Господь Кришна учитывает не только желания, действующие на сознательном уровне, но и спрятанные внутри ума чаяния и надежды, находящиеся вне горизонта нашего восприятия. Ведь даже неосознанные, они составляют наше человеческое бытие, направляют свободу воли по определенной траектории.

Шрила Прабхупада говорил: « Немало преданных отправится в рай после оставления тела ».

Кто-то может сказать: «Но я хочу и желаю попасть в духовный мир к Кришне!» Но это лишь осознанное желание, пропорциональный вес которого несоизмеримо меньше внутреннего (неосознанного) стремления наслаждаться вишаей (материей). Поэтому и результат будет весьма неожиданным, но привлекательным на неосознанном уровне.

Немыслимо совершать духовный прогресс, не проходя этапы осознания мотивов. Сам этап осознания нечистого мотива чреват внутренними потрясениями. Ведь это пласт обусловленного «я», не веданный ранее, который я должен принять и жить уже с осознанием его присутствия в своей духовной жизни.

Кроме того, это удар по анартхам, особенно гордости и тщеславию. Оправиться от этих ударов не каждому по силам. Резко заниженная самооценка у каништха-адхикари часто ведет к апатии и бездействию. Можно сказать, что этап перехода от неосознанного нечистого до осознанного нечистого мотива – это своего рода маленькое землетрясение, выстоять которое можно, благодаря милости святого вайшнава:

найшам матис тавад

урукрамангхрим спришати

анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-бхишекам

нишкинчанам на вритта йаван

« Лотосные стопы Господа Кришны, которого прославляют за Его божественные деяния, разрушают все анартхи в сердце человека. Однако до тех пор, пока люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не осыплют себя пылью со стоп чистого вайшнава, они не смогут освободиться от материального осквернения ».

(Ш.Б. 7.5.32).

Одновременно с помощью святого преданного необходимы решимость и целеустремленность, чтобы успешно преодолеть следующие уровни:

1) переход от неосознанного нечистого мотива к осознанному нечистому мотиву;

2) переход от осознанного нечистого мотива к осознанному чистому мотиву;

3) переход с осознанного чистого мотива к более высокой гуне материальной природы и ступени бхакти.

Например, чтобы подняться с раджо-гуны (качества страсти) до саттва-гуны (качества благости), сначала необходимо, находясь на уровне качества страсти, поместить мотив на уровень благости. Именно это и создает возможность прогрессировать до саттва-гуны.

В осознании заключена большая сила.

Именно благодаря осознанию перед глазами разума предстает вся картина своей обусловленности. Когда эта картина держится в сознании, ее черты становятся все более и более заметными.

Таким образом, осознание, благодаря приложению заключений священных писаний к своим проблемам, поможет глубже проникнуть в недра сердца.

Максималистское подавление всего, что вызывает беспокойство и неудовлетворенность, просто убирает трудности с видимого плана, но никак не решает их. Они будут идти исподволь, принося не меньшие, а даже большие сложности.

Умение осознавать – вот альтернатива полному подавлению своих проблем.

Греховные тенденции необходимо обуздывать в себе, но параллельно необходимо стремиться осознать их пагубность. Для этого нужно развить самонаблюдение, корни которого уходят в постижение выводов шастр, а также от всего сердца молиться Господу и просить у Него духовной помощи и поддержки.

Как можно обнаружить в себе пробуждение осознания:

1. В щемяще близком ощущении присутствия тех или иных анартх.

2. В умении увидеть и впечатлиться тем, к чему приводит действие анартхи.

3. В умении отчетливо увидеть связь между своими недостатками и отношением к себе окружающих людей, в видении того, как в момент выражения анартхи меняется отношение к нам людей.

4. В чувстве прашодане (вдохновении) что-то изменить в себе.

5. В конкретных действиях, направленных на исправление.

Отсутствие осознания того, к чему приведет анартха, заставляет преданного делать то, что ему диктует его прошлая свабхава (совокупность прошлых материальных действий).

Осознание – нечто большее, чем просто интеллектуальное представление о самом себе.

Однажды к одному просветленному святому пришел известный вор и сказал: – Я много о тебе слышал. Ты такой просветленный, ты много знаешь. Скажи, ты знаешь, кто я?

– Да, я знаю. Ты вор.

– Да, я действительно известный вор, нет лучше меня вора. И я намереваюсь в ближайшее время ограбить короля и украсть у него много драгоценностей. Я знаю, что это нехорошо, но я все равно это сделаю. Что ты можешь сказать?

Тогда святой ответил:

– Видя твердость твоего намерения украсть, я не буду пытаться переубедить тебя. Но, пожалуйста, когда ты будешь воровать, осознавай в деталях все, что ты делаешь.

Вор согласился на это. И спустя некоторое время, он пришел к святому и сказал:

– Ну, ты и хитрец. Я не смог украсть. Когда я делал это осознанно, меня охватил стыд и страх. Стыд, что я совершаю грех, и страх, что меня неминуемо ждет расплата за этот грех.

Осознание ведет к прабодхе (пробуждению) таких важных чувств, как стыд, раскаяние, страх неблагоприятных последствий. Прабодха означает также бдительность и знание. Из этого следует, что знание неразрывно связано с двумя его составными частями: пробуждением чувств и бдительности. Это преграждает нежелательным качествам доступ в практику садхана-бхакти.

Развитие и прогресс в знании нужно оценивать по этим двум компонентам.

Чистый мотив имеет качества, противоположные нечистому мотиву.

В «Сарартха варсини тике» Вишванатхи Чакраварти Тхакура говорится, что исполнение своей сва-дхармы, описанной в шастрах, должно исполняться ради Кришны с чистой мотивацией. Тогда приходят два результата: сосредоточение сознания на Кришне, чем бы не занимался преданный, и преодоление препятствий обусловленной жизни.

Таким образом, чистый мотив способствует удержанию ума на высшей духовной реальности (парасати).

Возникает вопрос, должны ли мы осознавать свой чистый мотив, или нет?

Осознание правильного мотива приводит к чувству воодушевления, к обнадеживанию и усилению решимости.

В «Джайва дхарме» Нитьянанда дас, спросив о своем статусе вайшнава у двух возвышенных преданных и получив ответ, прореагировал следующим образом. Сияя от счастья, в порыве восторга, он громко воскликнул: «О, как это замечательно! Сегодня из уст святых махаджан я узнал о своем истинном положении. О, великие души, пожалуйста, одарите меня своей милостью так, чтобы я постепенно смог подняться на уровень уттама-адхикари!»

Нельзя отрицать факт осознания какого-то духовного качества или мотива в сердце вайшнава, но это осознание должно обязательно проходить через чувство собственной незначительности и смирения. Тогда это не перерастет в упоение и созерцательное сосредоточение на открытых в себе духовных качествах или мотиве.

В приведенном выше отрывке видно переплетение счастья, восторга и чувства покорности. В этом случае не возникает пресыщение и самоудовлетворение. Преданный понимает, кому он обязан своим прогрессом, и чистый мотив необязательно идет параллельно с духовными качествами, а служит первоначальной предпосылкой для развития святых достоинств вайшнава. Поэтому необходимо прилагать дальнейшие усилия для достижения желаемого. А, видя наличие определенного вайшнавского достоинства, он понимает, что ему нужно продолжать дальше развивать увиденное им духовное качество. В его сердце не возникает чувство, что святые вайшнавские качества, такие, как серьезность, терпение, смирение и т.д., присутствуют в нем максимально. Кроме того, он ясно видит необходимость развития других духовных качеств. В целом такой менталитет усиливает интенсивность и глубину хари-бхаджаны.

Неосознанный чистый мотив хорош до тех пор, пока у преданного не возникнут неуверенность и сомнения: «А правильно ли я служу Кришне? А не отклонился ли я от служения?» Нерешенные сомнения и неуверенность ложатся мрачными тенями на светозарный путь преданного служения.

Как же можно узнать о существовании посторонних мотивов? Бхактисиддханта Сарасвати указывает на два признака:

а) бахвальство;

б) критика.

Тот, кто пытается выгораживать себя, на самом деле виноват, или же руководствуется мотивами славы и признания в обществе. Часто человек использует смирение, являющееся важным критерием духовного развития, для реализации корыстных целей, поэтому он может говорить другим о своей греховности, чтобы произвести впечатление на них, но при этом внутри он будет считать себя великим и непревзойденным.

Стремление критиковать выдает лицемерие и нечистые мотивы человека. Это иллюстрирует следующая история.

Один человек прибыл в храм, желая совершить служение. Подойдя к воротам храма, он остановился у ворот, чтобы поговорить со сторожем.

«Я вот думаю, – сказал он, – не многие знают, сколько в этом мире подлинных искателей истины; большинство, кто приходит сюда, я думаю, являются лицемерами и обманщиками».

Тогда сторож, выслушав, ответил следующее: «Я стою у этих ворот полвека и могу сказать их число».

– В самом деле? И сколько же их?

– На одного меньше, чем Вы думаете.

Другим признаком существования нечистых мотивов является принятие лжегуру.

У преданного был истинный духовный учитель, но, испытывая неудовлетворение из-за нежелательных мотивов, он отверг истинного гуру и принял прибежище лжегуру, который шел на компромисс с материальными желаниями своего ученика.

Так в «Катха Упанишад» Ямарадж, испытав Начикету на квалификацию для постижения духовного знания, ответил:

са твам прийан прийарупам шчака мана бхидхйа

йамнаачикето тйасракших

наитам срнкам виттамаийма вапто

йасйам мадджаити вахаво манушйах

« О, Начикета! После размышления ты отверг все материальные наслаждения, предложенные Мной. Ты не принял путь материального процветания, в котором увязло множество людей и который ведет к скорби ».

дурамете випарите вишучи авидйа йа

ча видйети джната видйабхипсинам начикетасам

манйе на тва ка ма бахаво лолупанта

« То, что известно как знание и что известно как неведение, имеют различные пути в силу того, что они дают разные результаты. Я считаю Начикету действительно стремящимся к обретению знания (видйабхипсинам), поскольку материальные вещи, сулящие наслаждения, не соблазнили тебя ». (1.2.4)

Ямарадж, проведя Начикету через испытания, убедился в его чистом мотиве, поскольку говорится: « знание, данное заносчивому и завистливому ученику, не пытающемуся искоренить в себе эти качества, будет злоупотреблено ». («Хита падеша»).

Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада милостиво давали духовное знание даже тем, кто имел нечистые мотивы. Некоторые из них так и не смогли искоренить их и начинали использовать знание в своих целях.

Бхактисиддханта Сарасвати говорит таким людям: « Если мотивы материальны, то мы будем страдать от бесконечных желаний ».

По этому поводу стоит отметить, что мотив собственного счастья доминирует на начальных ступенях бхакти. Однако ему не суждено сбыться, если преданное служение покрыто корыстными устремлениями. Результат этого – разочарование в избранном пути, являющемся вечной религией души. Такие чистые мотивы, как желание доставить Господу удовольствие и совершать служение Ему, видя Его перед собой, проявляются на высоких уровнях бхакти и характеризуют шуддха-вайшнава.

Здесь мотив личного счастья растворяется в океане беззаветного служения Шри Хари. Но на ступени аништхита бхаджана крийя он считается важным для преданного, и потому безрадостность и апатия часто служат причиной оставления пути бхакти.

В дополнение к вышеописанному стоит упомянуть разные стадии прогресса мотива чистого или нечистого.

Сначала присутствует определенное побуждение, которое есть результат определенных васан (отпечатков в уме), идущих с прошлых жизней. Эти васаны создают потребность в пути преданного служения, и эта потребность может иметь разные формы: мотив любознательности, мотив обогащения, мотив улучшения здоровья и избавления от бед и страданий.

Стоит различать два понятия: необходимость и потребность. Необходимость побуждает человека встать на путь преданности и служить Богу с теми или иными намерениями. Но очень важным является преобразование необходимости в потребность, тогда мотив становится прочным и устойчивым. Для этого, во-первых, нужно осознать эту необходимость, прочувствовать ее. Во-вторых, необходимость должна достигнуть достаточной интенсивности так, чтобы у человека возникло беспокойство. Осознавая нечистоту своего побуждения, личность переживает неприятность этой мотивации. Или наоборот, при понимании чистого мотива возникают переживания: «Все ли я делаю правильно, чтобы как следует служить Богу?»