Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите» объясняет, что атрибутом настоящей веры является чувство беспокойства за свою греховность, и это беспокойство побуждает преданного думать, как избавиться от своих грехов . Беспокойство о своих недостатках, о которых говорит Бхактивинода Тхакур, это не беспокойство по поводу несоответствия своего реального «я» идеальному образу, питаемому тщеславием.

Настоящее беспокойство дает жадность к общению с вайшнавами и стремление проводить самоанализ.

Беспокойство, формируемое желанием славы, исключает всякую возможность видеть свои ошибки и отбирает способность учиться на них.

В «Йога-сутре» говорится о девяти препятствиях для духовного развития :

1. Болезнь .

Физическая боль может напомнить о Кришне только в том случае, если мы потеряли всякую надежду на чувственные наслаждения в этом мире и не столь сильно отождествляем себя с этим грубым телом. В ином случае болезни составляют препятствия для духовного развития.

2. Застой .

Каништха-адхикари легко может ощутить застой в своем духовном развитии. Об этом говорит Бхактивинода Тхакур. « Если асат-санга пропорциональна садху-санге, то каништха не будет духовно развиваться и не будет деградировать. Его духовная жизнь будет в застывшем состоянии » («Джайва-дхарма»).

Ощущение застоя противоречит природе духа, всегда рвущегося к свежести духовных и динамично развивающихся эмоций. Застой рождает привычно-банальное отношение к духовным принципам.

3. Сомнения .

Необоснованные сомнения ослабляют веру и приводят к духовному застою.

4. Недостаточное предвидение .

Разумный человек, даже попав в неблагоприятную ситуацию, знает, как из нее выйти, и прилагает для этого усилия. Тот же, кто глубоко мудр, предвидит неблагоприятные ситуации и просто не попадает в них. Те, кто находится на платформе ума, может понимать неблагоприятность положения, в которое он попал, но сомневается в том, «правилен ли выход, на который указывают шастры и гуру?». Даже видя этот выход, он не спешит прилагать усилия, чтобы приблизиться к нему.

Тот, кто целиком находится на чувственной платформе, не видит выхода из неблагоприятных ситуаций, несмотря на то, что о нем говорят ему святые.

Те же, кто окутан веревками тщеславия, путем создания ложного образа своего «я» создают из пустыни неблагоприятных ситуаций и внутренних проблем цветущий оазис и так помещают себя в иллюзорный мирок поверхностного благополучия.

Это можно пояснить на примере картины полуразвалившегося, ветхого домика, вызывающего художественный интерес и прилив эстетических чувств. Однако в жизни такой ветхий домик не вызывает ничего, кроме равнодушия и даже отвращения. Подобно этому «на картине» сознания личности, зараженной болезнью тщеславия, все недостатки кажутся удивительными достоинствами, вызывающими самолюбование и самовосхищение, хотя реальность так далека от этого.

5. Усталость .

Чрезмерная физическая усталость делает ум рассеянным и ленивым. Но существует еще усталость перед трудно сгибаемым ложным эго. Если преданный поддается ей, то у него пропадает всякий энтузиазм, и он начинает ощущать себя слабым. Однако, даже если его сердце сарва-кама исполнено материальных желаний, но он, тиврена бхакти-йогена йаджета парам пурушам, продолжает служить Господу, преисполнившись тиврой (рвением, силой), то он достигнет успеха. Тивра также означает «заостренный». Сознание, подобно заостренной стреле, направлено на цель – лотосные стопы Кришны, способно, несмотря на многочисленные трудности, преодолеть все препоны и, достигнув Господа, никогда уже не оставлять Его.

Остальные 4 препятствия: оправдания, иллюзии относительно реального состояния своего сознания, недостаточное упорство и деградация очень тесно связаны с желанием славы , являясь продуктом идеального образа своего «я».

Желание славы и отклонения в сампрадае

Когда живое существо, осознавая привлекательность духовной цели, стремится достичь ее, но при этом не хочет расставаться с определенными материальными желаниями, тогда и возникают разные отклонения в сампрадае. Когда желание достичь духовной цели соединяется с кама-лобхой (жадностью к вожделению), точнее говоря с нежеланием работать с этой анартхой, то обязательно бхакти будет иметь содержание кармы. И чем больше плодов кармы будет приходить, тем больше будет развиваться равнодушие к самому преданному служению, как таковому.

Кама-лобха возникает из желания славы. Поэтому, если проанализировать вожделение, то можно увидеть, что оно имеет тенденцию к эксплуатации и пытается быть безусловным: «Ты обязан любить меня, как бы я себя не вел».

Когда соединяются желание достичь высшей духовной цели и кама-лобха, то формируется определенная психология личности, происходит некая метаморфоза человека. И эта метаморфоза выражается:

а) в отстранении от духовного учителя, прививающего своим ученикам немотивированный взгляд на путь преданности;

б) в полном отвержении гуру.

Как отстраненность, так и отвержение – все это тщеславные побуждения, сохраняющие с одной стороны силу желания достичь духовной цели, с другой – силу нежелания работать с кама-лобхой.

В случае отстраненности человек очерчивает вокруг себя некий круг. Находясь внутри него, он поддерживает мотивированное бхакти, которое есть синтез двух вышеперечисленных желаний. И он не хочет никого пускать в круг своего «эго», будь то гуру или садху, которые наделены силой обличать, пробуждать совесть, исправлять. Он не пускает шастры в этот круг своего эго, но интерпретирует на свой лад. Поскольку священные писания безмолвны, они не будут возражать, если мы по-своему их поймем, что нельзя сказать о гуру и садху.

Отстраненность отдаляет ученика от гуру. Получая наставления, такой духовно обособившийся ученик не видит ценности и актуальности этих наставлений в силу невидения своих внутренних проблем. Если мы видим свою проблему, то наставления гуру наполняются непреходящей ценностью. Но если этого нет, то возникает дисгармония в связке гуру-нитья, связь ученика становится во многом просто формальностью.

Заключив себя в круг своего обусловленного эго, личность обречена оставаться в одиноком состоянии без всякой защиты, любви и поддержки. Поэтому, в конечном счете, человек отстраняется от этих трех качеств, испытывать которые – это неотъемлемая потребность души.

Но именно три формы власти: гуру, шастры и садху способны дать нам эти чувства, помещая нас в мир духовной свободы.

Преданный боится выйти за пределы этого очерченного вокруг себя круга, поскольку у него возникает страх потерять иллюзорную целостность, которую он ощущает внутри. В его сознании – сделать шаг за пределы этого круга есть угроза для ветхой целостности, возникающей из– за синтеза желания достичь духовной цели и определенного материального желания. Оказавшись за пределами круга, он сразу оказывается лицом к лицу с многочисленными желаниями, которые, подобно кровожадным и беспощадным зверям, раздирают его ветхую целостность на части. И такому преданному нестерпимо больно ощущать изменения самовосприятия, свою незащищенность, неквалифицированность и отдаленность от Кришны, нашего высшего спасителя и духовного вождя. Хотя это было и тогда, когда он находился внутри круга своего эго, но за его пределами все это становится нестерпимо очевидным: кровожадность анартх и ощущение отдаленности от Кришны.

В таком состоянии единственной панацеей является сердечный призыв к Господу: «Но не повредит ли это моей кама-лобхе или тщеславию, хватит ли места в сердце для материальных желаний и для Господа?».

Колебания такого рода не дают возможности от всего сердца призвать Кришну, найти приют у Его лотосных стоп и целиком посвятить всего себя Ему. Поэтому эта дистанция так и будет сохраняться. Преданный, даже попытавшись сделать шаг за пределы круга и столкнувшись с выше описанными состояниями, вновь поспешно возвращается в него, обрекая себя на духовный застой.

Когда наставления духовного учителя направлены на внутреннюю работу над искоренением анартх преданного, и преданный видит свою неспособность убежать и скрыться от могущественных слов гуру, то часто он отвергает гуру. Совершение нама-апарадхи гуру-авагьи питают кама-лобху, из-за которой ученик отстраняется или полностью отвергает своего гуру.

Отстраненность нередко предшествует акту отвержения гуру, являясь его преддверием.

Когда желание достичь высшей духовной цели соединяется с сиддха-лобхой (желанием мистических совершенств), то такое сочетание приводит к развитию сахаджии, которая есть не что иное, как стремление испытывать близость с Господом через это материальное тело, притом немедленно. Желание славы вложило в сиддха-лобху желание контролировать личность с помощью своего ума и управлять духовной энергией. Стремление контролировать временным фактором выражается в желании испытывать расу прямо сейчас, а не ждать постепенного очищения чувств и ума.

Такое сочетание двух желаний приводит к отвержению садху, т.е. предыдущих ачарьев, являющихся эталоном чистого следования духовным законам преданного служения. Намаапарадха, садху-нинда (оскорбление святого) способствуют прорастанию семян сиддха-лобха.

В случае, когда желание достичь высшей духовной цели смешивается с поощряемой мукти-лобхой (жаждой освобождения), такой синтез рождает разные формы философии майавади, т.е. бхакти оскверняется мотивом гьяны.

Желание славы вкладывает мукти-лобху, ощущение своей власти, и настроение независимого контролирующего, достигающее своей кульминации в представлении, что «я – Бог».

Соединение двух вышеперечисленных желаний приводит к отвержению шастр через изменение их смысла.

Вкладывание в заключения шастр своего понимания стимулирует мукти-лобху, живущую в сердце обусловленной души.

Желание славы и семейные взаимоотношения

Настроение, с которым преданный должен вступить на порог семейной жизни, по утверждению ачарьев, предполагает:

1. взаимную помощь в развитии сознания Кришны;

2. страх перед падением в этот век Кали;

3. развитие атма-таттвы, духовного самоосознания;

4. получение практических уроков, теоретических постулатов, освоенных ранее;

5. развитие настроения служения:

а) другим живым существам;

б) другим вайшнавам;

6. обучение принципу использования материальных вещей и объектов в служении Господу.

Взаимная помощь подразумевает, что оба партнера – обусловленные души. Кто-то из них более продвинут, кто-то менее, но оба находятся в обусловленном состоянии. Хотя, конечно, есть и исключения.

Желание славы может разрушить семейные взаимоотношения как со стороны мужчины, занимающего превалирующее положение, так и со стороны женщины, занимающей подчиненное положение.

У мужа есть риск заразиться настроением господина и управляющего и наслаждаться подчинением жены.

Для жены есть риск развить неудовлетворение и обиду на свой статус подчиненной мужа в силу неудовлетворения желания славы.

Поэтому оба супруга должны поставить цель – работать над искоренением этой грозной анартхи. Муж, всегда помня о своей обусловленности, должен понимать, что он лишь выполняет функции учителя своей жены. Он должен бдительно следить, чтобы эта функция не покрыла процесс взращивания смирения. Не заботясь о развитии смирения, муж невольно начинает эксплуатировать функцию духовного учителя своей жены. Требования мужа должны подкрепляться поведением, в котором должно быть выражено неподдельное смирение и желание вырваться из пут материальной природы. Тогда жена естественно будет питать симпатию к своему мужу и займет подчиненное положение. Вдохновением для ее служения будет искреннее стремление мужа измениться и его дух служения гуру и вайшнавам. Видя, что супруг отдает немало энергии на это служение, жена, поставившая цель возвратиться к Богу, без сожаления и с большим внутренним желанием будет вкладывать всю свою энергию в служение ему.

Муж не должен забывать, что быть гуру для жены – большая ответственность, а жена должна помнить, что положение супруга более сложное, ведь ему необходимо прилагать больше усилий, чтобы не попасть в капкан желания славы. Ее же положение смиренного подчинения – замечательная возможность на практике доказать готовность искоренять тщеславие, сдерживающее развитие любви к Богу.

Совершенные отношения в настоящее время большая редкость и, чтобы приблизиться к высшему эталону общения, необходимо немало работать в этом направлении.

Следующие признаки являются тревожными симптомами, говорящими о разрушающем влиянии тщеславия :

1) Постоянные придирки, подпитывающие тщеславие.

Какие бы усилия и старания не прилагал находящийся рядом человек, тем не менее, этого недостаточно и не настолько правильно для болезненного самолюбия. Например, если жена сделает из десяти действий восемь правильно, а два нет, то девяносто процентов времени такой муж проведет в критике двух неправильно сделанных действий. Неудачи в духовной жизни не должны стать причиной нападок и критики, дабы уровнять с собой своего партнера, чтобы он тоже ощущал себя неудачником.

2) Чрезмерные требования.

3) Стремление всегда отвечать критикой на критику в свой адрес.

4) Нетерпимость к инициативам и идеям партнера, хотя они не идут вразрез с шастрами.

5) Нежелание заканчивать спор до тех пор, пока партнер не признает, что Вы правы.

6) Постоянное стремление выглядеть безгрешным и не признавать своих ошибок.

7) Открытое нападение на уязвимые места партнера.

8) Стремление управлять и контактировать через запугивание.

9) Стремление управлять через чувства стыда и вины.

10) Нежелание говорить на тему улучшения и развития взаимоотношений.

11) Чувство одиночества.

Все эти тревожные признаки показывают степень влияния желания славы и то, насколько не реализованы принципы гармоничного существования на основе оказания взаимной помощи.

Возможность попасть в крутящуюся воронку водоворота века Кали всегда остается. Поэтому регулируемая семейная жизнь – защитное судно, оберегающее духовную жизнь. Если нет такого страха, то усилия по достижению взаимного понимания со второй стороной будут недостаточны.

Страх перед падением – результат огромного желания стать вечным слугой Кришны. Безупречность и сила такого желания зависят от погружения сознания в атма-таттву, науку духовного самоосознания.

Важно понять, что изучение священных истин духовного знания также важно в настоящей семейной жизни, как и в брахмачари-ашраме.

От качества изучения писаний зависит и дух служения другим. Служение семейной парой гуру, вайшнавам и другим живым существам – залог прогресса в грихастха-ашраме и центральная ось взаимопонимания и наличия духа служения во взаимоотношениях между собой.

Укреплению духа служения и семейной сплоченности способствует поклонение Божествам.

Осознание себя и членов своей семьи слугами Божеств способствует развитию принципа юкта-вайрагьи, использованию разных вещей, денег и др. объектов в служении Господу.

По-настоящему жить и совершенно выполнять принцип юкта-вайрагьи можно на уровне мадхьяма-адхикари, в чем и заключается назначение семейной жизни.

Проходя школу семейной жизни, преданный должен выработать следующие качества, говорящие о его готовности вести отреченный образ жизни :

1) утрата желания общаться с противоположным полом на грубом и на тонком уровне;

2) милосердие к живым существам;

3) нежелание накапливать деньги;

4) жилищные условия и одежда интересуют его лишь в той степени, в которой они ему действительно необходимы;

5) глубокая преданность Кришне;

6) свобода от нежелательного общения;

7) равнодушие к прославлению и критике в свой адрес;

8) равнодушие к мирским занятиям;

9) отсутствие страха смерти.

Желание славы и духовные переживания

С самого начала своего духовного пути душа начинает испытывать фрагменты атома духовных чувств. Эти ощущения, несмотря на свое слабое проявление, озаряют покрытое темнотой и мраком сердце, сообщают цель и смысл жизни, позволяя укрепиться в них, дают силу сопротивляться материальной энергии. Слабый духовный свет чувств на начальных ступенях бхакти, тем не менее, способен озарить путь к совершенству, несмотря на его малую протяженность. Чувство бхакти развивается в неуклонном прогрессе, к которому душа постоянно стремится. Развитие современной цивилизации и планы по дальнейшему прогрессу – не что иное, как искаженная, но вместе с тем неизменная по своей природе функция души, потребность ощущать прогресс.

Слабый отблеск духовных эмоций (бхава-абхас) имеет тонкую градацию.

Душа, ощущая крохотные, но весомые по своему влиянию, частицы духовного атома счастья, снова и снова движется по пути прогресса, возвышаясь на более высокий уровень бхава-абхас. Хотя это движение вперед мало ощутимо, но, тем не менее, оно происходит, поскольку принцип таков: испытывая духовные переживания или их отблески, душа совершает прогресс. Таким образом, чувство счастья и духовный вкус неразрывно связаны с прогрессом и являются его прямым свидетельством.

Шрила Прабхупада говорит в лекции: « Если у вас нет вкуса к постижению духовного знания, то это ненормально. Это указывает на то, что человек болен желтухой авидьи ».

Каждое новое ощущение счастья и вкуса – это незначительный прогресс. Складываясь с течением времени, он становится воспринимаемым и ощутимым. Когда это происходит, мы можем сопоставить свое прошлое духовное положение и настоящее и увидеть промежуток между ними.

Желание славы оставляет сильный отпечаток в сознании (самскару), который побуждает живое существо вновь и вновь прилагать усилия, чтобы испытывать вкус этой анартхи. Может ли фрагмент атома духовного блаженства соперничать с тщеславием?

Полностью победить желание славы можно, лишь испытывая всю полноту духовных эмоций. Их глубокий отпечаток сделает сердце равнодушным и невосприимчивым к славе.

Преданный на начальной стадии преданности может в наименьшей мере зависеть от тщеславия и находить силы для проведения внутренней работы по его искоренению, если он будет снова и снова испытывать истинные отблески духовных эмоций. Если влага этих эмоций совершенно не будет касаться его сердца, то ему будет невероятно сложно прилагать усилия по работе с этой анартхой.

Поэтому начинающий преданный должен тщательно выполнять указания своего гуру, стараться в правильном ракурсе видеть путь преданного служения и совершать как можно меньше ошибок на нем. Необходимо бережно и заботливо культивировать слабые духовные переживания и отблески возвышенных духовных эмоций.

Желание славы и здесь ставит преграды, которые необходимо пройти.

Одна из преград – стремление сделать переживания собственностью, присвоить их себе. Позже мы обсудим, как это проявляется.

Сейчас мы проиллюстрируем эту общую проблему, чтобы лучше понять ее суть, на примере аллегорической истории.

Однажды, играя среди холмов у своего дома, один мальчик увидел яркую бабочку. Он с восторгом рассматривал ее, и тут вдруг ему в голову пришла мысль поймать бабочку и отнести домой. Вернувшись в свою комнату, он посадил бабочку в клетку и позвал родителей, братьев, сестер поглядеть на нее. Потом он пригласил в гости школьных друзей и показал бабочку им. Он пытался даже выдрессировать ее. Малыш был втайне очень горд собой. По дороге в школу он думал: «У меня дома красивая бабочка! Такой нет больше ни у кого». Он подолгу любовался ею, разглядывая со всех сторон, кормил разной пищей. Однажды, возвратившись из школы, малыш, зайдя в свою комнату, увидел, что бабочка улетела, проскользнув сквозь прутья клетки. Мальчик очень сильно огорчился. Он надеялся, что она вернется, и потому разложил всюду сочные листья и цветы. Малыш думал: «Наверняка она соблазнится такими листьями и цветами». Но, спустя некоторое время, он понял, что так и должно было случиться.

Бабочка – это отблески духовных чувств, которые испытывает преданный в начале своего духовного развития. Этот преданный – маленький мальчик, делающий первые шаги в духовной жизни. Наслаждаясь зрелищем красивой бабочки, мальчик решил посадить ее в клетку.

Так же и некоторые преданные неофиты пытаются сделать фрагменты атома духовного счастья своей собственностью, т.е. желание славы имеет тенденцию присваивать духовные чувства и переживания. Это может выразиться в отчаянном стремлении вызвать их во время слушания, воспевания или памятования того, что связано с Господом. И когда эти попытки проходят впустую, возникают разочарования, досада и даже обида на гуру и Кришну. В действительности, эти негативные чувства есть лишь прямое следствие нарушения равновесия ложного эго, возникающего в тот момент, когда происходит осознание, что усилия, имеющие собственнический характер, оканчиваются неудачей. Чтобы избавиться от захлестнувшей обиды и разочарования и т.п., необходимо работать со склонностью все контролировать и считать своей собственностью.

В «Бхагавад-гите» (4.21) говорится:

нирашир йата-читтатма

тйакта-сарва-париграхах

шарирам кевалам карма

курван напноти килбишам

« Знающий человек полностью контролирует свой ум и разум, отрешаясь от чувства собственности, и трудится только ради необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков ».

Забывается то, что даже самые слабые отблески духовного счастья есть результат милости Кришны, и Он даровал их преданному, хотя тот совершенно их не заслужил. Это есть смиренное принятие. Но если он будет принимать чувство счастья, как нечто само собой разумеющееся, или думать: «Почему вкус и эмоции не развиваются дальше, ведь я заслужил быть награжденным ими», или же будет присваивать их лишь себе, посадив в клетку желания славы и поместив табличку с надписью «Мой духовный прогресс», тогда он не сможет их сохранить.

Кришна покинул даже гопи во время танца раса, заметив их гордость. Так же легко Он может забрать у нас радость духовных эмоций. И не потому, что Он жадный, а лишь затем, чтобы преданный правильно духовно развивался и смог ощутить вкус чистых духовных эмоций, к которым он пришел бы через правильные усилия.

Подобно тому, как мальчик любовался пойманной бабочкой, также у обусловленного эго есть склонность к самолюбованию и созерцательному отношению к духовным чувствам. Преданный так очаровывается ими, что начинает считать, что он многое сделал, и прекращает прилагать усилия. Потому нужно пресекать такой менталитет, чтобы не остановиться в своем духовном развитии.

Желание демонстрировать и преувеличивать свои духовные переживания только увеличивает боль, возникающую при их утрате. Желая выглядеть в глазах других тем же, что и раньше, человек становится на путь лицемерия. Лицемером он становится в тот момент, когда привязывается к обману.

Мальчик, не смирившись с тем, что бабочка улетела, может сделать ее точную копию из глины и считать, что у него все нормально в духовной жизни.

В «Бхагавад-гите» (5.26) говорится:

кама-кродха-вимуктанам ягинам ята-четасам

« Победив вожделение и гнев, и неустанно стремясь к совершенству, очень скоро достигается освобождение... »

Здесь садхак обозначен словом ятитам, которое означает «прилагающий усилия, усердный, старательный».

Получив понимание того, что духовные чувства померкли, обнажив не искорененные дурные привычки и привязанности, преданный должен преисполниться надеждой на достижение совершенства и приложить требуемые усилия. Надежда позволит держать нужную планку в науке приложения усилий. В частности она позволит терпеливо сносить препятствия на этом пути, не позволит, чтобы препоны снижали веру и занижали порог приложения усилий. Усилия без чувства надежды на получение милости легко могут погаснуть, ослабиться или переключиться на удовлетворение материальных мотивов.

Вывод таков: баланс и правильное развитие того или иного духовного качества возможны при их сочетании в соответствии с законами духовного мира . Например, истинная кшама (способность прощать) есть прямой результат сочетания смирения с милосердием.

Закон духовного равновесия таков, что хладини, сандхини и самвит всегда взаимодействуют друг с другом, и это взаимодействие вызывает разные эмоции, виды знания и состояние бытия.

Уттама-вайшнав парамахамса, свободен от желания славы

Иногда может показаться, что парамахамса-вайшнав желает почестей, но в действительности даже сама мысль о своей славе не находит отклика в его чистом сердце и претит сокровенному служению гуру и Кришне.

Примером может служить Говинда, ученик Ятираджи. Он так совершенно служил своему гуру, что все остальные ученики просто поражались. Все признавали его как очень возвышенного вайшнава.

Однажды в разговоре с Говиндой один из его духовных братьев стал усердно расхваливать качество служения Говинды своему гуру. Выслушав прославления, Говинда на удивление всех ответил: «Да, мои хорошие качества действительно достойны похвалы».

Пораженные его гордыми словами, духовные братья сообщили об этом случае Ямарадже, который позвал Говинду и сказал: «Ты действительно проявляешь все лучшие качества преданного, но это не дает тебе права быть таким самодовольным и заносчивым». Говинда ответил: «Я достиг этой человеческой жизни после многих тысяч рождений, но даже тогда я чуть было не заблудился и не сошел с пути истинного совершенства. Только Ваша милость спасла меня от тьмы иллюзии, и поэтому, какие бы хорошие качества другие во мне не видели, я обязан ими только Вам одному, потому что сам я по своей натуре человек падший и неразумный».

Поэтому для возвышенного вайшнава любое прославление в его адрес вызывает трансцендентные воспоминания именно тех славных качеств духовного учителя и Кришны, которые прославляются по отношению к нему. Этому нельзя подражать. Однако, мы можем лишь стараться переводить прославления в адрес гуру, прибегнув к помощи молитв.

Желание славы – корень анартх

Мы рассмотрим черты тщеславия в разных анартхах, нежелательных качествах, чтобы глубже утвердиться в понимании причинной природы желания славы.

Вожделение

Вожделение, кама, имеет те же тенденции, что и тщеславие. Према (духовная любовь) полностью свободна от желания находиться в центре внимания, от самовлюбленности и эгоизма.

Према характеризуется горячим духовным стремлением доставить удовольствие субъекту своей любви, стремлением к самопожертвованию, постоянной медитации на объект любви. Кама, вожделение, имеет, подобно желанию славы, природу гуны страсти и характеризуется:

1) эгоистической ревностью: «Ты должен любить только меня», желанием быть единственным объектом любви. В этом выражается эгоцентризм, передающийся каме желанием славы.

Почему возникает ненасытное желание быть единственным объектом любви?

Причина кроется в ощущении себя уникальной личностью, имеющей неповторимые качества, за которые ее обязаны любить так, как она этого заслуживает.

Эгоцентрическая ревность характеризуется представлением, что лишь я имею право обладать другой личностью. Отсюда возникает посягательство на личную свободу человека, оскорбления, ненависть.

Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет отношения с бесчисленным количеством любящих Его джив. Однако это не приводит к распылению Его любви. Любовь Бога имеет абсолютную и всеохватывающую природу. Никто из вечных спутников Господа не отказывается от Него из-за того, что Он любит и строит отношения с большим количеством личностей. Наоборот, это вызывает лишь восхищение и восторг.

У преданного, находящегося на начальных ступенях бхакти, могут в какой-то момент возникнуть сомнения: «А нужен ли я Богу, ведь у него так много любящих слуг», или «Сможет ли Господь уделить мне внимание, ведь Он погружен в столь многие взаимоотношения со своими спутниками?»

Развиваясь, эти сомнения не дают возможности заметить внимание и заботу, оказываемые Господом нам. Такие сомнения разрушаются постижением трансцендентной природы Господа. А если преданный начинает думать: «Я хочу быть центром любви Бога, подобно Радхарани и гопи», то это лишь указывает на большое количество вожделения, возникающего от желания славы, а не на наличие беспримесной бхакти.

2) Другой чертой вожделения является желание получить любовь и уважение даже тогда, когда собственное поведение наделено негативными чертами.

В этом проявляется ослепление тщеславием. Одни, имея мотив почета, прилагают усилия, добиваясь желаемых плодов, и ждут славы, считая, что справедливо заслужили ее. Другие же не желают прилагать усилия, но хотят наслаждаться почетом. Это состояние более глубокого порабощения пратиштхой. Те же особенности можно видеть и в вожделении. Человек недоумевает, почему он не получает любовь и уважение, но при этом из-за диссонанса в сознании не отдает отчета в том, что он даже не прилагает усилия в развитии качеств, достойных любви и уважения.

3) Следующей чертой вожделения является крайняя чувствительность к отвержению своей персоны. Это отвержение сразу же выливается в ненависть. В этом случае человек хочет получить адекватный ответ на свои чувства от того, на кого он их направляет.

Сама эта потребность справедлива, поскольку является частью вечной духовной потребности души. Но поскольку направление этой потребности происходит в сторону других джив, оторванных от Бога, то результатом будет лишь тягостная горесть. Реальное положение состоит в том, что, когда между «вечной любовью» и «страшной ненавистью» нет расстояния, это говорит только об одном: никакой любви не было. Было лишь мимолетное ощущение сексуального обожания, не больше.

В центре жизни любой обусловленной души стоит принцип своего ложного эго. И если кто-то попытается это оспорить или уязвить тщеславие, то все силы направляются на борьбу за свой статус-кво. Под влиянием камы, вожделения, возникает стремление захватить лидерство во взаимоотношениях. И если это лидерство не оспаривается, то взаимоотношения сохраняются. В ином случае они неминуемо разрушаются. Если через так называемую любовь не удалось сохранить лидерство и ощущение собственника другого субъекта, то сразу же кама запускает другой механизм: угрозы, оскорбления, стремление апеллировать к чувству вины другого.

Кто-то может посчитать такие взгляды узкими и сектантскими. Однако ряд российских и американских ученых провели лабораторные исследования природы любви. В результате были сделаны выводы: так называемая любовь – это просто сильная наркотическая эмоция. В результате эксперимента ученые открыли гормоны, которые возникли, благодаря химическим реакциям на эти эмоции.

На основе этих открытых гормонов сделали таблетки и стали давать участникам эксперимента. Люди стали испытывать эмоциональный подъем, обострение всех ощущений, становились отстраненными, мечтательными. На лицо были все признаки влюбленности. Самое интересное, что был установлен факт привыкания к этим таблеткам и доказана наркотическая сущность данных гормонов. Вожделение – причина притяжения противоположных полов друг к другу. Сексуальное чувство, возникшее в уме на физиологическом уровне, способствует выработке открытых учеными гормонов и наркотическому привыканию к ним.