Текст книги "Психология обусловленной души"

Автор книги: дас Яшошадулал

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц)

Вывод таков: недостаточно просто сознавать факт наличия проблем, недостатков в себе, необходимо развить сильное желание освободиться от них. Тогда критическая осмысленность будет иметь могущественное влияние на нашу духовную жизнь . Такое сильное желание будет присутствовать, если у нас чистый мотив и незыблемая убежденность в цели, осознание всей привлекательности служения Кришне.

Все это будет являться источником духовных впечатлений: и сознание того, что в моем сердце масса пороков, и мое знание о том, что поможет разрешить мои проблемы.

Следующее, о чем пойдет речь, – это выяснение того, какова питательная почва для самообмана:

1. Полуправда.

2. Противоположные мнения.

3. Поверхностное отношение к практике бхакти и невнимательное отношение к неблагоприятным факторам.

Полуправда – это сообщение только части истины и умалчивание или искажение другой ее части.

Полуправда по отношению к себе – это состояние, когда приоткрывается лишь часть личины, за которой можно разглядеть истинные черты нашей личности.

Несомненно, полуправда по отношению к себе лучше, чем категорическое нежелание признать в себе недостатки. Но очень важно не останавливаться на полпути в самоанализе, поскольку долгая остановка приводит к регрессу, а не к дальнейшему развитию.

Здесь необходимо проявить решимость, поскольку, как сказано в Брахма-Самхите 5.59: «бхактим анй уттамам лабхет» – « чистая преданность достигается через изучение шастр, упорное стремление к самоосо– знанию и религиозному образу жизни ».

И в другом тексте 5.61 «Брахма-Самхиты» тоже говорится: дхармам анйан паритйаджйа мам экам бхаджа вишвасан – « Оставь все прочие виды религии и с решимостью служи Мне »...

Стремление узреть более глубокие слои своей обусловленности, отсутствие боязни увидеть свое настоящее, незнакомое лицо делают преданного квалифицированным для получения милости Кришны. Укрепление веры поможет проявить решимость в самоанализе даже тогда, когда трудно двигаться вглубь себя и признавать неприятные стороны своей личности. Кроме недостатка решимости, непостижение всей гаммы своих несовершенств может произойти из-за обмана майи.

У преданного может быть настойчивое желание разобраться в причинах духовного застоя и стремление честно взглянуть в свое сердце. Предположим, частично осуществляется процесс постижения своих несовершенств. Во-первых, под внушением искусительницы майи этот процесс может выдаваться за полный спектр имеющихся у преданного несовершенств. Во-вторых, может создаться ложное чувство облегчения и самоудовлетворения. Осев и укрепившись, эти чувства поставят плотный заслон решительным усилиям, направленным на самоанализ.

Какие же формы полуправды существуют?

1) Сообщение части правды и придание этой части видимости полного знания. Например, говорить, что повторение 16 кругов и следование 4 регулирующим принципам и есть весь процесс сознания Кришны. Но при этом игнорируется качество повторения, слушания и т.д., без осуществления которого процесс не принесет желаемого результата. Такая проповедь, со столь дорогой для оскверненного сердца упрощенной моделью бхакти, является результатом таттва-вибхрамы (заблуждения относительно бхакти-таттвы), или же осознанного упрощения принципов преданности в угоду уму.

2) Другая форма полуправды – личность сообщает часть реальности и намеренно не говорит о другой его части. Это может носить как позитивный, так и негативный характер. Если, проповедуя тому, кто только встал на путь сознания Кришны, объяснять все сложности и детали философии, то под напором массы информации, будучи не способным ее понять, человек может просто испугаться и разочароваться в силу материального загрязнения. Таким образом, эта форма полуправды может применяться как умелая стратегическая тактика.

Но если сознательно скрывать от другого человека реальность преданного служения, несмотря на то, что он долгое время практикует сознание Кришны, с целью удержать его под своим контролем, то это ни к чему не приведет, поскольку таким методом невозможно все время удерживать кого-либо на свободном от корысти пути преданного служения.

3) Сочетание правдивых истин с ложью.

Это происходит, когда выдуманная спекулятивная идея маскируется под неопровержимые принципы истинной сиддханты. Множество ложных взглядов не только в вайшнавской философии и религии, но и в других конфессиях стали догматами именно потому, что они утверждались в паре с абсолютными и бесспорными принципами истинной религии.

Недобросовестные «святые», движимые корыстью и славой, используя знание писаний, эрудицию и логику, искусно вплетают выдуманные ими или неправильно понятые принципы в ткань истинных взглядов так, что человеку, не искушенному в знании, очень трудно отличить зерна от плевел.

В очерке «Возлюби Бога» Бхактивинода Тхакур говорит: « Высказывания святых исполнены мудрости, понятые, они приближают истину к самому сердцу, а непонятые – становятся буквой, которая убивает ».

« Тот, кто отвергает истинный смысл наставлений и пытается исказить его, привязывается к чувственным наслаждениям и вынужден идти нечистым путем самообмана » («Према-виварта»).

Следующее, что является питательной почвой для самообмана, – само наличие противоположных мнений. Противоположные мнения – основа возникновения спасительной неопределенности, о которой уже шла речь ранее.

Противоположные мнения могут присутствовать внутри духовной организации по каким-то отдельным аспектам философии, могут быть и существенные расхождения, определяющие направление жизни человека.

Для все еще обусловленного сознания разнящиеся мнения в определенный момент могут стать источником сомнения. Процесс преданного служения требует значительного терпения и усердия, и плоды бхавы и премы не приходят так быстро, как хочется нетерпеливому уму.

В период духовного кризиса и неудач противоположные мнения, вследствие анартх, становятся привлекательными и рассматриваются как возможная опора для души, которая не ощущает крепкой «почвы» под своими ногами.

Итак, противоположные взгляды предоставляют возможность обмануть самого себя.

В «Бхагаватам» (1.1.11) говорится: « Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний ».

Бхактивинода Тхакур в «Шримад-Бхагаватарка-маричи-мала» относит этот стих к неблагоприятным условиям для выполнения преданного служения, поскольку обилие религиозных путей и разнящиеся представления, наряду со слабым интеллектом и загрязненностью пороками века Кали, представляют помеху для неуклонного, твердого, терпеливого совершения чистого преданного служения.

Каковы же причины того, что человек становится жертвой обмана?

1. Склонность подавлять свои сомнения. Вместо того, чтобы разобраться в возникших сомнениях по поводу услышанного или прочитанного, человек подавляет их. Подавлять возникшие сомнения и «проглатывать» их – значит подавлять свой разум. Покупая золото, человек проверяет его на подлинность, поскольку знает цену настоящего золота. Подобно этому, получая духовные знания, бесценные по своей значимости, необходимо проверять их подлинность и авторитетность.

Иногда можно услышать такое: «Моя интуиция, мой внутренний голос мне подсказывают, что этот святой прав, а другой – нет». Такое мгновенное принятие своего убеждения как верного, без участия разума, часто является следствием сильного отождествления со своим умом. Полностью подавляя свои сомнения, человек разрушает барьер в своем сознании и принимает ложь за правду.

2. Признавать за правду то, что считается лишь надеждой на правду.

Здесь человек хочет верить в истинность чего-либо только потому, что это выгодно для его оскверненного ума. Однако определенные сомнения у него все же есть, но надежда на то, что бхога-пати – путь чувственных наслаждений – естественен для тех, кто живет в материальном мире, настолько сильна, что перевешивает те небольшие сомнения в его сознании. И если другой человек приходит и обнадеживает его, удовлетворяя его надежду на «правду», то очень часто такие люди верят ему.

Параматма (Верховный Господь, находящийся в сердце) делает так, что дает возможность услышать то, во что человек хочет поверить. Сильная, но в корне ложная надежда, завладевшая умом, приводит к пренебрежению тем, что обосновывает верность получаемой информации. Ведь самый веский аргумент для тех, кто пойман в сети надежды, – это сама надежда и вера, что она сбудется.

Подводя итог разбираемой темы, самообман можно классифицировать на 3 типа :

1. Возвышающий самообман.

2. Утешающий самообман.

3. Обнадеживающий самообман.

1. Возвышающий самообман проявляется в том, что преданный пытается сохранить возвышенный образ самого себя в своих глазах. Неистощимое желание славы – причина такого самообмана.

Анартхи и неправильные поступки со своей стороны воспринимаются, как некие трансцендентные достоинства. При этом слова осуждения воспринимаются порой как прославление, что видно на примере Джаганатха даса – основателя апасампрадаи Ативади («слишком возвышенные») Однажды Джаганатха дас высокомерно приблизился к Господу Чайтанье. Он хотел продекламировать свой перевод «Шримад Бхагаватам», содержащий пять глав, собственноручно им написанных. Он также хотел представить свой собственный способ воспевания Харе Кришна. Чтобы избавиться от него, Господь Чайтанья сказал: «Падшая душа, вроде Меня, просто не достойна слушать «Бхагаватам», составленный таким автором как ты». «Вы слишком возвышены. У такой незначительной и падшей души, как я, не может быть с Вами ничего общего».

По своей неразумности, вследствие сильного тщеславия Джаганатха дас и его последователи приняли эти слова осуждения за прославление. И стали считать себя лучше Махапрабху и Его спутников.

Это пример того, как возвышающий самообман стал причиной появления одной из вайшнавских апа-сампрадай.

Корень возвышающего самообмана – желание славы, одолеть которое своими силами невозможно. Единственный способ, как навсегда изгнать пратиштху из своего сердца, предлагает Рагхунатха дас Госвами: « О, ум, всегда служи чистым преданным Господа, Его близким спутникам. Только они могут выдворить из сердца этого бесстыдника – желание славы и короновать в нем чистую любовь к Богу ». (Манах Шикша, стих 7).

2. Утешающий самообман проявляется в успокоении возникшего недовольства относительно самого себя и имеет назначение погасить интенсивное совершение бхакти. Интенсивное служение Господу всегда поддерживается на трезвой самооценке, самокритичности и отсутствии чувства самодовольства из-за достигнутых успехов на поприще преданного служения.

Утешающий самообман перечеркивает эти столь необходимые качества.

Стоит отметить, что не всегда самоутешение является формой самообмана. В случаях, когда под влиянием гуны страсти ум приходит в возбуждение и начинает проявлять нетерпение в следовании садхана-бхакти, просто необходимо утешение взбунтовавшегося ума в виде проповеди: «О, ум, пожалуйста, успокойся и не проявляй нетерпимости. Ты сохраняешь слишком много материальных желаний и при этом ждешь, что Кришна одарит тебя всей полнотой милости. Не парадоксально ли это? Не слишком ли ты много хочешь? О, ум, ты не должен разочаровываться в процессе сознания Кришны, ты должен свято верить в его могущество и действенность, но ты должен запастись сокровищем терпения».

Такая проповедь призвана погасить вспыхнувшую гуну страсти.

В «Шримад Бхагаватам», 11 песни, разделе «Уддхава гита» есть довольно интересный комментарий Шрилы Прабхупады, где он дает образец того, как должен рассуждать преданный, лицом к лицу сталкивающийся со своими недостатками: « В результате прошлой, греховной деятельности мое сердце осквернено множеством мнимых привязанностей, сам я не в силах положить им конец, только Господь Кришна может из глубины сердца избавить меня от загрязнения ими.

Но независимо от того, уничтожит ли Кришна эти привязанности немедленно, или заставит меня существовать с ними, я никогда ни на минуту не прекращу служение Господу. Меня не привлекают ни ментальные спекуляции, ни деятельность ради плодов. И даже если Господь Брахма предстанет передо мной, предлагая подобное, я не проявлю к ним ни малейшего интереса, поскольку они приносят тревогу и беспокойство в мое служение Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в своих неразумных привязанностях и терпеливо жду милости Господа Кришны ».

Такого рода менталитет наряду с уже упомянутыми качествами: трезвая самооценка, самокритичность и отсутствие самодовольства от достигнутых результатов – не позволит утешающему самообману завладеть нашей духовной жизнью.

В каком случае утешение зиждется на самообмане? Это происходит тогда, когда преданный пытается успокоить неудовлетворение от нестрогого следования принципам сознания Кришны разного рода послаблениями.

3. Обнадеживающий самообман – это когда человек питает свои устремления несбыточной или иллюзорной надеждой. Поглощенность этой надеждой пускает всю жизнь человека под откос самообмана.

В частности, преданный совершает греховные поступки и не пытается исправить это, не следует принципам сознания Кришны, по-своему толкует вайшнава-сиддханту, но при этом надеется, что все, что он делает, обеспечит ему духовный прогресс и получение всей милости Кришны. Такова обманчивая надежда.

Истинная надежда является важным духовным качеством, преображающим ум. (Ожидание милости Господа, основанное на надежде, относится к ангам бхакти, меняющим материальный ум преданного).

Истинная надежда не обязательно эквивалентна чистоте сердца, но она обязательно соответствует чистоте мотива и искренности преданного.

В комментариях Вишванатхи Чакраварти Тхакура на «Бхагавад гиту» 9.30 Господь Кришна говорит: « Раскаиваясь в своих прегрешениях, преданный при этом исполнен надежды, ибо знает, что лекарство преданности излечит его от греха ».

Таким образом, истинная надежда подчиняет себе все бытие преданного, препятствуя разбалансированию сущности человека со стороны низших гун природы, разбалансированию, уводящему от великой цели – достижения любви к Богу. Истинная надежда имеет две руки, тянущиеся к Кришне: раскаяние (анутана) и убежденность в бхакти-таттве, выливающиеся в непоколебимую убежденность в могуществе процесса преданности.

В заключении стоит сказать, как преодолеть самообман, помимо того, что говорилось на эту тему ранее.

1) Быть недоверчивым к самому себе . Это недоверие основано на том, что ум все еще находится в плену низших гун материальной природы. Качества гун так сильны, что действуют и на неосознанном уровне, невольно вводя в заблуждение слабую дживу. Недоверие также должно быть основано на опыте предыдущих ошибок, когда мы внимали доводам «благожелателя» ума, веря в их правильность и непоколебимость, но потом оказывалось, что ум просто обманывал нас.

Прошлые ошибки нужно не просто вспоминать, а держать перед глазами. Между этими двумя понятиями есть тонкая разница. Держать перед глазами возможно, когда ошибка оставляет незаживающий рубец негативного впечатления. Именно это неумирающее впечатление позволяет держать перед глазами ошибку в той ситуации, когда мы снова оказываемся в том же положении. Это дает силу противостоять неправильным действиям.

Итак, мы должны, используя мудрый разум, проверять склонный к обману ум.

В «Харинама Чинтамани» говорится: « Оскорбления Святого Имени совершаются из-за обманов майи ». Это значит, что первый уровень обмана заключается в том, что мы не замечаем, как майя-шакти – великая искусительница и чародейка – проскальзывает в наше сознание через брешь нашей несерьезной и невнимательной практики преданности.

Второй уровень – это уже самообман, когда обманутый майей ум запускает механизм самообмана.

Неправильное выполнение преданного служения, оскорбления Святого Имени возникают в результате первого обмана, обмана майи. Второй тип обмана – самообман, закрепляющий возникшие негативные тенденции и защищающий их от осмысления, а также приложения усилий в сторону внедрения незамутненных основ бхакти в свою жизнь.

2) Недоверие к самому себе должно вылиться в качества бдительности и осторожности на каждом шагу своей духовной жизни . В «Йога сутре» 2.10 сказано: те пратипрасавахйах суксимах. « Даже тогда, когда кажется, что помехи отсутствуют, важно оставаться бдительным ».

Каждый предыдущий день должен стать учителем последующего дня. Таков принцип серьезной практики бхакти.

Определение серьезности таково: серьезный – это вдумчивый, глубокомысленный и строгий по отношению к самому себе человек.

3) Готовность к внутренней работе . Необходимость напряженной внутренней работы проистекает из того, что нам необходимо ломать неверные стереотипы, укрепившиеся под воздействием анартх в течение многих жизней.

Тот, кто хочет сделать эту жизнь последней, должен быть готов к этой внутренней работе, отбросив всякую лень и страх.

4) Умение разобраться в своих мотивах . Нечистые мотивы занимают первичное положение в самообмане, и потому невозможно работать над искоренением самообмана, не разобравшись в своих мотивах. Здесь просто необходима помощь духовного учителя, который сделает очевидными неосознанные мотивы своего ученика, расчистив тем самым прямую дорогу для возвращения обратно к Богу.

5) Вознесение молитв искренней преданности . Молитвы, идущие от сердца и выражающие всю остроту и значимость этой темы, должны идти вместе с усилиями по искоренению самообмана и недопущению его в свою духовную жизнь.

Есть интересное высказывание Шрилы Прабхупады по теме самообмана: « Если обманываешь Кришну, сам будешь обманут. Вот и все. Кришна не обманывает тебя. Ты сам создаешь обстоятельства, чтобы обмануть себя, майя все устраивает, и ты будешь обманут. Это дело майи ». (Беседа с Шрилой Прабхупадой 3 июня 1976 г.)

Вывод из этого высказывания таков:

а) Попытки подмять под себя путь, указанный Кришной и Его представителями, святыми ачарьями, чтобы более легко, без ущерба своему желанию, наслаждаться, являются признаком того, что мы пытаемся обмануть Кришну и, следовательно, сами того не замечая, обманываем себя.

6) Кришна всегда честен и справедлив по отношению к нам, и потому нет смысла беспочвенно обвинять Его в нашем застое в духовной жизни.

в) Мы сами, по своему невежеству, создаем обстоятельства и оказываемся покрытыми майей, а затем, уже, будучи обманутыми ею, начинаем обманывать самих себя. Такие действия майя-деви вызваны тем, что она не может смириться с тем, что живые существа отвернулись от Кришны. Это объясняет Джива Госвами в «Таттва Сандарбхе».

Создавая неблагоприятные обстоятельства, мы становимся жертвами ложного эго. Поэтому человек должен построить свою жизнь так, чтобы не дать повода быть уязвленным материальной энергией.

« Майя так сильна, что до тех пор, пока сам человек не откажется быть ее жертвой, даже Верховная Личность Бога не сможет защитить его ».

(«Чайтанья Чаритамрита». Мадхья 17.14).

Как правильно использовать свободу воли, аккумулируя и правильно применяя ее через разум, воспитанный на наставлениях шастр и указаниях гуру, объясняет Бхактивинода Тхакур в «Кальяна Калпатару»: « Поэтому тем из вас, кто обладает проницательным разумом, я советую, пожалуйста, оставьте все эти временные иллюзии, предлагаемые майей, и ищите возможность обрести чистую преданность Господу Кришне, ибо это – единственная вечная Истина ».

Глава 3. Методы защиты обусловленной натуры

Цель этой главы – понять свою обусловленность и то, что поддерживает ее.

Покрытое материей сознание, крепко держит дживу во власти материальных как грубых, так и тонких концепций. Снять приросший к нашему духовному естеству покров обусловленности – трудная задача. Хотя процесс бхакти обладает несравненным могуществом и силой, а милость Шри гуру и Гауранги простирается необозримо далеко, тем не менее, многое зависит от нас самих, от того, как мы направляем свою свадхинату (свободу воли), насколько мы готовы открыть свои сердца для потока милости и изменений.

Защитные методы, о которых пойдет речь, как раз направляют свободу воли в сторону закрепления на материальной платформе, причем как осознанно, так и неосознанно для человека.

В результате бессмысленного союза с майей в течение неисчислимого количества времени, душа настолько сильно сблизилась с анартхами, что они во всем руководят дживой, определяя, что хорошо, что плохо. Эта близость вызывает доверие, а доверие приводит к молчаливому согласию относительно того, что делают анартхи с нами. Доверие также мешает способности к самонаблюдению и самоанализу, притупляя обостренность в духовном восприятии своего истинного «я». Механизм обусловленности, запущенный материальной энергией и действующий в живом существе, сохраняется и раскручивается виток за витком, все больше опутывая дживу именно из-за молчаливого принятия своего ложного «я» за истинное. Сознание, срастаясь с анартхами, уже само действует во вред своей духовной сущности, но самое страшное то, что из-за ослепляющего влияния материи душа не сознает этого прискорбного факта. Это невежество обрекает душу на дальнейшие скитания в материальном мире.

Разобрав защитные методы обусловленной натуры, мы, во-первых, глубже поймем тему «Самообман». Защитные методы, по своей сути, являются разными формами самообмана, благодаря чему самообман продолжает свое существование.

Во-вторых, мы станем более дальнозоркими в видении своей запутанной и многослойной натуры, сможем более детально разглядеть свои недостатки и конкретные формы их проявления в своей духовной жизни.

В-третьих, мы сможем наиболее эффективно и глубоко проводить самоанализ, сможем поддерживать трезвую самооценку, регулировать усилия в преданном служении, выделяя слабые зоны, на которые воздействует майя.

Защитные методы охраняют анартхи, которые, в свою очередь, поддерживают нечистые мотивы. Сами мотивы определяют направление нашего служения Кришне, его конечный результат. Поэтому, пристально и беспристрастно разобрав эту тему, мы сможем увидеть себя такими, как есть, без всяких красок и всякого грима, а также сделать результат преданного служения прозрачным и предсказуемым.

Защитные методы обусловленной натуры таковы:

1) Вытеснение или подавление – вируддха.

2) Проекция – прахита-васту.

3) Подробное логическое обоснование принципов своего поведения – прапанаяна.

4) Отрицание – пратьякхьяна.

5) Изоляция – правира.

6) Возмещение – пратьядана.

По характеру действия их можно разделить на две части. В первой – они начинают проявляться, когда возникает угроза для существования сложившихся и укрепившихся концепций. Когда это происходит? Это происходит в результате:

1. Слушания духовного знания.

2. Приобретения опыта трудностей и испытаний.

3. Самоанализа.

Все эти составляющие дают правильное видение самого себя, процесса бхакти и того, как нужно двигаться к вершинам преданности. Однако далеко не у всех от соприкосновения с тремя выше перечисленными процессами возникает озарение, и не все испытывают всю их благотворность. И причина в том, что защитные методы обусловленной натуры вольно или невольно включаются именно тогда, когда происходит соприкосновение с теми факторами, которые способны уничтожить сорняки анартх. Здесь и происходит отстраненное слушание, проецирование понимания того, что услышано на других, а не на самого себя. Допускается интерпретация постигнутого знания на свой лад, субъективное восприятие и трактовка трудностей в своей жизни, апатия к проведению самоанализа, или проведение его в коридоре, заданном анартхами, отсутствие впечатлений от садху-санга, гуру-санга, бхагават-шраванам и т.д.

Общий характер воздействия защитных методов обусловленной натуры – это то, что они надежно оберегают самооценку, которая у обусловленной души всегда выше нормы.

Первый защитный механизм – вируддха – вытеснение .

Вируддха – это удаление, подавление в сознании тех мыслей и переживаний или того, что намекает, наводит на нежелательную для обусловленного сознания информацию, представляющую для него угрозу.

Есть два варианта проявления вытеснения:

а) когда поступающая информация с «порога» выталкивается, даже не пройдя стадию осмысления;

б) когда происходит уже некоторое осмысление, но, тем не менее, знание также выталкивается, но уже с сознательного уровня в подсознательный.

С «порога» идущая информация выталкивается из-за очень сильной жажды наслаждений, либо из-за уже сложившейся концепции (например, относительно самого себя, другого преданного), которая «окаменела», и мы воспринимаем ее, как часть себя, как свою позицию.

Результат первого варианта вытеснения – это отстраненное слушание, отстаивание своей позиции через враждебность и критику.

Во втором случае знание осмысливается в некоторой степени, но при этом, ввиду угрозы, подавляется либо частично, либо полностью. Подавление убирает знание в подсознание (свабхаву).

Подавление происходит по отношению:

1) к материальным желаниям;

2) к видению хороших качеств других;

3) к видению своих плохих качеств.

Пример подавления материальных желаний – это брахмачари, отстаивающий свой шафрановый цвет тем, что загоняет каму в сосуд подсознания. Но вместо ожидаемой свободы от привязанности к противоположному полу возникает привязанность со знаком минус: отвращение, ненависть, критика женского пола и т.п.

Истинное решение – это преобразовать каму в прему. Но это требует большой внутренней работы. Не готовые к ней просто подавляют каму, создавая иллюзию решения проблемы.

Говорится, что скрытый в кувшине огонь не менее опасен, чем открытый огонь.

На начальных ступенях бхакти необходимо подавлять греховные желания, толкающие на нарушение регулирующих принципов. Это говорит о том, что элемент подавления неминуемо присутствует у тех, кто серьезно практикует сознание Кришны.

Чтобы разобраться в этом, необходимо уяснить, что человеческая природа вмещает в себя способность без какого-то существенного вреда выдерживать накал подавления. Трудно найти в материальной жизни человека, который не подавляет в себе те или иные желания и стремления.

Также и в преданном служении, если не подавлять в себе греховные желания, мешающие следовать принципам сознания Кришны, это не приведет к духовному прогрессу.

Решающая роль здесь принадлежит разуму, который должен через систему убеждения и чистого взгляда шастр доказать уму непривлекательность потакания чувствам.

Отношения с другими преданными, в силу обусловленности, часто формируются не на основе реальных духовных качеств, которые мы должны видеть и взаимодействовать через них с другими, а через то, что мы воспринимаем в других.

Если мы воспримем всем сердцем одно или два отрицательных качества в другом человеке, то они и определят наше отношение к этому человеку. По эмоциональному накалу они полностью превзойдут осознание хороших качеств, потому «выгоднее» запрятать положительные качества в глубинах сознания через подавление.

Вытеснение отрицательных качеств с поля своего зрения приводит к духовному застою из-за ослабления усилий на уровне садхана-бхакти. Мы должны стремиться замечать свои недостатки и пороки в уме и применять усилие, когда порок «сидит» в тонком теле. На это есть две причины: а) то, что развивается в тонком теле, обязательно выразится в поведении; б) когда порок проявляет себя на уровне поведения, он значительно сильней.

В результате необходимо прилагать большие усилия, чем, если бы он находился в тонком теле на более ранней стадии своего развития. Усилия в уничтожении недостатков, пока еще проявляющихся лишь на уровне мысли, могут показаться большим насилием над собой. Может создаться дискомфорт из-за того, что в уютный, сложившийся мир врывается решимость и настойчивость. Возникает ощущение, что ты сам себя загоняешь в угол, выбиваешь почву у себя из-под ног.

Но следует твердо знать, что, применяя решимость в искоренении анартх на первоначальных стадиях их развития, мы избавим себя от куда больших трудностей .

Когда возникает необходимость прилагать усилия, в случае, если недостаток уже вплелся в лиану преданности, тогда промедление грозит серьезными проблемами в духовной жизни.

Есть история про одного монаха, жившего в монастыре. Он очень серьезно относился к своей духовной практике и был известен среди других монахов, как наиболее строгий к себе, аскетичный и погруженный в служение Богу. Однажды его духовные братья, находившиеся в соседней келье, услышали за стеной, где жил этот монах, странный для них монолог. Обращаясь вслух к себе, он говорил: «Как ты мог сегодня так много болтать, а как много пищи ты съел утром, ты бесстыдно оскорбил своих духовных братьев».

Слушая такие слова, они не могли понять, о чем он говорил, ведь они не замечали ни одного из перечисленных недостатков, в которых он упрекал себя.

Спросив у него о его странном монологе, они выяснили, что в действительности он корил себя за эти пороки, видя их движение в уме. Но он был так серьезен, что принимал их за реально совершенные поступки, а не просто за мимолетные мысли в течение дня. Так же и мы должны серьезно относиться к дурным мыслям, приравнивая их к поступкам. Это поможет найти дополнительные силы для приложения усилий в их искоренении.

По определению серьезный человек – это вдумчивый и строгий по отношению к самому себе человек. Иногда поведение людей, порой невольно оказавшихся жертвами вытеснения, схоже с поведением откровенного лицемера. Но разница в том, что лицемер сознает факт своих неправильных действий, слов, но игнорирует это, делая вид, что ничего особенного не произошло. Тогда как по своему характеру действия вытеснение изгоняет прочь из сознания не только существование неправильного поступка в каком-то действии, но даже само действие, как таковое. Поэтому такой человек может вести себя после проступка, как будто ничего не произошло. Таково влияние метода вытеснения.

Сейчас мы проведем анализ того, как действует метод вытеснения на ступени аништхита бхаджана крийя, заставляя нас задерживаться на тех или иных подступенях этого уровня, и не подниматься на уровень ништхи.

Утсаха-майя (ложный энтузиазм).

Основные характеристики: высокая самооценка, склонность считать себя, находящимся на уровне садхьи (совершенства бхакти), упорное стремление утверждать свое «возвышенное» положение в глазах других так, чтобы слышать из уст преданных то, что он сам о себе думает.