Текст книги "Тропою Данте"

Автор книги: Бонни Шауб

Соавторы: Ричард Шауб
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 14 страниц)

Она сказала, – странного в том нет:

Не доверяясь правде мыслью зыбкой,

Ты вновь пустому обращен вослед.

^[70]

Она старается объяснить ему, что свет – шире, чем визуальное явление; и в переживании света есть определенное качество: присущая ему энергия, энергия любви. Однако он постоянно отворачивается от переживаемого, сомневается в этом опыте, отказываясь ощутить на себе его воздействие. Его реакция – аналог того, что происходит с нами, когда мы «отгораживаемся» от того, что нам кто-то говорит, поскольку это похоже на плохие новости: наше биологическое «я» и социальное «я», сосредоточенные на самосохранении и функционировании, не желают слышать что-либо, угрожающее им. Эта реакция имеет тот же механизм, который вовлекает посторонние мысли в наш разум при медитации. Мы уже обсуждали такое явление, когда многие люди, погруженные в медитацию, внезапно чувствуют необходимость позвонить по телефону или сделать заметку в календаре. Эти мысли – наши биологические и социальные «я», которые устраивают «короткое замыкание», поскольку переживание чужеродно и поэтому изначально является угрозой для этих «я», которые в течение всей жизни стараются получить контроль над реальностью.

В этот момент Странник практически парализован собственным замешательством:

Меж двух равно манящих яств, свободный

В их выборе к зубам бы не поднес

Ни одного и умер бы голодный…

Так я молчал; но на лице моем

Желанье, как и сам вопрос, сквозило…

^[71]

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ОБРАЗОВ

Теперь Странник пережил несколько моментов слияния сознания с высшим состоянием, тонкой энергией, и образосозидающая функция его разума (воображение) составила образы из этого опыта. Это те же образы – света, физического подъема, – на которые, как мы уже говорили, опирались художники, изображая духовные состояния. Образ помогает оформить переживание в нашем сознании, в нашей памяти, но образ не есть настоящее переживание. Ассаджоли изложил это учение в виде простой эволюционной схемы: «Энергия переходит в образы, а образы в слова». Дзэнское выражение проясняет это понимание прекрасно и лаконично: «Палец, указывающий на луну, – не сама луна».

Странник достиг важного периода в духовном образовании. Беатриче пытается вывести его понимание за пределы образов, которые он видит:

Так с вашей мыслью должно говорить,

Лишь в ощутимом черплющей познанье,

Чтоб разуму затем его вручить.

К природе вашей снисходя, Писанье

О Божией деснице говорит

И о стопах, вводя иносказанье;

И Гавриила в человечий вид,

И Михаила церковь облекает,

Как и того, кем исцелен Товит.

^[72]

Этим замечанием Данте напоминает нам, что религиозные слова и образы не суть настоящее переживание. Образы отличаются от реальности, которую отражают, и в какой-то момент духовного развития мы вынуждены выйти за пределы отражений к истине. Наш разум мудрости, олицетворенный Беатриче, уже знает об этом и пытается привести наш рациональный разум к ощущению безопасности, в котором он мог бы расслабиться и воссоединиться с нами.

СУЩНОСТЬ И НАЗНАЧЕНИЕ ВОПРОСОВ

Чем больше Странник учится, тем лучше понимает, почему он так много спрашивает о своих переживаниях. Он проникает в сущность и задачу самих вопросов. Вопросы – это поиск, и разум знает, что существует нечто более значительное для постижения.

Я вижу, что вовек не утолен

Наш разум, если Правдой непреложной,

Вне коей правды нет, не озарен.

В ней он покоится, как зверь берложный,

Едва дойдя; и он всегда дойдет, —

Иначе все стремления ничтожны.

От них у корня истины встает

Росток сомненья; так природа властно

С холма на холм ведет нас до высот.

Вот что дает мне смелость, манит страстно

Вас, госпожа, почтительно спросить

О том, что для меня еще неясно.

^[73]

Он добрался до подоплеки, создающей его стремление спрашивать, – это стремление к истине. Это стремление присуще каждому из нас – в личных отношениях, в семье, на службе, как гражданину своей страны. Когда мы встречаемся с нарушениями того, что считаем правильным, мы называем это несправедливостью, и это возмущает нас, поскольку оскорбляет присущее нам стремление к правде, от которого мы не можем отказаться, даже если очень стараемся.

Услышав такие слова от ученика, Странник говорит:

Она такими дивными глазами

Огонь любви метнула на меня,

Что веки у меня поникли сами,

И я себя утратил, взор склоня.

^[74]

Она счастлива, что Странник наконец достиг такой степени понимания, и он, осознав причину своих вопросов, стал истинным учеником, готовым наконец отдаться во власть учителя, чтобы отправиться к объекту своего поиска, который, как и для всех нас, есть глубинная истина, лежащая в основе всего единого сущего над, под, вокруг и внутри отдельных вещей и существ, которые мы видим на поверхностном уровне восприятия. Необходимость контролировать исходит от наших страхов; желание отказаться от контроля свидетельствует о том, что мы отпустили наши страхи, естественно возникающие, когда мы приближаемся к истине, которая соединяет нас с вечной Вселенской энергией любви.

Беатриче видит прогресс своего ученика в этом отношении и говорит:

Уже я вижу ясно, как, сияя,

В уме твоем зажегся вечный свет,

Который любят, на него взирая.

^[75]

ЛЮБЯЩАЯ СИЛА

Этот «вечный свет», свет озарения, Данте персонифицирует в образе Лючии, а любящую силу – в образе Марии. Мария, как мы выяснили, – это образ или символ, который, быть может, неуместен для некоторых людей. Однако это не означает, что любящая сила, которую она персонифицирует, нереальна. Но, поскольку она реальна, мы все должны признавать ее и уважать в нашей глубинной реальности. В 1995 году, когда мы путешествовали с группой людей, которые собирались взять к себе детей из сиротского приюта в Китае, мы прожили неделю внутри этой любящей силы.

В группе было девять семей: они готовились удочерить девять маленьких девочек и забрать их в Америку. Каждая семья носила фотографию маленькой девочки у сердца – изображение их будущего ребенка.

После многомесячной волокиты это путешествие через Тихий океан стало кульминацией поиска, предпринятого для удовлетворения серьезного стремления. Мы чувствовали, что вокруг нас кипит энергия надежды. В те потрясающие минуты, когда детей выпустили из приюта на встречу с будущими родителями, было много любви, слез и радости. Всю неделю, проведенную в Китае, мы постоянно чувствовали нежность к этим детям. Новые родители восхищались каждым лепетом, беспокоились по поводу любого прыщика и царапины. Их любовь была огромной силой природы, в которой сомневаться не приходилось. Разные люди в группе рассказывали, как сильно их потрясло то, что происходило с ними. Один новый отец, держа на руках маленькую Джой, говорил, едва не плача: «Я думал, что делаю это ради жены, но даже представить не мог, как полюблю этого ребенка».

Сила любви может подняться в вас в самые простые моменты, и вы можете воспитывать в себе способность все больше и больше быть открытым для нее. Со временем вы обнаружите, что не вы находите ее, а она находит дорогу, чтобы выразиться через вас. Эту вселенскую энергию каждый ответственен вносить в мир.

СЛЕДУЮЩИЙ ШАГ

Сейчас мы стоим на перепутье. Познакомившись с глубинным единством всей реальности благодаря духовному уровню восприятия, наше социальное «я» тем не менее продолжает видеть все раздельно. Ощущение раздельности медленно, но верно возвращается, как наше первичное видение жизни, поскольку оно обусловлено в нас, и его легко описать: ты – это ты, они – это они, и совершенно очевидно, что мы все отдельны и различны.

Ощущение глубинного единства гораздо более трудно поддерживать и описывать, поскольку оно повсюду и во всем. Единство невозможно разбить на отдельные слова, хотя мы, признаться, попытались сделать именно это, чтобы донести до вас его важность. Данте описывает трудность более красиво, когда говорит, что в ангельском сознании у вас «нет разделенных мыслей».

Когда мы на время отступаем от разобщенности и вступаем в единство, мы заново узнаём, что единство – не абстракция, не метафора, а объективная реальность, вселенская, всепроникающая энергия. Однако стоит нам вернуться из подобного состояния, и мы можем лишь пытаться описать его языком нашей культуры. А поэтому духовные описания, взятые из различных культур, могут казаться описаниями разных переживаний. Но на самом деле существует только одно всеобщее состояние, которое открывают снова и снова, и оно – состояние глубинного, действительно существующего единства всей реальности. А как мы узнали, что стоит открывать это для себя? Нам об этом рассказали счастье, радость и знание.

В следующих главах мы поможем вам пережить ваш собственный опыт прорыва в единство, подобно тому, как Беатриче повела Странника к единству.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

СОСТОЯНИЕ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ

Состояние высшего сознания продолжается недолго, порой – всего несколько секунд, когда нас озаряет глубинная реальность. Мы видим и ощущаем непреходящую силу, интеллект и энергию, озаряющую всех и вся, включая нас самих, и в течение этих нескольких секунд мы тоже чувствуем себя вне времени и осознаем наше глубокое участие в жизненном сплетении. А после переживания подобного опыта с нами остается ощущение его значимости для каждого и желание передать каждому знания о его существовании.

И Данте, и Ассаджоли много раз переживали состояние высшего сознания и оба посвятили свою жизнь передаче знания об этих состояниях другим. Данте одиннадцать лет жизни провел за написанием истории своего пути к высшему сознанию, чтобы помочь людям пройти «от печали до радости», и Ассаджоли в течение шестидесяти пяти лет профессиональной практики открывал и совершенствовал методы достижения переживания высшего состояния сознания, чтобы обучать им своих студентов, пациентов и коллег по всему миру. Результатом личной истории Данте стала, конечно, «Божественная комедия», а работы Ассаджоли стали фундаментом психосинтеза.

Слова, которые мы и другие используют для описания этого, не могут даже приблизиться к охватыванию опыта высшего сознания, и даже поэтический гений Данте жалуется в «Божественной комедии», что его слова бессильны описать безмерность этих озарений.

Таким образом, у нас есть две работы, ведущие к состоянию высшего сознания. Первая – дать вам слова и понимание этих «высших» переживаний, и вторая – научить вас методам, с помощью которых вы сможете переживать их сами. Эти методы пришли к нам из множества различных источников, нашего личного опыта и, в большей степени, от нашего учителя Ассаджоли.

Ассаджоли ясно представлял себе объективную реальность высшего сознания и на сомнения критиков отвечал так: «В то время как один человек трудится, создавая условия для опыта переживаний, ученые до сих пор палец о палец не ударили».

Как создать условия для озарения? Прежде всего надо понять, что озарение может, как часто происходит, возникнуть непреднамеренно, без всяких приготовлений. Религиозный писатель К. С. Льюис описал в книге «Настигнут радостью» ^[76]подобный неожиданный опыт. Для нас сам факт, что люди всех культур во все исторические периоды переживали этот опыт, доказывает объективность этой реальности. Вспомните ваш собственный опыт: были ли у вас подобные моменты озарения, необыкновенные ощущения, чувства глубокой эмоциональной близости с миром? Вы можете вернуться к нашему упражнению «Время осмысления», описанному в третьей главе, как к способу встряхнуть память.

СОЗДАНИЕ УСЛОВИЙ

Очевидно, что ни мы, ни кто другой не можем привести вас к стихийному переживанию, но мы способны показать вам, как специально создать условия для переживания состояния высшего сознания. Если вы сознательно решите создать такие условия, вы пойдете по тому же пути, что и Данте, и Ассаджоли, и бесчисленные прочие, кто путешествовал, чтобы разведать и открыть для себя глубинные уровни реальности.

Многим представляется, что человек должен медитировать годами, чтобы пережить состояние высшего сознания, но это неправда. Медитация – лишь один из способов, доступных для создания условий, которые приводят к высшему сознанию, и на самом деле наш опыт говорит о том, что в действительности большинство людей создают эти условия не с помощью медитации, а в результате встречи (как в качестве создателя, так и зрителя) с произведением искусства или путем служения другим людям.

Причина этого, как нам кажется, в том, что оба эти рода деятельности требуют, чтобы мы временно ушли от интереса к себе и подчинились ощущениям другого человека – как Странник подчиняется Беатриче. Мы открываемся либо вдохновенной мысли художника, либо ситуации или чувствам кого-то в нужде. Акт временного подчинения своего «я» создает условия для входа в состояние высшего сознания, поскольку отрывает нас от привычных схем поведения и освобождает сознание для ощущения чего-то нового.

Именно поэтому знание о себе, которое вы извлекли из нисхождения в ад и восхождения на гору чистилища, так важно. Без этого знания энергия вашего сознания останется в плену у негативных состояний и не будет свободна для распространения на новые уровни реальности. Продолжая практиковать освобождение от этих негативных состояний, вы, таким образом, становитесь более способны к радостным состояниям высшего сознания, которые мы сейчас исследуем вместе.

ПО ТРОПЕ ИСКУССТВА

Ассаджоли говорил о вдохновении художника как о потоке истинных представлений о Вселенной, поступающем в наше сознавание, – и затем выражении этого потока через средства искусства. В качестве характерного примера он привел слова Данте для описания вдохновения:

И я: «Когда любовью я дышу,

То я внимателен; ей только надо

Мне подсказать слова, и я пишу».

^[77]

Леонард Бернстайн писал о переживании такого истечения радости во время дирижирования оркестром: «Минутой раньше я знал, где я – в каком зале, в какой стране или кто я такой. Внезапно я начал осознавать, что все аплодируют и я должен поклониться». Он продолжает: «Это определенный сорт вдохновения, подобно трансу, в котором находишься, когда сочиняешь музыку… Вы не знаете, который час или сколько времени прошло».

Многие из нас, возможно, могут припомнить особый момент жизни, когда фильм, картина, фотография, танец, стихотворение, музыкальный отрывок, архитектурное пространство или скульптура захватывали нас в этот поток радости, поскольку вдохновение художника завладевало и нами. Но искусство, несомненно, может также посеять печаль и страх, вызвать внутренний конфликт, преобразить личность: все это способствует духовному росту.

Лори, наша ученица, дала нам записи, которые делала в своем дневнике после того, как испытала как раз такое вызванное искусством озарение во время путешествия в Рим. Ее опыт был и случайным, и умышленным, в том смысле, что хотя само по себе озарение явилось неожиданным сюрпризом, она сознательно путешествовала к местам, исполненным вдохновения, создавая условия, позволившие этому произойти.

Вход в собор Св. Петра. Ощущение его величественности. Внушает трепет. Неужели это сооружение предназначено для принижения меня? Я чувствую, что сопротивляюсь ему. Вертикальные линии подавляют. Я будто попала в страну гигантов. Здесь присутствует красота, но она кажется далекой и холодной. Вероятно, когда собор заполнен прихожанами, он теплее и мягче.

Я обнаруживаю, что подошла к приделу, где стоит «Пьета» Микеланджело. Я не могу приблизиться к ней – она за стеклянной ширмой, защищающей от любых посягательств. Она привлекает мой взгляд, несмотря на ширму, и я чувствую, как меня притягивает к ней. Я впервые смотрю на лицо Девы Марии. Это лицо юной девушки, не старше 16 лет. Лицо мягкое, нежное, печальное, мудрое не по годам. Выражение лица говорит о невинности и смущении.

Мои глаза осматривают остальную часть скульптуры. Нежная, просвечивающая белизна мрамора, складки драпировки и огромная фигура умершего Христа, лежащего на коленях Марии. Это безжизненное тело слишком велико, чтобы быть ребенком Марии. Я видела много изображений Пьеты в живописи и скульптуре, так откуда эти слезы у меня на глазах? Меня притягивает лицо Марии. Я не могу отвернуться. Почему она так юна и невинна? Несомненно, Микеланджело умел ваять женщин и постарше. Но должна быть причина, почему она выглядит такой юной. И тут я поняла. Это образ человеческого опыта. Мария – мать, чей ребенок убит. Бывает ли у людей такой возраст, в котором можно стать нечувствительными к подобной потере?

Когда я впервые стала матерью, меня испугала сила собственного инстинкта самосохранения; мне также внушил ужас страх за сына. Я чувствую общее между собой и лицом Марии. Я вижу себя и других матерей. Я продолжаю плакать. Образ разросся до соединения с вселенским страхом смерти и утраты. Сможет ли моя духовность дать мне утешение перед лицом такого? Может, утрата – первый факт, который выведет нас к духовному пути? Я думаю о том, как сержусь, когда слышу стандартный ответ на вопрос «Почему?». Не говорите мне про карму, Божью волю или что это – часть урока. Такие ответы увиливают от горя, от моей скорби. Но эта скульптура чтит горе. Этот невинный взгляд привлекает больше, чем если бы лицо Марии было искажено горем. Она нуждалась в сострадании. Ей требовалось мое сочувствие, мое присутствие рядом. Это позволяет мне черпать силу из общего опыта человечества. Я не одинока.

В этот момент я поняла силу творческого порыва, преодолевшего время и пространство, чтобы приблизить ко мне место истины. Скульптору Микеланджело было всего двадцать пять лет, когда он создал эту работу. Что он знал? Я прожила вдвое больше его – но место, откуда черпал вдохновение его гений, находится вне времени, оно универсально. Оно струится из основы бытия и пронзает меня.

Искусство возбуждает много эмоций и состояний сознания, но созерцание красоты всегда сопровождается ощущениями любви. Задумайтесь о тех моментах, когда вы сидите на концерте, смотрите на закат, заворожены красотой костра или прелестью новорожденного. Разве вы не испытываете благоговение, большую открытость и любовь? Возможно, прекрасный момент затем распространится за пределы источника красоты, оживив ваши ощущения и оставив вас с любовью ко всем вещам.

Мировые духовные традиции, несомненно, знают силу этого пути. Духовное искусство всего мира охватывает наиболее вдохновенные произведения архитектуры, живописи, фрески и скульптуры, которые создавались в разные времена. Великие поэты высшего сознания, включая автора псалмов царя Давида, поэта Джона Донна, классика суфизма Джалаладдина Руми, Данте и многих других, могут преподнести вам именно ту подходящую фразу, которая вызовет в вас расширение. Мировая молитвенная музыка, традиционная и современная, также открывает двери к высшему сознанию. Медитативная и духовная музыка предназначена именно для этой цели, но определенная светская музыка также может вознести нас на такой уровень озарения. Посмотрите в конце книги на наш личный перечень произведений избранной духовной музыки.

Чтобы способствовать вашему опыту состояния высшего сознания через созерцание искусства, поработайте со следующим упражнением.

Отражение в искусстве

1. Подберите изображение, которое вам нравится, – любимую картину или фотографию.

2. Сядьте поудобнее и расположите изображение перед глазами.

3. Рассмотрите изображение во всех подробностях.

4. Отметьте, что вы чувствуете, разглядывая изображение.

5. Закройте глаза и представьте это изображение внутри себя. Снова отметьте, какие чувства оно пробуждает.

6. Теперь откройте глаза и рассмотрите изображение, открываясь информации, которую оно содержит для вас.

7. Запишите ваши ощущения и нарисуйте образы, которые пришли к вам во время размышления.

Таким способом вы научитесь лучше понимать, чем вас привлекает произведение искусства. Эмоциональное воздействие произведения вы также поймете на более интимном уровне.

Если вы любите искусство, вы можете теперь чаще обращаться к тем произведениям, которые вдохновляют вас. Дома или на работе отмечайте образы и звуки вокруг вас и наблюдайте, как вы можете усилить вдохновляющие свойства предметов, с которыми соприкасаетесь ежедневно.

ТРОПОЮ СЛУЖЕНИЯ

Мы обучали сотни медицинских работников по всему миру, как пользоваться в своей работе образами и медитацией, и они рассказывали нам множество историй об опытах озарения во время их службы в больницах, клиниках, учреждениях и в частной практике. Мы часто чувствуем, что мистическая подоплека существует у медработников (особенно у медсестер), которых привлекает эта профессия именно потому, что она открывает им моменты личного трансцендентального состояния и высшего сознания. Наша теория, как мы уже говорили, состоит в том, что служение вызывает озарение, поскольку требует, чтобы вы пожертвовали привычными паттернами, что в свою очередь освобождает ваше сознание для более новых, более тонких ощущений реальности. Но какой именно открытости требует служение? Открытости перед ближним, которого надо принимать таким, каков он есть, не судить его, не требовать от него невозможного, в общем – любить его. Каждый акт служения, если вы сознательно решили совершить его, может открыть, углубить любовь внутри вас. Вы даете, но вы же и получаете. Как сказано в Библии: «Щедрому воздастся».

Драматические примеры героев, ставших на этот путь, таких как мать Тереза или Флоренс Найтингейл, часто вдохновляют актом служения остальных, таким образом расширяя количество этической и любящей деятельности в мире. В нашем совместном путешествии на страницах этой книги мы видели путь служения, воплощенный в Вергилии и Беатриче – проводниках Странника.

Вам необязательно иметь профессию служения, чтобы практиковать служение как путь к высшему состоянию сознания. Служение может быть результатом вашего отношения к другим в любых обстоятельствах повседневной жизни. Вы можете, например, выражать доброту с поразительными результатами, когда просто заказываете сэндвич или покупаете газету.

Мы сами вспоминаем мощный вдохновенный акт служения, который приняли одним июньским днем, когда посетили отшельнический центр в Тоскане. Мы заехали в глухую провинцию, чтобы найти бывший монастырь, который теперь использовался для реабилитации наркоманов.

Молодой человек по имени Пьетро встретил нас у ворот и повел на запланированную экскурсию. У него было привлекательное, почти красивое лицо и естественная приятность в манерах. Позднее он сказал нам, что обычно проводит экскурсию за двадцать минут и очень удивился, когда мы проговорили с ним около четырех часов в гроте XIII века, где Св. Франциск Ассизский учил верующих, – мы просто выпали из времени.

Кусты жасмина и олеандра пригибались к земле от обилия цветов, благоухавших мощно и сладко. Яркий солнечный свет играл на деревьях и маслянистом золотом известняке монастырских стен, когда Пьетро рассказывал нам о том, как создавался центр.

В 1960-х годах монах-провидец искал место для отшельничества. Он знал многих людей, запутавшихся в жизни, потерявших веру в себя, и подумал, что этот заброшенный францисканский монастырь мог бы стать местом, куда такие люди приходили бы, чтобы размышлять, вновь обрести ценности и найти новый путь в жизни.

Когда монах получил разрешение на использование монастыря, монастырь был в крайне запущенном состоянии. Стены обвалились, везде лежал мусор, все окна были выбиты. Монах, выросший в деревне и привыкший к тяжелому труду, провел восстановительные работы при помощи местных жителей, вызвавшихся помочь ему.

Затем, как выразился Пьетро, «Италию поразил наркотический бум», и употребление героина стало принимать ужасающие размеры. Пьетро сам был найден при смерти перед миланским вокзалом после передозировки героином. Вскоре люди, которые прослышали о реабилитационном центре, стали думать, что за помощью нужно ехать туда. Монах принимал наркоманов в постояльцы и поручал им работу по реконструкции монастыря, и благодарные семьи стали оказывать финансовую помощь.

Монах никогда не говорил с постояльцами о наркотиках. Его не интересовало лечение от наркомании. Скорее ему было интересно находить «семя» возвышенных возможностей в каждом человеке, и он давал постояльцам возможность трудиться на различных работах, чтобы создать условия для их «семени»: выявления их способностей.

Конечно, работы было много: подготовка земли для посадок, уход за огородом, сбор урожая, приготовление еды, подача пищи, мытье кухни, организация дополнительных поставок продуктов с местных ферм, восстановление дорожек и стен, обучение друг друга, воспитание новых постояльцев, участие в общении с местными властями, и, поскольку центр процветал, появилась работа в сувенирной лавке для посетителей, они стали изготовлять сувениры на продажу и открыли новый ресторан.

Пьетро сказал, что нашел свое «семя» в искреннем общении с людьми. Однажды он очень внимательно выслушал чей-то рассказ и почувствовал желание ответить доброжелательно, но абсолютно искренне. Он смог почувствовать, что искренние слова утешения сходят с его уст. Этот простой поступок дал ему почувствовать кожей состояние покоя и комфорта – такого чувства он не испытывал с детства. Он начал искать ситуации, в которых работой было общение, например сопровождение монаха на встречу с местными городскими жителями или проведение экскурсий по центру. Он стал применять этот навык, требовавший умения выслушивать человека во всех случаях. Казалось, он сосредоточенно внимает другим людям – и собственным мыслям, думая о тех искренних словах, которые собирался сказать в ответ.

Когда мы говорили с ним в тот день, результаты этого упражнения ощущались в спокойном присутствии и ощущении, что мы хотим разделить с ним наши потаенные мысли. Казалось, он сосредоточен полностью на нас, будто говорит напрямую с нашим страждущим сердцем.

Позднее, возвращаясь в город, мы были полны печали. Казалось странным, что столь вдохновенный опыт вызывает грусть, и мы решили съехать с дороги и поговорить об этом чувстве, чтобы лучше понять его. Мы ощущали, что глубинная часть нашего естества, воодушевленная словами Пьетро и методом воспитания монаха, активизировалась и зовет нас пересмотреть нашу жизнь и поинтересоваться, чего мы стоим на самом деле. В чем состоит наше «семя»? Как мы поступили с ним? Пьетро стал воплощением пути служения. Он, словно зеркало, показал нам отражение нашего собственного пути служения на поприще здравоохранения.

Общественная деятельность – тоже область пути служения. Поначалу может показаться, что политическая деятельность далека от состояния высшего сознания, которое человек может достичь, однако она тоже сочетает отказ от сосредоточенности на себе с сознательным решением объединиться с опытом других, побуждая наше сознание быть внимательнее к новым уровням мыслей и чувств. Конечно, общественная деятельность может привести вас в ад гнева, но это праведный гнев, связанный не с самосохранением, а с уменьшением страданий других. Мартин Лютер Кинг часто описывал высшее состояние, преодолевающее страхи и дающее умиротворение при общественной деятельности.

Если вас привлекает служение или общественная деятельность, вы можете рассматривать ее как часть духовного пути. Данте высоко ценил общественную деятельность, видя в хорошем руководителе создателя климата для отдельных людей, чтобы развиваться лично и совершенствовать общество.

У нас было несколько пациентов, которые думали, что их общественная деятельность противоположна духовности. Одна пациентка приравнивала свою деятельность к реалистичности и практичности и рассматривала духовность как нечто прямо противоположное – бесполезные, пассивные фантазии. Энн говорила, что она враждебно, даже с отвращением относится к религии и духовным лидерам, которые высказываются по поводу социальных проблем, но ничего не делают, чтобы изменить положение. Когда мы обсуждали ее собственные мотивы к общественной активности, она рассказывала про боль, которую ощущает в груди всякий раз, когда видит беззаконие. Она сказала, что, вероятно, занялась общественной деятельностью именно для того, чтобы облегчить эту боль. Во время одного сеанса терапии мы попросили ее закрыть глаза и перенести внимание на область, где обычно появляется боль. Затем мы попросили ее трансформировать боль в воображаемую картину. Она увидела маленького ребенка, бедно одетого, напуганного, беспомощного. Ее описание боли ребенка было таким подробным, что казалось, как будто ее сознание полностью вошло в переживания ребенка. Внутренняя жизнь Энн проявлялась в ее поведении точно так же, как у тех, кто встал на путь к высшему сознанию – путь освобождения от личных страхов, расширения «я» до единения с другими и путь определения собственной жизненной цели.

Если вы считаете, что путь служения может стать вашим ради состояния высшего сознания, попробуйте следующее упражнение.

Сострадание

Эту установку служения вы можете практиковать, даже когда едете в автобусе, сидите в общественном месте или стоите в очереди. Вы «служите» не путем выполнения какого-то особого действия, но создавая внутреннюю установку в отношении других. У нас были студенты, которые выполняли это упражнение, прогуливаясь вокруг квартала недалеко от нашего центра обучения, и они все, возвратившись, рассказывали о возвышающем ощущении единства со всеми встречными и их положительной реакции.

1. Закройте на секунду глаза. Приготовьтесь к тому, что, когда откроете их, вы посмотрите на человека напротив вас так, как мы обычно смотрим на людей – сравнивая их с собой, замечая их недостатки, квалифицируя их как опасных (или неопасных), симпатичных (или неприятных), определяя их национальность, финансовое положение: все эти скоропалительные оценки и мнения, которые приходят в голову.

2. Откройте глаза и посмотрите на человека напротив вас таким образом…

3. Теперь закройте глаза и отметьте, что вы чувствуете…

4. По-прежнему с закрытыми глазами приготовьтесь взглянуть на человека напротив вас как на душу, подобную вам, которая на короткое время оказалась здесь, чтобы научиться…

5. Откройте глаза и начните смотреть на него с таким отношением…

6. Теперь закройте глаза и отметьте, что вы чувствуете…

Мы знаем, что под нашими внешними различиями мы все находимся в одинаковом человеческом положении, и изменение подхода в этом упражнении связывает нас с этим знанием. Вы внезапно воспринимаете других скорее как братьев и сестер, чем как чужих людей. Вы чувствуете себя более дружелюбными, и это отражается на вашем лице, в ваших глазах, в том, как вы смотрите на других. Другие чувствуют это и, по крайней мере иногда, ощущают себя настолько в безопасности, что отвечают вам тем же. Ваша сосредоточенность на таком сострадательном отношении также убирает всё отвлекающее и внутренние конфликты в вашей душе, вследствие чего ваше настроение и тело обретают покой.