Текст книги "Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 23 страниц)

– Я лишь прах у ваших ног!

Я ответил:

– Я и сам вижу.

И он обиделся. Я удивился:

– Странное дело! Вы же сами сказали, что вы лишь прах у моих ног и ничто больше. Я вижу, что вы правы. Вы совершенно правы! Я не отрицаю это, а, наоборот, соглашаюсь! Почему же вас так злит мое согласие?

На самом деле он хотел иного. Он хотел, чтобы я ответил: «Вы такой великий, такой смиренный, такой простой! Вы – божий человек!» Вот тогда он был бы счастлив.

Религии создали очень тонкое эго. Оно заметно у святых, у махатм, у мудрецов – очень тонкое эго. И оно гораздо опаснее обычного, поскольку заметить его может лишь очень умный человек. Человек может сам его не замечать; он и вправду может считать себя смиренным человеком. Это смирение культивируется внешними силами, а не вырастает на основе внутреннего видения. Эго уходит в укрытие, начинает перемещаться в область бессознательного.

Вот что я имею в виду, когда говорю о тонком эго. Грубое эго функционирует в пределах сознательной части ума, оно доступно. Его можно увидеть, на него можно указать. А тонкое эго проникает в область бессознательного. Оно проникает в душу глубоко, забирается в ее темные уголки, чтобы вы не смогли осознать того воздействия, которое оно оттуда оказывает. Затем оно изобретает обходные маневры. Оно заявляет: «Моя религия – величайшая религия в мире!» Ему вообще дела нет ни до какой религии; просто таким образом тонкое эго стремится доказать свое величие – свое превосходство над другими. Но оно не может теперь говорить об этом напрямую; ему приходится искать окольные пути, действовать опосредованно. Оно будет говорить: «Моя страна – величайшая в мире держава!» Любая раса верит в то, что она самая чистая в мире раса. Любой народ уверен в том, что он самый великий на земле народ. Любой человек может сказать: «Моя религия, мое писание, моя мораль, моя культура», подчеркивая слово «моя». Неважно, о чем идет речь: о религии, о культуре, об обществе или о цивилизации. При этом подчеркивается, что это «мое», а за словом «мое» стоит «я».

И все эти религии продолжают хвастать и сражаться друг с другом, и каждая из них пытается доказать, что она лучше других. Расспросите индусов, и они вам скажут, что Индия самая святая в мире страна. Почему? Потому что здесь родились двадцать четыре индуистских аватары; они выбрали Индию местом своего рождения. Спросите у джайнов; они тоже с этим согласятся, но по другой причине, не из-за двадцати четырех индуистских аватаров. Они совсем их не ценят; одного из них, Кришну, джайны даже поместили в ад! Джайны скажут, что Индия – великая и священная страна из-за двадцати четырех тиртханкаров, джайнских мастеров, джайнских просветленных. На первый взгляд покажется, что причина другая. Спросите буддиста Он скажет; «Да, Индия великая страна из-за того, что здесь родился Будда». Будда, а не Махавира или джайнские тиртханкары.

По правде сказать, буддисты никогда не считали Махавиру просветленным и всегда осуждали его, называя извращенцем, потому что он ходил голым. С этим человеком явно что-то было не в порядке! Говоря современным языком, Махавиру можно было бы назвать мазохистом, который занимался самоистязанием.

А теперь спросите джайна: он считает Будду ненастоящим аскетом – ведь он все-таки жил в определенном комфорте. Он не был таким аскетом, как Махавира, который ходил под дождем голым, в жару и в холод, в любое время года и почти ничего не ел. В свидетельствах о двенадцати годах его духовных практик говорится, что он ел всего раз в неделю или раз в месяц – только раз! Иногда он ел по прошествии недели, или двух, или трех, или четырех – один раз. За все двенадцать лет он принимал пищу всего триста шестьдесят пять раз, что составляет один год. В среднем, получается, что он ел лишь один раз в двенадцать дней. Вот это аскетизм! Будда ел, по крайней мере, раз в сутки; он жил с удобствами. Он был хорошим человеком, но непросветленным, еще непросветленным. Согласно джайнам, для того, чтобы достичь просветления, Будде понадобилось бы еще несколько перерождений. Но буддист полагает, что Индия – священная земля потому, что там родился Будда. Такая же логика и у остальных.

Евреи считают себя избранным народом, потому что бог лично вручил десять заповедей Моисею. Я слышал одну историю о том, как сначала бог спросил у других народов: «Вам нужны десять заповедей?» Он задал этот вопрос французам, и те ответили: «Заповеди слишком сильно осуждают прелюбодеяние, к чему нам такие заповеди!» Он обратился к индусам, и те ответили: «Заповеди слишком сильно осуждают жадность, нам такие заповеди не нужны!» И так далее. В конце концов господь обратился к Моисею: «Хочешь десять заповедей?» И Моисей спросил: «А сколько они стоят?» Он вообще не поинтересовался тем, что за штука эти заповеди – еврей остается евреем, – он спросил: «А сколько они стоят?» Бог ответил: «Нисколько». И Моисей сказал: «Тогда давай. Давай десять, давай двадцать, давай тридцать заповедей, давай сколько хочешь!»

Но евреи считают себя избранным народом – бог дал им десять заповедей – они до сих пор так думают. Из-за этой идиотской идеи они страдали три тысячи лет и все равно продолжают настаивать на своей избранности и на том, что Иерусалим является самым святым на земле местом.

Так же думают и христиане, потому что их религия возникла из единственного источника, из истинного источника, каковым является Иисус Христос, Сын Божий. И они совершенно недвусмысленно дают понять, что он единственный единородный Божий Сын, чтобы другие не начинали объявлять себя его сыновьями. У бога был только один сын. «Один бог, один сын, одна религия» – таково христианство.

Спросите мусульман, они скажут: «Да, Библия была послана нам богом. Моисей познакомил мир с ее первой версией, но прогресс человечества вызвал необходимость выпуска нового, более продвинутого издания, которое дал нам Иисус. Затем мир продвинулся еще немного; и последним изданием стал Коран. А бог сказал в Коране, что книг свыше больше не будет: эта – последняя. А последнее обязательно самое лучшее».

Запомните, как работает логика. Индуисты говорят: «Веды были написаны первыми, а первое – это обязательно самое лучшее». А мусульмане говорят: «Последняя, а последнее – это обязательно самое лучшее». Но глубоко в душе у них просто желание доказать, что «мы – высочайшие, величайшие, самые лучшие в мире люди». И мы продолжаем находить причины, поводы, рационализации, но на деле это не что иное, как человеческий эгоизм и глупость.

Четверо членов профсоюза поспорили, чья собака умнее. Член профсоюза автомобилестроителей сказал, что его собака по кличке Угольник знакома с геометрией. Она могла подойти к доске и с непринужденной легкостью начертить на ней квадрат, круг и треугольник.

Член профсоюза металлургов заявил, что его собака гораздо умнее. Он приказал своей собаке по кличке Логарифмическая линейка принести дюжину печений и разложить их на четыре равные кучки. Логарифмическая линейка запросто справился с задачей.

Член профсоюза продавцов спиртных напитков признал, что оба пса неглупы, но его собака по кличке Мерка может их всех заткнуть за пояс. Он приказал ей пойти и принести пива, а потом налить семь унций пива в стакан емкостью в десять унций. Собака сделала все это без ошибок.

Потом все повернулись к члену профсоюза водопроводчиков и спросили:

– А что умеет твоя собака?

Он свистнул свою собаку по кличке Перекур и велел ей:

– Покажи-ка этим ублюдкам, на что ты способен, приятель!

Перекур съел печенье, выпил пиво, пометил мочой доску с фигурами, подрался со всеми псами, заявил, что повредил спину, заполнил больничный лист и помчался домой.

О чем бы ни шла речь, о собаках или о религиях, это – все то же неугомонное эго, которое пытается сказать: «Я лучше тебя, я тебя святее». Владельцы собак могут это сделать, поскольку они немногим лучше своих псов, иначе зачем им вся эта морока с содержанием собаки? Но для религиозных людей это непростительно и недопустимо. Ведь они проповедуют отказ от эго. Поэтому хвастать, заявляя, что «моя религия лучше твоей», – дурацкое занятие. Это смехотворно и абсурдно.

Как только религии перестанут трезвонить о том, что они самые лучшие в мире, утихнут и никому не нужные конфликты. В противном случае пустяки, обычные пустяки будут оставаться достаточным основанием для ссор. А ведь даже те, кто исповедует одну и ту же религию, разделены на секты и подсекты.

У джайнов есть две секты: светамбары и дигамбары. Светамбары полагают, что Махавира на самом деле не ходил обнаженным, хотя всем и казалось, что он голый. Одежду дали ему боги, и эта одежда была невидимой, прозрачной. Все присутствующие здесь женщины почувствуют зависть: прозрачная одежда, и для кого – для Махавиры! Ее следовало бы отдать современной женщине. Ведь все, чего она хочет, это одежда, которая ничего бы не прикрывала, а только выставляла бы напоказ. Поэтому прозрачная одежда – это великое открытие, дар богов! Стало быть, он казался голым только глупцам, а вообще-то ходил прилично одетым.

А дигамбары говорят, что он был голым. По логике светамбаров, дигамбары – глупцы: они не могут взять в толк, что на самом деле Махавира не был голым несмотря на то, что всем так казалось. А дигамбары думают, что светамбары подрывают основы религии, поскольку нагота Махавиры служит доказательством его невинности, его сходства с ребенком; а они всего этого не признают. Это его единственное отличие, его уникальность. Ни Иисус, ни Магомет, ни Моисей, ни Кришна, ни Будда, ни Конфуций – никто из великих основателей религий не ходил голым. Нагота Махавиры – это его особенность!

Вот из-за чего они борются, ссорятся и постоянно спорят. Они полемизировали друг с другом на протяжении двух веков, пытаясь выяснить, кто прав. И весь спор – из-за такого ребячества, из-за такой глупости!

В чем разница между протестантами и католиками? Разницы никакой, ничего такого, что относилось бы к основам учения Иисуса, – только обычные выдуманные теории, догмы и теологии. Аютер был эгоистом, как и все так называемые святые, и для него была непереносима мысль о том, что папа должен оставаться единственным посредником между людьми и богом. Он провозгласил себя посредником, прямым посредником, связывающимся в обход папы римского с богом. Он говорил, что получает послания напрямую от бога. Зачем нужно обращаться за ними к папе? Если папа римский может напрямую общаться с богом, то почему этого не может Лютер? Между католиками и протестантами существует только одно различие, а все остальное – лишь пускание пыли в глаза, затуманивание мозгов.

Основное ядро всех религий одно и то же, конфликтуют лишь различные эго. Если вы обратите внимание на основу всех методов, ведущих к просветлению, вы увидите лишь две вещи: медитацию и любовь. Медитация позволяет оставаться наедине с собой и радоваться этому, не испытывая нужды в других людях, а любовь позволяет делиться своей радостью с окружающими. Медитация – внутри, любовь – снаружи. Медитация принадлежит внутреннему миру человека, а любовь относится к окружающему.

Медитация и любовь уравновешивают друг друга, потому что обе эти стороны должны находиться в равновесии. Два этих процесса, две стороны одной медали, лежат в основе любой религии. Вы можете называть медитацию молитвой или как-то еще, скажем, созерцанием, это не важно. Не имеет значения, как вы назовете любовь: можете назвать ее молитвой, можете назвать состраданием, не важно.

Умный человек способен понять, что все религии, по сути, едины. И это единственное, на что остается надеяться в будущем: если мы сможем привести все религии к пониманию, к осознанию того, что их объединяет общий центр… Мы можем отличаться в чем-то таком, что расположено на периферии нашего существа, но эти несущественные различия касаются лишь деталей и не имеют особого значения. Однако людской эгоизм этого не допустит.

Религиозным людям нет прощения; всех остальных можно простить. Я могу простить грешника, но не могу простить святого, потому что его жизнь должна подтверждать отсутствие эгоизма, а это не так. И мы должны изменить эту ситуацию.

Мы должны дать миру религиозность, которая не будет ни христианской, ни индуистской, ни мусульманской, ни джайнской, ни буддистской, – просто чистую религиозность. Это станет величайшей революцией, которую так ждет человечество.

Пятый вопрос

Ошо,

На днях ты сказал, что пандит Кока, автор Кока-Шастры, видимо, был изобретателем кока-колы.

С кокой все ясно, но откуда взялась кола?

Поразмышляйте над этой короткой историей.

Бабушка Зоттола тридцать лет ходила голосовать и, в конце концов, решила принять американское гражданство.

В назначенный день она пришла в суд. Общий тест начался с проверки знания американской истории. Судья показал ей портрет Авраама Линкольна и спросил;

– Кто это?

– Этот… Абрам Линкольн, – ответила бабушка Зоттола.

Затем судья показал ей портрет Джорджа Вашингтона и спросил:

– А это кто?

– А это яво жана! – гордо ответила бабуля.

Так что слово «кока-кола» состоит из двух имен. Кокой звали автора Кока-Шастры, а Колой, по всей видимости, звали его подругу!

Достаточно на сегодня.

Об aвтope

Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге – они представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет.

В лондонском издании «Sunday Times» Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа».

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создать условия для рождения человека нового типа. Ошо часто называл такого человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды. Во всех аспектах учения Ошо присугствует идея, охватывающая как вечную мудрость Востока, так и высший потенциал западной науки и технологии.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации не исключает быстрый темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, помочь освободить от стресса тело и разум, чтобы затем легче было перейти в свободное от мысли расслабленное состояние медитации.