Текст книги "Путь любви"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 17 страниц)

Это возможно только в демократических странах, это возможно только в капиталистических странах. Я полностью за капитализм и я всецело за демократию. Уж лучше быть бедным, но оставаться демократическим. Уж лучше быть необразованным, но оставаться демократическим. Иначе получится так, что ваши животы будут полны, а ваши души будут безжизненны; ваши тела будут получать питание, а ваши души умрут, засохнут.

И вторая часть вопроса:

Ясли нет, то каким должен быть общественный строй, чтобы человек не эксплуатировал человека?

Пока всего не будет больше, чем достаточно, человек будет продолжать эксплуатировать человека. Неважно, коммунизм это, социализм или капитализм. Пока всего не станет более, чем достаточно, человека будут эксплуатировать. Поэтому сделайте так, чтобы всего было более, чем достаточно, придумайте что-нибудь; используйте все пути, чтобы создать больше; это первое. А второе: живите в настоящем времени, не задумывайтесь о будущем. Прислушайтесь к Иисусу; он сказал: посмотрите на лилии. Они не прядут, они не шьют, они не работают, они не думают о будущем, и все же они так прекрасны. Даже Соломон во всей своей славе не был столь прекрасен.

Живите в настоящем. Забота о будущем становится жадностью, жадность переходит в погоню, погоня приводит к нищете. Только религиозное общество… и когда я говорю «религиозное общество», я не имею в виду религиозный общественный порядок, в котором много, много религиозных людей, или, по крайней мере, стремящихся к религиозности, где много людей медитирует, находится в состоянии молитвы; где много любящих людей, где люди заботливы, где многие люди имеют сострадание; где многие люди уже свободны от жадности и погони; где уже многие могут наслаждаться жизнью в настоящем, наслаждаются игрой в настоящем и не задумываются о будущем; где многие люди просто радуются жизни, живя от момента к моменту. В таком обществе эксплуатация прекратится. Иначе она не исчезнет.

Вы, конечно, можете изменить структуру: в России исчезли старые эксплуататоры, и на их месте появились новые. И новые стали еще большим бедствием – потому что теперь они оснащены лучшей, чем у первых, техникой. Раньше были богачи, они эксплуатировали, был царь, он эксплуатировал, но это было ничто по сравнению со Сталиным и его компанией. Они были более подготовленными. Именно поэтому и стала возможной революция. Теперь, после этого, уже никакая революция невозможна. Уже и представить себе невозможно никакую революцию"– потому что хватка властей столь крепка, и власти так хорошо оснащены техникой против индивидуальности, какая индивидуальностям даже и не снилась. Теперь бессмысленно говорить о какой-либо революции. Даже представить себе невозможно, потому что, говорят, даже стены имеют уши. Вы не можете рассказать что-либо по-приятельски даже своей жене, потому что, кто знает, не информатор ли она? Вы не можете поделиться своими мыслями со своими детьми, со своим собственным ребенком, потому что он – уже член Союза Молодежи. И там людей учат, как быть более патриотичными, как лучше любить страну, но все это оборачивается против семьи. Получается, что цель – это общество, а не семья. Семья должна окончательно распасться.

И нет уже больше никаких партий, нет больше никаких идеологий, и нет возможности издать какую-нибудь книгу или газету. Каким образом можно представить себе новую революцию в России? Нет, государство уже так сильно, что оно сокрушит любую попытку.

И чем они теперь занимаются? Сначала они боролись со своими врагами; теперь уже не воюют. Теперь у них уже достаточно смертоносных зарядов; теперь они промывают мозги, они уже не воюют открыто. Они просто применяют электрический шок, инсулиновый шок, они калечат людей.; Теперь человек возвращается из больницы, а не из лагеря, полным идиотом, дураком. Он уже забыл все, что знал; он уже не умеет думать; он не может связать два слова. Ему приходится снова начинать с алфавита. Возможна ли теперь какая-либо революция?

Рано или поздно в коммунистических странах это произойдет, так как дети рождаются в больницах. Сразу после рождения ребенка они вставят ему в мозг электроды, и дело сделано. Тогда власти постоянно будут иметь возможность узнать, о чем вы думаете – не важно даже, что вы говорите. Тогда в милиции уже будут знать, кто думает плохо. Ваш номер загорится в отделении: тридцать первый. Тридцать первый попался. Теперь это стало возможным, техника позволяет.

И помните, человек очень опасен: все, что технически возможно, он должен испробовать. Это становится навязчивой идеей, он не может сопротивляться искушению.

И последний вопрос:

Я чувствую себя виноватой от того, что я могу прийти к тебе, а бедные люди не могут.

Не вини себя; пожалуйста, тогда не приходи. Позволь мне рассказать тебе один анекдот.

Марта умирала. На последнем издыхании она повернулась к Эйбу и попросила:

– Эйб, перед тем, как я умру, давай займемся любовью еще один раз.

Эйб ответил:

– Как ты смеешь просить такое? Я убью тебя!

Марта захныкала:

– Каждому человеку позволяют исполнить последнее желание перед смертью. Ты должен исполнить мою последнюю просьбу.

Эйб сказал:

– Хорошо.

Он лег в постель и занялся с ней любовью. Не успел он закончить, как она вскочила с кровати совершенно здоровая, сбежала вниз и начала ощипывать курицу, крича в гостиную, где сидели дети, что ужин будет готов через час.

Дети остолбенели, а затем побежали наверх к своему отцу, который сидел в кресле и рыдал. Они закричали:

– Папа, почему ты плачешь? Свершилось чудо! Мама полностью выздоровела!

Он ответил:

– Я знаю. Я просто подумал, что я мог сделать что-то и для Элеонора Рузвельта.

Поняла? «Я знаю, но я думаю, что я мог сделать что-то и для Элеонора Рузвельта; вот почему я рыдаю».

Не думай об Элеонорах Рузвельтах, и не рыдай без повода. Если стыдно – не ходи сюда, потому что чувство вины – очень плохое чувство, и я не хочу, чтобы кто-то чувствовал себя виноватым. Тогда иди и помогай бедным. А если хочешь ходить сюда, тогда забудь обо всем мире. Если ты будешь думать о мире, ты не сможешь слушать меня, ты не сможешь меня понять.

Твоя жизнь коротка… твоя жизнь действительно очень коротка: ты не знаешь даже, будешь ли жива в следующий момент, или нет. И не страдай из-за бедных, потому что, во-первых, эти бедные могут и не быть готовы прийти сюда. Я ведь знаю этих бедных: я. путешествовал по всей стране. Я сам родился в этой стране; я знаю бедных. Иногда, если кто-то из них приходит ко мне, то он приходит за чем-то другим. Они никогда не приходят за тем, что я в действительности мог бы им дать. Они приходят, потому что их сын не может найти работу, и говорят: «Бхагван, пожалуйста». Они приходят, потому что жена больна; они приходят, когда у кого-то не получается ребенок: «Бхагван, помоги». Они приходят за чем угодно, но не по религиозным вопросам. В действительности, бедняк и не может думать о религии – он хочет есть. Его проблема – не религиозная. Его проблема – физическая. Только у богатых могут быть религиозные проблемы. Религия – это продукт состоятельности, это роскошь.

Когда потребности вашего тела удовлетворены, возникают психологические потребности. У бедного человека нет психологических проблем, вы никогда не увидите его на приеме у психоаналитика. Видели ли вы там когда-нибудь бедных? У них нет психологических проблем. Когда нужды вашего тела полностью удовлетворены, ваши проблемы перемещаются; они переходят на более высокий уровень – они становятся психологическими.

Индийцы очень рады, что у них нет многих психологических проблем, так что в Индии не нужно много психиатров. И они изумляются, узнав, сколько психиатров в Америке. Они очень сочувствуют американцам, потому что думают: «Несчастные люди. У них столько умственных болезней». Они не понимают, что ментальные болезни – это благо; это просто показывает. что телесные нужды удовлетворены. Теперь человек может позволить себе быть больным ментально.

А когда решены ментальные проблемы, возникают религиозные, духовные вопросы – не раньше.

Так что если вы страдаете из-за какого-то бедняка, не страдайте. Это подобно тому, как если бы вы увидели маленького ребенка, играющего своими игрушками, и подумали: «Несчастное дитя, он еще не может наслаждаться сексом». Вы должны страдать из-за себя, и тогда, если вы хотите страдать за себя, вы свободны. Если вы хотите перестать заниматься любовью со своей женщиной или со своим мужчиной потому, что маленькие дети… не могут еще заниматься любовью, можете прекратить.

У них еще будет время любить. У каждого свое собственное время созревания. И если бедный человек действительно заинтересуется религией, он найдет способ прийти ко мне. Никто ему не запретит. Здесь много бедных] людей. Они найдут способ, они сделают все возможное и придут. Сила необходимости приведет их. А ваша жалость им не поможет.

У вашей жалости может быть только одно следствие: вы упустите меня.

Однажды некий еврей-бизнесмен ловил рыбу в озере, и вдруг он вытащил рыбу невиданного им доселе типа. У нее были золотистые плавники и серебристая чешуя, которая переливалась и сверкала, когда рыба металась на дне лодки. Внезапно рыба заговорила с бизнесменом человеческим голосом.

– Господин хороший, – взмолилась рыба, – брось меня обратно в озеро, а я выполню три твоих желания.

Бизнесмен внимательно обдумал предложение и сказал:

Давай пять, и тогда по рукам.

Я могу выполнить только три, – вымолвила рыба.

Четыре с половиной, – предложил бизнесмен.

Три, – сказала рыбка едва слышно.

– Хорошо, хорошо, – сказал бизнесмен, – остановимся на четырех. Согласна?

Но на этот раз рыба осталась безмолвной. Она лежала мертвой на дне лодки.

Жизнь очень коротка. Я не буду здесь вечно. Пользуйтесь тем, что вам доступно, и пользуйтесь настолько, насколько можете. Дайте вашему внутреннему пламени разгореться ярче, и только тогда вы сможете пойти к бедным и помочь также им. Тогда вы чем-то поможете. А если сейчас вы будете чувствовать себя виноватыми, то ваше чувство вины им ничего не даст; да и вы, несомненно, все упустите.

И самый, самый последний вопрос:

Дед Мороз – просветленный?

Если не он, то кто еще?

Просветление – это игра. Это не нечто серьезное. Дед Мороз – это Будда, это Христос. Дед Мороз – это юмор.

Просветление комично. В нем нет ничего серьезного: это радость, это забава, это восторг.

Глава 5. Я воспеваю величие форм

1. 98. Садко, сахаджо и кая содхо

О садху. Очисти свое тело простым путем.

Как семена внутри баньяна,

Внутри семян – цветы, Плоды и листья;

Так и зародыш в каждом теле

Есть лишь начало новых тел.

Огонь и воздух, вода, земля, эфир

Все неразрывно с ним. О Кази!

О Пандит.1 Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

Кувшин, наполненный водой, лежит в воде,

Вода внутри, вода снаружи.

Теперь нет смысла называть его кувшином;

Как ни сильна была б попытка

Все делить на два.

Кабир сказал:

слушайте Слово, Истину,

Которая есть ваша суть.

Он произносит Слово сам Себе;

И Он же сам его Создатель!

1. 102. торвар ак мул бин тхада

Есть дерево одно, которое стоит не на корнях:

Которое дает плоды без всякого цветенья;

На нем ни листьев, ни ветвей,

В нем все как лотос. Две птицы на его ветвях поют;

Одна из них есть гуру, а другая – ученик-

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни,

Хотел бы он испробовать их все.

И гуру радуется вместе с ним.

То, что сказал Кабир, понять непросто

Птицу эту не найти, и все же ее прекрасно видно.

Бесформенность – основа всяких форм,

И я пою об их величии.

ИСТИНА – это вызов, величайший из возможных. Это вызов к началу исследования, а также вызов, чтобы начать быть. Это не то, чем вы можете когда-нибудь завладеть, это нечто, чем вам предстоит стать. И, в сущности, вы можете стать только тем, чем вы уже являетесь. Вы можете стать только тем, что уже является вашим существом.

Зов истины – это зов вашего сокровенного центра, зов прийти домой, зов прийти снова к центру, зов, требующий узнать себя, познать, встретиться с собой. Это непросто.

Посмотреть на себя непросто, потому что мы уже столько сделали для своего невежества; мы уже слишком глубоко сидим в своем незнании себя. Поэтому самопознание становится чем-то очень, очень трудным. Зов приходит ко всем, но только немногие прислушиваются. А из тех, кто прислушивается, многие неправильно понимают зов, обманывают самих себя. Те, кто правильно понимает, могут не уметь правильно ответить. А из тех, кто правильно отвечает, не все долго выдерживают. Поэтому много званных, но очень не многие приходят.

В действительности, званные – все. Зов Бога касается каждого; это свободное приглашение. Именно этот зов привел вас сюда – чтобы принять его, чтобы пройти через огонь, очиститься через огонь. Но это азартная игра, в которой человек должен поставить на карту все. И в этом вся ирония: когда у вас уже почти ничего не осталось, вы начинаете очень бояться поставить на карту остальное. Ирония… Когда у вас есть много, у вас найдется мужество поставить что-то.

Я вижу это каждый день: когда я вижу человека, у которого что-то есть, он готов все оставить, а когда я встречаю человека, у которого ничего нет, он очень боится сдаться. В этом есть какая-то загадка. Тот, кто уже все потерял, очень боится отдать себя; наверное, он боится, что если он сдастся, то он встретится лицом к лицу со своей никчемностью. Если он сбросит свою броню, ему придется увидеть свою внутреннюю пустоту, свою нищету.

Уж лучше притворяться значительным и никогда не заглядывать внутрь. Лучше продолжать жить в мечтах: «Я уже много знаю и умею, как я могу все это отдать?» Но таков мой собственный опыт, и я никогда не встречал исключений из этого правила; это уже становится похоже на правило: те, кто имеет, готовы отдать все, они не боятся. Иисус сказал: «У тех, которые имеют, еще прибавится, а у тех, которые не имеют, даже последнее будет отнято».

Когда у вас есть нечто, у вас есть также и смелость поставить это на карту. И когда вы поставили, вы становитесь способными получить что-то еще. Но только если вы поставите все, безусловно, полностью, вы будете способны получить что-то от Бога. Тогда в вас может родиться Христос. Когда вы пройдете через распятие, когда вы будете распяты, возможно воскресение.

Я вижу в мире два типа людей, все человечество можно поделить на две категории. Первое: распяты все. Часть из них продолжает жить в этом распятом состоянии, а часть, очень немногие, имеют возможность воскреснуть. Те, кто остается на кресте, просто страдают, и страдают ни за что. Их страдания бессмысленны, беспричинны.

Вы, наверное, видели: ваши страдания бессмысленны, неуместны. Из-за чего вы страдаете? Что это вам даст? Вы просто живете и страдаете; вы убиваете время, вы растрачиваете себя. Те, кто просто страдает, остаются распятыми, а те, кто страдает по Богу, воскресают. Тогда их страдание приобретают смысл, значение.

Жизнь скоро закончится, это можно сказать наверняка; смерть все равно придет, это определенно; но как вы собираетесь умереть: для Бога, или просто умереть? Если вы собираетесь просто умереть, вы распяты и так и не воскреснете, а если вы собираетесь умереть ради Бога, если ваша смерть будет подношением, пожертвованием Ему, тогда вы воскреснете.

Распяты все, и только немногие сходят с креста, начинают новую жизнь, которую Иисус называл «жизнью в изобилии», жизнью в бесконечности, святой жизнью – потому что она стала целостной. Только очень немногие сходят с креста и начинают жить экстатично: их смерть – уже не смерть, это начало жизни вечной.

И все зависит от вас. Если вы последуете зову, вы можете воскреснуть; в вас родится Христос, или Будда, или Кришна. Это просто разные имена.

Не забывайте одну вещь: Кришна, Будда, Христос – это вовсе не имена определенных личностей. Все они обозначают определенный уровень, один определенный уровень. Христос – это тот, кто разобрался в себе и, через эту реализацию, разобрался во всем остальном; тот, кто пришел домой, тот, кто может сказать: «Я и есть Бог». То же самое означают слова Будда, Джина, Кришна.

Обычно вы находитесь далеко от самих себя, и каждый день вы уходите все дальше и дальше. Вы продолжаете двигаться к периферии, одновременно создавая новые периферии, чтобы затем начать достигать их. Вы идете к горизонту, до которого невозможно дойти, потому что горизонта нет, это, просто иллюзия. Есть только центр.

Вот почему Кабир говорит:

Садху, о монахи! Никуда не идите,

Бог здесь. Бог там, где вы.

Не ищите Его где-либо еще, вы ничего не найдете.

Ведь зов приходит не откуда-то извне, зов идет из самого вашего центра. Иногда вы даже воспринимаете этот зов так, как если бы он пришел снаружи, потому что ваш центр стал почти вне вас. Вы настолько потеряли с ним связь, что когда ваша собственная душа зовет вас, вы чувствуете, что вас зовет кто-то другой. Когда Мастер зовет вас, это ваш собственный внутренний голос, который Мастер пытается в вас выразить. Это приходит благодаря ему. Мастер не вне вас.

Совсем недавно был такой вопрос. Друва спросил: «В каких случаях надо слушаться Мастера? Когда говорить «да», а когда говорить «нет»?» Если вы действительно поняли, что такое взаимосвязь между учеником и Мастером, то вы поняли, что нет ни ученика, ни Мастера. Тогда, если вы говорите «нет» Мастеру, вы говорите «нет» самому себе. Он и есть вы. Вопрос не в выборе между Мастером и учеником, вопрос заключается в выборе между центром и периферией. Когда вы говорите «да» ученику и «нет» Мастеру, вы тем самым выбираете периферию вместо вашего центра. Когда же вы говорите «да» Мастеру, игнорируя мнение ученика, вы говорите «да» вашему центру, игнорируя периферию. Мастер неотделим от ученика. И мы к этому еще вернемся в этой песне.

Кабир сказал: Это две птицы, Мастер и ученик: ученик решил насладиться миром форм, многообразным миром форм, окружностью, а Мастер находится в центре, в центре циклона, и спокойно наблюдает, свидетельствует – и он счастлив, счастлив уже тем, что ученик носится вокруг, наслаждаясь. Однажды ученик все-таки вернется, он должен будет вернуться, потому что на окружности полного удовлетворения не будет. Там несчастья, несчастья и еще раз несчастья, следующие нескончаемой чередой день за днем.

Итак, первое, что нужно помнить: вас уже зовут. Я провоцирую вас. Я зову вас вперед. Прислушайтесь; и не только прислушайтесь, но и ответьте, примите вызов встать на путь.

Путь будет тяжелым. Он должен быть трудным; очень неприятно идти в неизвестное, потому что вам придется расстаться с вашими страховками, с вашими удобствами, со всем, с чем вы себя связывали до сих пор – с вашими отождествлениями. Но только расставшись с собой, вы найдете себя. Потому что то, что вы считаете собой сейчас – не ваша настоящая природа. Это самообман, это галлюцинация, это самогипноз.

П. Д. Успенский неоднократно упоминал о некоем законе, который он называл «законом семян». Очень важно это понять. Вы видели когда-нибудь большой дуб? За свою жизнь он производит миллиарды и миллиарды семян, но далеко не все становятся деревьями. Из миллиона желудей вырастет, может быть, один, остальные исчезнут. Природа творит очень мудро, зная, что много званых, но не многие прислушиваются. Появляются миллионы семян, чтобы одно могло вырасти в дерево. Миллионы людей рождаются, чтобы один человек мог стать Христом, Буддой или Кришной. Помните об этом законе семян.

Даже человек… обычный человек, нормальный мужчина, производит по крайней мере четыре тысячи эякуляций за свою жизнь. И каждая эякуляция высвобождает миллионы клеток, несущих жизнь, чтобы одна из них, может быть…

Вы удивитесь: одно мужское тело могло бы заселить всю землю, если бы все клетки произвели новые тела. Одного-единственного человеческого тела было бы достаточно; одного мужчины достаточно, чтобы заселить всю землю – потому что каждая эякуляция приносит миллионы клеток, дающих жизнь, и за одну жизнь происходит от четырех до шести тысяч эякуляций. При этом я говорю об обычном человеке; я не говорю о сверхнормальных или ненормальных. Сверхнормальные – это те, чья энергия начала двигаться в другие измерения. А ненормальные – это маньяки.

Несколько дней назад я получил письмо от одной новобрачной. Она пишет: «Я боюсь, что вышла замуж за сексуального маньяка. Мой муж не может от меня отойти. Он раздевает меня каждый час: когда я в душе, когда я готовлю завтрак на кухне, когда я стелю постель и даже когда я просто поворачиваюсь к нему спиной. Не можешь ли ты посоветовать мне, что делать?» И подпись. Свое имя она назвала, но я не стану его называть, потому что ее муж здесь. И в письме был постскриптум, маленькая строчка: «Извините, пожалуйста, за прыгающий почерк». Я не говорю про таких прыгающих!

Обычный, нормальный человек может заселить весь мир, так что говорить о ненормальных человеческих существах? Такие могут заселить много таких миров. Ненормальные человеческие существа становятся механически сексуальными. Они становятся секс-машинами: они только и делают, что производят сперматозоиды. Нормальный мужчина производит клетки жизни, а также жизнь. Сверхнормальный мужчина трансформирует всю свою жизненную энергию для достижения более высоких уровней жизни: его энергия, вместо того, чтобы течь вниз, направляется вверх. Его энергия не подвержена больше силе тяжести; его энергия начинает левитировать, взлетать. Она начинает действовать совершенно иначе.

Но этот закон семян следует понять глубже: так много людей рождается, и только немногие достигают. А что произойдет с другими семенами? Они просто сгниют, они просто исчезнут; либо они снова приходят в этот мир как семяна, им снова дается шанс.

Не упускайте же этот шанс. Быть семенем – уже великий шанс, потому что быть семенем означает иметь возможность, потенциал; это означает, что вы можете вырасти. Но для этого семя должно многое понять, потому что ему придется пересечь тысячу и один барьер, обойти тысячу и одну преграду, избежать тысячи и одной ложной альтернативы. И только тогда вы начнете расти.

Рост – это" редкое явление. Это естественное явление, и все же очень редкое. Когда семя находит подходящую почву, оно начинает расти. Это так естественно, рост – это природное явление, но вот найти подходящую почву… в этом и заключается все дело.

В сегодняшней песне Кабир очень четко дает указание, попробуйте понять его.

Садхо, сахаджаи кая содхо

О Саду! Очисти свое тело очень простым путем.

Слово «саду» – прекрасное слово; его нужно понять. Ему стали придавать неправильный смысл, но само слово очень важно. Само слово саду» означает «простой, спонтанный, невинный». Само слово означает «невинный». Но если вы побываете в Индии, если вы пойдете к здешним саду, вы не найдете среди них невинных. Они очень сложные люди, более сложные, чем обычные люди. С чем связана их усложненность? Они совсем не спонтанны, они совсем не естественны. То, чем они занимаются, не естественно. Они пытаются любыми способами пойти наперекор природе, плыть против течения. Они не плывут по реке жизни, они борются с этой рекой. Поэтому они стали неестественными. Они никакие не саду, они не невинные люди Первое, что отличает саду – это понимание того, что он невежда. Понимание невежества приносит невинность; а обилие знаний приносит разложение. Если вы можете честно, искренне сказать: «Я не знаю», вы станете саду: это будет первый шаг.

Кто-то спросил вас: «Есть Бог или нет?» – и вы говорите: «Я не знаю» – значит, вы уже саду. В буддийской литературе описывается, что, когда кто-то приходил к Будде, Будда спрашивал его: «Веришь ли ты в Бога? Веришь ли ты в ад, рай? Веришь ли ты в существование души?» И когда человек отвечал: «Я не знаю, господин» – Будда говорил: «Саду, саду… Ты невинен, это великолепно, что ты невинен, это так прекрасно, что ты невинен». Это был первый шаг.

Обилие знаний создает путаницу: чем больше вы знаете, тем больше у вас путаницы. Это приводит к тому, что вы становитесь хитрее и все больше стараетесь обмануть природу. Невинный человек остается в полной гармонии с природой. Человек, наполненный знаниями, начинает обманывать природу, начинает эксплуатировать природу. Он начинает использовать природу с помощью своих знаний, чтобы она служила ему.

Это можно увидеть на примере науки, которая постоянно пытается победить природу. Разумеется, в долгих бегах природа все равно победит. Вам не удастся обманывать природу долго. В конце концов, ваш обман обернется против вас самих. Именно так и происходит: триста лет научного обмана, – и теперь уже все человечество вплотную подошло к тотальной смерти, к глобальному самоубийству.

Первое условие, чтобы стать саду – это не говорить, что вы что-то знаете, потому что все знания иллюзорны. Ведь вы не знаете ничего точно, никто не знает. Только невежды думают, что они знают, мудрые люди знают, что они ничего не знают.

Второе: саду похож на ребенка, он живет спонтанно. Когда он проголодается, он ест, когда он засыпает, он идет спать. Наблюдали ли вы когда-нибудь за маленькими детьми? Они могут заснуть даже за обеденным столом. Только что они ели, еще одна ложка – и они уже спят.

Второе, что отличает саду – это спонтанность, но в так называемых саду спонтанности вы не найдете. Потому что, когда они чувствуют голод, они начинают поститься. Разве могут такие люди быть невинными и спонтанными? А когда им хочется спать, они борются за бдительность, они заставляют себя не спать. Когда их что-то раздражает, они пытаются улыбнуться, а когда они чувствуют сексуальное возбуждение, они начинают говорить о брахмачарье и о воздержании. Такие люди не могут называться саду – ни с точки зрения Кабира, ни с моей точки зрения. Саду – это невинные люди, подобные маленьким детям. Да, Иисус был прав, когда сказал: «Только те, кто подобны малым детям, смогут войти в царствие моего бога». Он говорил о саду… подобных малым детям. Но нужно сделать одну оговорку. Когда я говорю: «как малые дети», или когда Иисус говорит: «как малые дети», имеется в виду на ребячество и глупость, имеется в виду невинность; невинность, и все же зрелость. Невинность может быть зрелой – спелой невинностью, когда невинность расцветает. В чем же разница между ребячливым человеком и человеком, который подобен ребенку? Разница вот в чем: в ребячестве нет осознания. Да, ребенок невинен: когда он чувствует голод, он чувствует голод, и он ест; а когда он чувствует сонливость, он спит – но его спонтанность проявляется на фоне глубокого подсознания. Это спонтанность, но бессознательная.

Если спонтанность появилась уже на фоне сознательности, осознания. Когда есть осознание, и все же вы не нарушаете своей спонтанности… вы уже настолько дисциплинированы, что уже не навязываете себе никаких специальных неестественных дисциплин; ваше осознание теперь помогает вам стать более естественными, более спонтанными, ни во что не вмешивающимися, ничего не подавляющими. Но и осознающими.

Эти две вещи следует понять. Есть люди, которые бессознательны и невинны; это ребячество. Они не войдут в Царствие Божие, они не саду. И есть люди, которые очень сознательны, но стали уже неестественными. Вследствие своей сознательности они начали вмешиваться в естественный ход жизни. Это так называемые монахи, саду; они тоже еще не готовы войти в Царствие Божие.

Нужна новая комбинация, нужен новый синтез: осознание плюс спонтанность. Именно это имел в виду Кабир, когда сказал сахадж самадхи. Сахадж означает спонтанность, самадхи означает осознание: спонтанное осознание. Если осознание начинает вмешиваться в вашу спонтанность, вы все упускаете. И если ваша спонтанность начинает противоречить осознанию, вы также упускаете. Саду – это тот, в ком есть и то и другое: сахаджаи кайя садхо.

Кабир сказал: О саду! Очистите ваше тело простым, естественным, спонтанным путем. Не боритесь с телом – вот его послание. Тело ваше, тело и есть вы; не создавайте из тела врага.

Христиане, индуисты, мусульмане, джайны – все они сражаются с телом. Одно совершенно ложное мнение считалось очень важным: что тело – это препятствие на пути к Богу. Но это не так, совершенно не так. Это никак не связано с телом. Тело – лишь средство: если вы хотите использовать его как средство для достижения ада, оно перенесет вас в ад; а если вы хотите попасть в рай, оно перенесет вас в рай. Средство передвижения у вас уже есть, теперь идите, куда хотите. Хотите пойти вовне – оно повезет вас вовне; хотите идти внутрь – и оно повезет вас внутрь. Но это всего лишь средство передвижения; необыкновенно красивое, необыкновенно скоординированное. Тело настолько скоординировано, что если вы захотите его разрушить, оно будет вам в этом содействовать. Вы можете взять кнут и стегать им самого себя, и ваши руки будут вам помогать. Посмотрите, какая скоординированность: вы можете стегать свое тело своими же руками; вы можете вливать яд своими руками в свой собственный рот; и тело будет вам помогать. Его верность безусловна.

Такое прекрасное тело, такое дружественное тело – а вас учили с ним бороться, вас учили, что тело – от дьявола, что тело служит дьяволу, учили не прислушиваться к нему. Но вы же в нем живете, в нем ваши корни. Это ваша почва: вы должны из него вырасти, оно должно вас питать.

Первое, что говорит Кабир: О Саду! Очисти свое тело простым путем. Не борись с ним, сотрудничай с ним. Подружись с ним, дозволь ему все. Удовлетворяй потребности тела, потому что тело – это колесница, и ты можешь направить ее прямо к Богу. Оно может перенести тебя, ты можешь его направить. Оно было дано тебе для определенной цели. Это очень ценный механизм: наука до сих пор не способна создать что-либо сравнимое с телом, и я не думаю, что они смогут когда-либо создать что-либо сравнимое с телом. Тело – это самый прекрасный божественный механизм.

Как семена внутри баньяна, внутри семян – цветы, Плоды и листья; Так и зародыш в каждом теле Есть лишь начало новых тел.

Кабир говорит, что росток уже есть в вашем теле – росток, который может расцвести, семя, которое может стать Богом, потенциал, который скрыт в вашем теле. Не боритесь с ним, потому что семя очень нежное. Если вы будете бороться с телом, вы лишитесь всякой возможности роста. Ваш потенциал очень тонок: если вы будете агрессивны, или будете мазохистом, начнете издеваться над собой, это тонкое исчезнет.

О теле необходимо заботиться: человек должен ухаживать за телом и относиться к нему с большой любовью. И тогда сама его раскованность очистит его, сделает его святым.