Текст книги "Путь любви"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 17 страниц)

Огонь и воздух, вода, земля, эфир. Все неразрывно с Ним.

И Кабир говорит, что тело не вне Бога, тело и есть Бог. Нет ничего вне Его. Воздух, земля, эфир, огонь, вода – все в Нем, потому что вне Его нет ничего. У Бога нет ничего внешнего.

Позвольте мне сказать это другими словами: в камне нет ничего внутреннего, в человеке же есть и внешнее, и внутреннее. В камне есть только внешнее; у Бога внешнего нет, у Него есть только внутреннее. Вот три стадии роста: материя – только внешнее, лишенное внутреннего. В ней нет души, в ней нет сознания. Человек это и внешнее, и внутреннее одновременно. Потому что человек – это и тело, и душа; и материя, и ум. У Бога нет внешнего. Он – просто сознание, просто душа.

Ничто не разделено с Богом, поэтому ничего не может быть за Его пределами. У материи нет центра. У Бога нет периферии, а в человеке есть и то и другое. Из-за этого все беды человека, и в этом же его счастье.

Человек неповторим, потому что он объединяет материю и ум, он объединяет мир и Бога. В одной руке он держит материю, в другой руке он, держит Бога. Посмотрите на красоту человека, на его величие… И на все его муки, вызванные тем, что в нем всегда была внутренняя борьба, внутренняя двойственность. С одной стороны его тянет материя, с другой стороны его призывает Бог; с одной стороны – власть материи, с другой стороны – любовь, молитва, медитация; с одной стороны – самоутверждение, деньги, престиж, с другой стороны – покой, красота, радость. В человеке возникает двойственность. Это с одной стороны.

С другой стороны: вам приносит такую радость то, что вы – и то и другое одновременно. Вы – это место встречи Бога с миром. Человек это перекресток, где Бог пересекается с миром.

Позвольте мне пояснить. Без вас мир был бы совершенно пустым. Без Бога мира не было бы вообще. Без материи мира также не было бы. Без человека мир мог бы существовать, но он был бы очень скучным.

Позвольте мне повторить: без Бога нет возможности для существования 5 мира; без материи мира также не может быть. Без человека мир может, существовать, и Бог может существовать, но чего-то будет недоставать… Вместе с человеком исчезнет агония, но исчезнет и экстаз. Бог не сможет танцевать и петь, а материя не сможет достичь своего пика и прикоснуться к стопам Бога. Вместе с человеком исчез бы и мост. У человека величайшая я миссия, это самый тонкий мост, исполнитель самого невозможного. Так не бывает; человек находится в противоречии со всеми правилами. Бог прост, материя проста. Бог – это чистое сознание, материя – это чистая бессознательность. Человек – это комплекс: сознание и бессознательность одновременно. В нем два полюса: в нем встречаются противоположности, он соткан из противоречий.

Помните это: все зависит от вас; если вы выберете агонию это будет; вашим выбором. А если вы повернетесь в сторону экстаза – это также будет вашим выбором. Агония – это тот же экстаз, только с другой стороны; экстаз – это агония, если посмотреть на него с другой стороны. Яд может стать медом, если ваше видение изменится.

О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

И Кабир говорит: «Что есть такого в мире, чего нет в душе?» Не говори о Ведах, о пандит; не ссылайся на Коран, не ссылайтесь на Библию и Дхаммападу. Что есть такого в мире, чего нет в душе? Все Веды там уже есть, потому что Веды пришли из души, вылились из души. Источник там, внутри вас. Все Гиты и Библии порождены вами. Христос заглянул в свою душу, и родилась Библия. Моисей заглянул в свою душу, и родилась Библия.

Кришна заглянул в свой сокровенный центр, и появилась прекрасная Бхагавадгита, божественная песнь. Будда проник в свою собственную душу, и родилась Дхаммапада. Все есть в вашей душе. И если вы ищете чего-то в Ведах или Коране, вы поступаете неправильно. Вы ищете Бога, бывшего в употреблении. А Бог никогда не бывает бывшим в употреблении; Бог – это всегда первый класс.

Когда вы ищете что-то в писаниях, вы ищете не истину, а теорию. Но истина самобытна. Она всегда самобытна. Истина должна родиться в вас. Ее нельзя позаимствовать.

О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

В Нем – все, все – в Боге, все – в душе, и все есть Он.

Кувшин, наполненный водой, лежит в воде.

Вода внутри, вода снаружи.

Теперь нет смысла называть его кувшином;

Как бы ни сильна была попытка

Все делить на два.

Вся проблема заключается в языке: внутреннее и внешнее, Бог и мир, материя и ум. Все проблемы связаны с обозначением вещей. Не обозначайте, оставьте язык, погрузитесь за пределы языка, и внезапно вы увидите: есть только одно. Попробуйте хотя бы иногда подходить к вещам без размышлений.

Это и есть медитация: смотреть на мир без размышлений. Сядьте около дерева и просто смотрите на него; не пытайтесь даже назвать его деревом, не пытайтесь вспомнить, какое это дерево – тополь, сосна или кедр. Не пытайтесь как-либо назвать, забудьте все названия.

Хотя бы иногда посмотрите в чьи-либо глаза, не пытаясь вспомнить имя – мужчина ли это, женщина ли, знакомый ли, друг, враг, молодой, старый, красивый, отталкивающий – не пользуйтесь словами. Просто посмотрите в глаза. Попытайтесь избежать вербализаций, и вдруг вы совершите прыжок, квантовый скачок, и вы удивитесь, обнаружив, что видящий слился с тем, что он видит, а видимое стало частью видящего. Тогда вы уже не замечаете разницы между «л» и «они». Это те моменты, когда Бог проникает в вас; когда слышны Его первые шаги.

Хотя бы на час выключите свой разговор. Оставьте позади языки и оставьте позади религии. А оставить позади язык – это значит оставить все, что создано человеком. Вы, наверное, замечали сами: язык стал очень-очень важен. Животные не разговаривают, деревья не разговаривают; они не рассуждают, у них нет никаких писаний. Среди деревьев нет ни христиан, ни индуистов, ни мусульман; они просто есть, со всей своей красотой, без всякого имени. Они даже не знают, как они называются. Все имена даны им людьми. Ваше общество продукт языка. Подумайте только: если в мире случится чудо, и в мире не станет языков, – какая тогда будет разница между человеком и животным? Чем вы будете отличаться от дерева? Будет ли разница между индуистом и мусульманином? Не будет никакой разницы. Вся двойственность создана языком.

Так что сделайте это своей маленькой дисциплиной. Когда я говорю дисциплина», я говорю это очень осторожно, потому что слово дисциплина» вы можете понять по-своему. Когда я говорю «дисциплина», я вовсе не имею в виду, что вы должны себя заставить. Слово «дисциплина» означает изучение. Когда я говорю: «сделайте своей дисциплиной», я говорю: «изучите».

Сядьте около дерева, посмотрите на розу, но ничего не говорите, ни снаружи, ни внутри. Просто будьте. Позвольте розе открыться вам и поделитесь с розой своим присутствием, позвольте случиться встрече без слов. Будьте молчаливы так же, как роза; как роза ничего о себе не знает, так и вы, пожалуйста, не говорите ничего об этой розе. Ведь роза не говорит, какой вы хороший человек. Роза не знает, мужчина вы или женщина, черный вы или белый, роза ничего не говорит; роза в полном молчании, она живет в тишине; и вы живите так же. Сядьте рядом, посмотрите на розу, просто наблюдайте, не позволяйте языку вмешиваться. Если возникнут слова, не обращайте на них внимания. Просто оставайтесь к ним безразличны. Они будут приходить; по старой привычке, они вас так просто не оставят. Вы так долго следовали им, вы так долго пользовались ими. Вы настолько от них зависите, что они вас так просто не оставят: они будут вертеться вокруг, они станут назойливыми, они замучают вас. Они будут приходить и говорить: «Красивая роза»… Оставайтесь безразличны, не отзывайтесь. Я не говорю, что нужно с ними бороться, просто не сотрудничайте, и все будет в порядке. Борьба еще никому не помогала. Как только вы начнете бороться, вы запутаетесь и зайдете в тупик.

Если вы захотите бороться со словом, вам потребуется другое слово, запомните. Вы не сможете бороться со словом без слов. Возникает слово, и вы говорите: «Я должен попробовать обойтись без слов. Ошо сказал сидеть в тишине». Но это тоже слова. Либо вы говорите: «Вы что, не понимаете, что я медитирую? Отойдите от меня». Но «медитация» – это тоже слово.

Вы можете бороться только словами. А чтобы бороться со словами, вам потребуется еще больше слов, и весь процесс начнется снова. Нет, так не надо. Пусть слова бегут, позвольте им течь, в них нет ничего плохого. Оставайтесь безразличны, оставайтесь нейтральны. Несколько дней они еще будут над вами жужжать. Затем, постепенно, они почувствуют, что в них нет надобности; постепенно они почувствуют, что ими больше не интересуются; постепенно они почувствуют, что им больше не рады, а когда слова почувствуют, что им больше не рады, когда мысли почувствуют, что им больше не рады, они начнут исчезать. Вы перестанете быть их прибежищем.

И однажды вы удивитесь, обнаружив, что прошло уже несколько минут, и роза осталась здесь, солнце осталось там, зеленые деревья остались зелеными деревьями, вы остались собой, но не было ни слова. Вы почувствовали в первый раз, что такое медитация. Вы почувствовали Дао.

У вас был проблеск, в котором вы были Кабиром, Кришной или Христом. Вы почувствовали, что такое Бхагван. Вы увидели нечто необычайно важное, в первый раз; и однажды почувствовав, вы захотите этого сильнее и сильнее. Когда у вас будет появляться время, вы будете просто молчаливо сидеть. Уже не нужно будет искать розовый куст; вы можете спокойно сидеть в своей комнате – стены будут столь же прекрасны.

Говорят, что Бодхидхарма просидел девять лет, глядя на стену, ничего не делая, просто глядя на стену. Как-нибудь сядьте и просто смотрите на стену, чистую белую стену, где ничто не привлекает внимания, где не о чем говорить. Что угодно подойдет для создания интервала, проблеска. Когда между двумя мыслями появляется проблеск, прыгайте в него, тоните в нем:

Язык – это общество, язык – это цивилизация, язык – это коммунизм, язык – это ислам, язык – это индуизм, язык – это христианство; а проблеск – это сам Христос, проблеск – это сам Мохаммед, в проблеске приходит Коран.

Говорят, что когда Мохаммед услышал в первый раз… Это, конечно, притча – он услышал, что посланник Бога стоял перед ним, призывая записывать имя Бога, описать Его великолепие. Слово «коран» означает «изложение»; вот как появилось слово «коран» – потому что первое, что услышал Мохаммед, было: «Записывай!» Он очень удивился и сказал: «Как записывать? Я не умею!» Ангел сказал: «Именно поэтому! Записывай – ибо те, которые умеют, не могут записать». Мохаммед ответил: «Я совершенно неграмотен, я не могу даже правильно говорить. Я не умею ни писать, ни читать». И ангел сказал: «Вот именно! Именно поэтому я и говорю: пиши! Потому что те, которые знают и умеют читать и писать, давно запутались в своих знаниях. Ты же сейчас чист: пиши. В этой чистоте через тебя говорит Бог. В этой чистоте говорит само Его существо». В этой вот чистоте и родился прекрасный Коран.

Но сейчас незачем обращаться к Корану. Вы можете погрузиться в свой собственный внутренний интервал, Посланник придет к вам и скажет: «Записывай!» Я говорю об этом потому, что со мной это уже было; это может случиться и с вами.

Всегда, когда есть интервал, посланники Бога рядом с вами. Когда вы в полном молчании, сам Бог – внутри вас. Вы нашли.

Теперь нет смысла называть его кувшином; Как бы ни сильна была попытка Все делить на два.

Как только вы назовете что-нибудь по имени, вы поделите мир надвое; вы создали дуальность, вы начали вносить в мир тонкую шизофрению. Когда вы говорите: «Это прекрасно» – вы вносите в мир безобразие. Неужели вы этого не видите? Когда вы говорите: «Я люблю» – вы вносите в мир ненависть. Когда вы говорите: «Ты – мой друг» – вы создали себе еще одного врага. Когда вы говорите: «Это правильно, это – справедливо, это – морально» – вы приносите в мир аморальность, вы вносите в мир дьявола. В глубоком молчании, когда вы не знаете, что такое хорошо и что такое плохо, когда вы не даете ничему никаких обозначений и имен, в этой тишине исчезает дуальность, исчезает шизофрения, исчезает расщепление. Мир становится одним целым.

Это целое и есть Бог. А жить в этой целостности – значит быть саду, значит быть саньясином.

Кабир сказал:

слушайте Слово, Истину,

Которая есть ваша суть.

Когда вы поглощены своими концепциями, обозначениями, именами, словами, вы не можете услышать главное слово, вы не можете услышать логос. Кабир называет его сабад, Слово. Это совершенно то же самое, что сказано в Библии: «В начале было Слово», – в начале был не человек, человек появился гораздо позже. – «и Слово было от Бога, и Слово было Бог».

Кабир использует слово «сабад». «Сабад» означает слово, логос, то, что было до того, как возник человек, и то, что останется, когда человека уже не будет. Это никак не связано с нашими словами: оно бессловесно, оно не связано с языком; это омкар, это аум, это беззвучный звук бытия, это то, что мастера Дзен называют «звуком хлопка одной ладони» – непроизнесенным, не являющимся результатом столкновения двух. Когда вы хлопаете двумя руками, это прозвучавший звук, произведенный звук, произведенный с помощью конфликта, с помощью двойственности.

Нет, есть и другой звук, звук хлопка одной ладони – не из конфликта, а из высшей гармонии, из единства. Вот что такое слово, сабад, истина. Но чтобы Бог заговорил на Своем языке, прежде вам придется вам придется расстаться с вашим языком. Вы должны пребывать в полной тишине, чтобы Он мог передать вам свое сообщение.

Но у нас есть совершенно неверное понятие: мы думаем, что для того, чтобы молиться, мы должны обратиться к Богу, Нет, молитва требует больше слушания, чем разговоров; лучше слушайте, чем говорите. С помощью разговора вы к_ можете улучшить Бога. Все, что вы скажете, будет бессмысленным, все, что вы ни скажете, будет нелепым, Он и так все это знает, так зачем? Просто молчите, оставайтесь в тишине. Просто попробуйте послушать. Будьте чувствительны; пользуйтесь не языком, а ушами. Молитва больше связана с ушами, чем с языком. Молитва, которую произносит язык, глупа, бессмыслена. Вы учите Бога, вы говорите: «Сделай вот так. Все, что Ты делал, было неправильно». Вы говорите: «У меня заболела жена; сделай, чтобы она выздоровела. Я старею; дай мне больше сил и долыпей жизни», и так далее, и тому подобное. Все ваши молитвы – это советы Богу, как все должно быть.

Человек, который молится по-настоящему, не может давать советы Богу; он скажет: «Да будет воля Твоя, да приидет Царствие Твое; все, что бы Ты ни сделал, будет правильным. Пусть я пока не понимаю, почему это правильно, я даже пока не понимаю, что правильно – это мое невежество. Но не слушай меня. Даже если я скажу тебе что-нибудь в своем невежестве, пожалуйста, не слушай меня; продолжай делать то, что Ты делаешь».

Настоящая молитва– это не разговор, это слушание, глубокое слушание. Нужно просто сесть в молчании, стать открытым, чувствительным, бдительным. Разве вы не замечали сами? Иногда, когда вы ожидаете свою возлюбленную, своего любимого, своего друга, вдруг – мягкий шелест листвы, или внезапный порыв ветра, или вдруг упал старый лист с миндаля… и вы выбегаете: «Может быть, она пришла; может быть, он пришел». Но там никого не было – просто ветер играл со старой отжившей листвой. Вы уходите, вы снова ждете, и вдруг что-то еще: почтальон пришел к соседям, послышались его шаги, и вы снова у двери.

Так же, как вы ожидаете своего любимого, свою любимую, когда ваш слух трогают самые незначительные вещи – именно так же молящийся человек прислушивается к Богу, ждет Его слова. И оно придет! Приходит время, когда в вас возникает Коран; приходит время, когда вы начинаете чувствовать по-настоящему Веды и Гиту. И когда эти священные книги начинают восприниматься вашим сокровенным центром, они становятся невыразимо прекрасными; только тогда вы сможете их просесть. Тогда читайте все писания, какие только есть – тогда все они будут интересны, потому что тогда все писания станут реальными. Вы это будете видеть сами, вы сами будете свидетелями этого.

Иначе не бывает: вы можете читать и читать книги; но, просто читая, вы не найдете истины. Но если вы дошли сами, то все писания будут нести вам истину. Сначала сама истина, а затем писания, как тень, как отзвук.

Кабир сказал: слушайте Слово, Истину, Которая есть ваша суть. Он говорит Слово сам Себе; И сам же Он – его создатель!

И это не две отдельных личности: когда Бог говорит, Он говорит сам себе. Там нет других. Станьте молчаливыми, и тогда будет только Бог; тогда Он будет говорить с вами, но тем самым Он будет говорить себе. Это будет монолог, не будет больше никого. Он говорит сам с собой, Он шепчет сам себе.

Это возможно, только если вы полностью вычеркнете из существования себя. Если вы останетесь отдельной личностью, Он не сможет шептать; или же Он будет шептать и шептать, но вы Его не услышите. Когда вы отделены, вы закрыты, вы глухи. Отбросьте замкнутость, отдельность: вот в чем смысл сдачи.

Совсем недавно кто-то спросил: «В чем смысл сдачи?» Смысл состоит в том, чтобы отбросить свою отчужденность. Не воспринимайте себя, как отдельную личность, отложите в сторону свою идею отдельности. Не говорите: «Я», позвольте быть Ему, позвольте Ему быть во всем, чтобы вы в Нем утонули, растворились, исчезли. Станьте волной в океане, но не говорите, что вы отделены от океана вот смысл сдачи.

Есть дерево одно, которое сюит не на корнях. Которое дает плоды без всякого цветенья; На нем ни листьев, ни ветвей, В нем все, как лотос

Здесь Кабир говорит: Бог – это первопричина. И, естественно, у Него нет начала. Бог есть создатель, и нелепо спрашивать, кто создал Его. Он – причина всему.

Есть дерево одно – Бог, это существование, и есть странное дерево – …которое стоит не на корнях…

Попытайтесь это понять; это очень просто. Целое не может иметь каких-либо корней, потому что нет ничего вне него. Целое укоренено в самом себе. Это выглядит как очень странное дерево – посаженное само в себя. Обычное дерево должно иметь корни в земле, – как может быть дерево посажено само в себя? Но Целое посажено само в себя, кроме него ничего нет.

Не может быть источника для Бога, Бог сам есть первоначальный источник. Именно так мы понимаем слово «Бог»: главный источник, первопричина, который был всегда и который всегда будет. Не было ничего до Него, и ничего не будет после Него. Для Бога не существует ни прошлого, ни будущего. Бог есть только сейчас. Бог есть вечность.

«Это странное дерево, – говорит Кабир, – которое стоит без корней и приносит плоды без цветения». «Это совершенно нелогично», – говорит он. Существование не подчиняется законам логики. Или же, в его нелогичности есть своя логика. Оно очень странно, таинственно. Его не выразить человеческими символами. Оно цветет, и в то же время приносит плоды без цветения.

На нем ни листьев, ни ветвей,

В нем все, как лотос

Как же это возможно? Все – лотос? Только лотос, лотос и лотос; ни корней, ни листьев, ни ветвей. Это просто высшая форма цветения. Бог – это все, все, что уже есть. С ним уже ничего больше не может случиться. Бог – это уже не семя. Семя – это нечто, что еще не стало цветком; с семенем еще должно что-то произойти. Бог же – это то, что уже произошло, то, что никогда уже не будет чем-то большим, чем оно есть.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что Бог – Всевышний: в Нем уже нечему расти, в Нем все уже выросло. И Он всегда был таким: совершенством.

…В нем все, как лотос. Две птицы на его ветвях поют; Одна из них есть Гуру, другая – ученик.

Теперь Бог начал проявляться во многих формах, Он начал свою игру, лила. Одна из Его форм – это мужчина, другая из его форм это женщина, их влечет друг ко другу, они поют песни любви, они танцуют танцы любви. Одна из Его форм – это гуру, другая – ученик, снова полярность. С одной стороны, Он – материя, с другой стороны, Он – ум; одна из форм – это звук, другая – беззвучие; здесь Он жизнь, там Он – смерть; но везде одна и та же полярность. Связь ученик – гуру – это инь-янь, связь мужского и женского начал.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни.

Но и тот и другой есть в вас! Мастер – это ваша внутренняя сердцевина, свидетель; ученик – это ваша периферия, ваш мир, самсар.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни,

Хотел бы он испробовать их все.

И гуру радуется вместе с ним.

Мастер, который внутри вас, ваш внутренний центр, радуется вместе с вами во всех ваших играх. Разве вы не замечали сами? Как-нибудь посмотрите на себя глазами Мастера, посмотрите, как вы играете – какое множество игр: игра в любовь, в честолюбие, в гнев, в ненависть, – все это игры, сплошные игры. Но если вы полностью растворитесь в них, вы станете учеником; если вы сможете все игры увидеть, вы станете Мастером.

Это единственная возможная перемена. Нужна только такая трансмутация, только такая алхимия. Обратите внимание, Кабир не говорит: «Прекратите игры, – он говорит. – Просто одновременно наблюдайте за собой с точки зрения Мастера».

Иногда просто наблюдайте, станьте свидетелем, смотрите, как ваш ученик играет в свои игры. Вы разговариваете со своей женщиной и начинаете говорить ей всякие красивые пустые словечки: наблюдайте. Наслаждайтесь этим, наблюдая глазами Мастера. На мгновение переместите свое внимание на место свидетеля и посмотрите, как великолепно вы играете.

Если вы можете перемещаться от Мастера к ученику и от ученика к Мастеру, вы никогда не попадете в ловушку какой-либо игры. Тогда игра останется игрой: вы можете играть сколько хотите, до полного удовлетворения, но вы никогда не попадетесь, вы никогда не перепутаете, где вы, а где игра.

Вы всегда будете свободны, свободны, находясь в мире: дживан нукта – свободный по жизни, спящий, и все же не спящий.

Игра, в которую вы играете у меня, игра в учеников… Наблюдайте ее. И время от времени позволяйте вашему центру стать Мастером, во время игры обратитесь вовнутрь. Игра касается внешнего: я – Мастер, а вы – ученики. Мы все играем в игру; я просто пытаюсь обучить вас, чтобы однажды вы смогли увидеть всю внутреннюю игру. Очень просто увидеть внешнюю игру, игру запланированную. Это не сложно. Я Мастер, а вы – ученики, никакой путаницы нет. Все очень просто: у вас одна роль, у меня – другая. Однажды вам нужно будет начать движение внутрь, вам придется закрыть глаза и позволить вашему собственному центру стать Бхагваном, вашим Мастером, а вашей периферии – стать учеником. И тогда играйте в игры, продолжайте играть в те же игры, но в вас освободится масса энергии. Великое понимание снизойдет к вам… Утро… Взошло солнце… Вы увидите свою собственную игру. Но помните: не пытайтесь ее остановить, не нужно так спешить. Если вы поддадитесь искушению прекратить ее, вы снова отождествитесь с ролью Мастера.

Любое отождествление должно быть отброшено. Человек должен быть свободен в выборе роли Мастера или ученика, ученика или Мастера. Вот что такое свобода, вот что значит освободиться: иметь возможность менять полярность. Очень просто отождествить себя с учеником: вы – ученик. А есть мастера, которые отождествили себя с ролью Мастера; но и те и другие попали в одну и ту же западню, и те и другие – в одной лодке. И те и другие в глубоком заблуждении. Настоящий Мастер – это тот, кто не отождествляет себя ни с чем, кто знает, что и то и другое есть части его существа, и то и другое всего лишь полярности.

Мастер находится в центре, а ученик играет и играет. Мастер даже не вмешивается. Он не говорит: «Не делай этого». Это же игра… А в игре можно все – да, иногда даже обман. В игре… все можно. Игра есть игра; там не нужна честность, там не нужно быть серьезным это же игра. Но должно остаться свидетельствование.

И тогда, постепенно, вы придете к тому, что ваша игра будет продолжаться, и все же где-то глубоко ее уже не будет. Игра будет продолжаться на поверхности, волны на поверхности будут продолжать играть, но океан в своем центре бкдет оставаться совершенно спокойным. Это состояние Христа, Будды или Кришны. Это то, что Кришна пытался передать Арджуне, своему ученику: «Пусть тебя не беспокоит игра. Играй! Если уж так получилось, что тебе выпало играть воина и драться в этой войне, дерись. Только оставайся в своем центре и постоянно наблюдай всю эту игру. И не относись к этому серьезно». Вы, наверное, удивитесь, узнав, что Кришна единственный великий Мастер в мире, который был известен как обманщик обманут. А индуисты называют его самым совершенным Мастером. Это так. Даже Рама не был столь совершенным; он очень боялся обмана, он был слишком честным. Честность была его бременем. Он не мог расслабиться. Он был совершенным святым: он понял и отрекся от всего плохого – но этопоказывает его серьезность, это показывает, что вы воспринимаете игру все еще очень и очень серьезно. Вы еще не видите, что это игра. Кришна – это нечто совершенно другое, это игра. Он обещает сегодня и забывает завтра. Он действительно свободен; его освобождение безупречно, без темных пятен. Его освобождение незапятнано, потому что он знает, что все – игра. Когда ьсе – игра, все – сон, тогда зачем волноваться? Он не волнуется, его это не трогает. Он играет в это и остается непривязанным. Кабир – это еще один совершенный Мастер. Он не уходил из мира – он остался в мире, он оставался домохозяином. У него были жена и дети, и он продолжал работать, как и раньше. Он был ткачом, бедным человеком; он продолжал ткать, он продолжал продавать свои ткани на рынке. Он жил самой обычной жизнью. У него были тысячи учеников, и они приходили и говорили: «Мастер, зачем ты все это делаешь? Просто посиди спокойно, просто медитируй, просто отдыхай. Мы же с тобой; зачем тебе что-то делать?» Но он отвечал: «Нет. Я должен поиграть во все те игры, которые мне предлагает Бог. И это у меня получается, это мне нравится. Я многого лишусь, если откажусь от этого. Я лишусь своих покупателей. Они меня ждут, потому что я для них тку, и Бог через них у меня покупает. Нет, им меня будет недоставать. И кто за меня будет делать им такие замечательные ткани? Никто больше не сможет соткать так красиво, как я».

Целый день он сидел за работой, а к вечеру шел на базар – как и все в Индии, кто может что-то сделать, идут продавать это на базар. И каждому посетителю он говорил: «Рам, Бог вас привел, вы пришли! Вы меня ждали? Специально для вас я соткал действительно великолепный образец. И я буду делать еще. И я не только их тку, я вкладываю в них всю свою душу. Носите бережно: это сделано с любовью».

Он продолжал работать, Оставаясь самым обычным человеком и все же обладая необычайным осознанием.

Мастер внутри вас, в вашем центре, а ваша периферия играет роль ученика. Когда в вас появляется центр, то внешний Мастер становится просто его отражением. Тогда вы испытываете чувство благодарности ко внешнему Мастеру, потому что он показал вам ваше внутреннее.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни.

Хотел бы он испробовать их все

И Гуру радуется вместе с ним.

То, что говорит Кабир, понять нелегко: Птицу эту не найти, и все же ее прекрасно видно.

Центр невозможно найти. Вы не можете заниматься его поиском, потому что он уже у вас есть; его невозможно отыскать. Его просто нужно обнаружить. Он уже в вас.

Прембодхи передала мне прекрасный анекдот – анекдот Дика Грегори, черного американского комедианта…

Вы, белые, должно быть, сошли с ума: когда вы приплыли в Америку, вы заявили, что открыли новую землю, которая к тому времени не только была уже занята другими людьми, американскими индейцами, но даже уже возделывалась ими. А вы говорите, что открыли ее? Вы сошли с ума.

Это подобно тому, как если бы я и моя девушка увидели, как вы со своей девушкой едете по улице на красивом шикарном кадиллаке, и моя девушка сказала: «Вот это да! Какая красивая машина! Жалко, что она не моя». А я бы сказал: «Марта, откроем же ее!»

Просто по-американски: откроем же ее! Внутренняя цель, вечная цель уже в вас; вам просто нужно по-американски открыть ее. Вы никогда ее не теряли. Она уже занята. И вы уже с ней работаете! Вы просто можете не знать об этом, но вы уже ей пользуетесь. Это ваш центр. Без него вы превратились бы в кучу разрозненных частей; этот центр позволяет вам быть одним целым. Поэтому вам нужно всего лишь открыть его по-американски: «Марта, откроем же ее!»

Его невозможно найти, потому что в действительности искать будет сам центр. Как ищущий может быть найден? Он и есть искомое. Это и путь, и цель; это и начало, и конец. Это и ученик, и Мастер.

Птицу эту не найти, и все же ее. прекрасно видно. Бесформенность – основа всяких форм, И я пою об их величии.

И Кабир говорит: Я пою о величии форм, потому что я не могу выразить величия бесформенного. Невозможно выразить величие Бога, совершенно невозможно. Трудно выразить Его в песне, трудно перевести Его в слова. Поэтому Кабир сказал: хорошо, если невозможно спеть о величии Бога, я спою о величии и разнообразии форм. Я спою о величии цветка розы, я спою о величии и красоте человеческих глаз, я спою о величии и тишине реки ночью, я спою о величии белых облаков, я спою о величии солнца и звезд.

Поэтому споем о величии и многообразии форм – это и будет нашей косвенной благодарностью Богу. Бога невозможно поблагодарить прямо; приходится выбирать другие пути. Вы можете предложить вашу благодарность Богу через цветок розы, через красивый камешек, через красивую женщину или красивого мужчину. Можно спеть только о величии существования.

И это – единственный способ поклонения Богу. Не идите в мечеть, не ходите в храмы, не посещайте гурудвары. Пойте о величии прекрасного космоса, что вокруг вас; пойте о величии молодой листвы на деревьях, пойте о красоте капельки воды на травинке, пойте о величии звезд в небе, пойте о красоте человеческой любви. Пишите поэмы, лепите скульптуры, пойте песни, будьте творцами – потому что это – единственный путь поднести себя к стопам Творца.

Кабир сказал: только если вы сами творец, вы придете к Творцу.