Текст книги "Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 24 страниц)

Глава 14
Единственное чудо

Первый вопрос:

Ошо,

Что значит сдаться Существованию? Раньше я думал, что знаю. Теперь это тайна.

Ложное знание лишает Существование таинственности; истинное знание эту таинственность возвращает. Знание, если оно подлинное, делает жизнь более таинственной, чем когда-либо. Познания, эрудированность неизбежно покрывают ваши глаза темными облаками, создают стену густого дыма, и вы начинаете считать, что знаете. По сути, вы идете глубже в невежество. Обладать познаниями – значит быть даже более невежественными, чем незнающие люди.

В Упанишадах есть утверждение огромной важности. В них говорится: «Невежественный человек блуждает в темноте, но человек, обладающий познаниями, блуждает в еще более глубокой темноте», – поскольку человек, обладающий познаниями, живет в мире «как будто». Он думает, что знает, но он не знает. Он только верит во что-то, он этого не видел. Он верит в Бога, он верит в любовь, он верит в то, что может сдаться Существованию, но вера – это всегда прикрытие. Ваша рана прикрыта, но это ее не исцелило. На самом деле, чем больше вы ее прячете, тем меньше возможность того, что она когда-нибудь будет исцелена. Откройте ее солнцу, ветру, дождю – откройте ее исцеляющим энергиям, которые окружают вас.

Махавира, стоящий обнаженным под небом, просто говорит, безмолвно заявляет: «Станьте обнаженными, отбросьте все ваши одежды, не прячьтесь!» А мы носим одежды не только на теле – они не так важны, – мы носим множество одежд, представляющих собой слои и слои познаний, которые в действительности скрывают от нас нашу правду.

Знать – значит быть действительно обнаженным перед Богом, но это знание полностью отличается от обладания познаниями. Оно ближе к чувствованию, чем к осведомленности, оно ближе к любви, чем к логике, оно ближе к переживанию, чем к вере. Оно экзистенциально.

Слепой человек верит в свет, а человек, у которого есть глаза, его видит. А когда есть зрение, вопроса о вере не возникает. Только слепой верит, зрячим нет необходимости верить – они знают! Но знать жизнь – значит знать, что она непознаваема. Знать жизнь – значит знать, что это непостижимая, неизмеримая тайна.

Слово «материя» означает «измеримое», оно происходит от слова «измерять». Наука ошибается, так как она полагает, что жизнь может быть измерена, понята, лишена таинственности. Научное знание верит, что жизнь можно разделить на две категории – познанное и непознанное. То, что сегодня познано, вчера было непознанным; то, что сегодня не познано, завтра станет познанным. Непознанное будет продолжать уменьшаться, непознанное будет продолжать исчезать. Познанное будет становиться все больше и больше, и однажды все окажется познанным.

Будды, пробужденные, разделили жизнь на три уровня: познанное, непознанное и непознаваемое. Познанное и непознанное не различаются – не слишком различаются. Они принадлежат к одной и той же категории – это то, что измеримо. Это мир материи. Непознаваемое – это мир жизни, сознания, любви, света, истины, Бога.

Это прекрасно, что ты спросил: «Что значит сдаться Существованию? Раньше я думал, что знаю. Теперь это тайна».

Это начало настоящего знания – когда вся жизнь становится тайной, когда вы приходите к состоянию полного незнания, агнозии, как говорит Дионисий. Или вспомните слова Сократа: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю». Или слова Упанишад, в них сказано: «Человек, думающий, что он знает, не знает; человек, думающий, что он не знает, знает».

Войти в непознаваемое – это величайшее приключение, величайший экстаз, но люди боятся, они чувствуют себя так, как будто что-то теряют. Вы можете потерять только то, чего у вас нет. Позвольте мне повторить: вы можете потерять только то, чего у вас нет. Вы никогда не сможете потерять то, что у вас есть; потерять это невозможно. Если ваши познания исчезли, это просто означает, что они не были подлинным знанием.

Теперь – это начало, теперь начинается исследование Бога: атхато брахман джигьяса.

Сдаться Существованию – значит совершить квантовый скачок от ума к не-уму, от эго к безличностности. И все это путешествие заключается в единственном шаге. Это не долгое путешествие от вас к Богу – это путешествие продолжительностью в один шаг. Это не последовательное явление; это происходит не так, что постепенно-постепенно вы приходите к божественному. Это квантовый скачок! Мгновение назад вы были в темноте, а в следующее мгновение все стало светом. Все, что требуется, – это отбросить эго.

Зусия, великий хасидский мистик, умирал. Его старый дядюшка пришел к нему и спросил:

– Зусия, примирился ли ты с Богом?

Зусия открыл глаза, рассмеялся и сказал:

– Сколько раз я говорил тебе, что я никогда не был с ним ни в какой ссоре, я никогда не боролся против него – так почему я должен примиряться с ним? Для чего? В этом нет смысла! Я всегда был в мире с ним.

Никто никогда не видел, чтобы Зусия молился, – в этом не было необходимости. Никто никогда не видел, чтобы он посещал синагогу, – в этом не было необходимости. Никто не видел, чтобы он читал священные писания, – в этом не было необходимости. Он сделал нечто более важное – он отбросил свое эго. А в тот момент, когда вы отбрасываете эго, завеса исчезает. Бог не скрыт, лишь ваши глаза закрыты. Откройте глаза!

Сдаться Существованию – значит открыть глаза. Сдаться Существованию – значит отбросить ложную идею о том, что «я отделен от Целого». Это ложная идея, так что на самом деле вы ничего не отбрасываете.

Вы неправильно считаете, вы занимаетесь странной арифметикой. Два плюс два – четыре, а вы думаете, что пять. В тот момент, когда вы понимаете, что два плюс два – это не пять, а четыре, отбрасываете ли вы что-либо, отрекаетесь ли вы от чего-либо, теряете ли вы что-либо? Чувствуете ли вы какую-то утрату – было пять, а теперь стало только четыре? Нет, это не потеря – потому что два плюс два никогда не равнялось пяти, два плюс два всегда равнялось четырем. Даже когда вы думали, что это пять, то и тогда это было четыре. Ни на одно мгновение два плюс два не равнялось пяти. Вы пребывали в заблуждении.

Эго – это галлюцинация. Вы не отделены от Целого – хотя, конечно, пытаетесь отделиться; отсюда все страдание. Попытки сделать нечто невозможное, неосуществимое непременно приведут к страданию. Страдание неестественно, это ваше изобретение. Страдания не существует, это ваша галлюцинация, это созданный вами кошмар. Это ваше великое творение!

Блаженство естественно. Блаженство – это самая природа вещей. «Аес дхаммо санантано, Блаженство заключено в самом устройстве вещей», – говорит Будда. Но вы пытаетесь добиться невозможного: вы пытаетесь быть отдельным существом, вы пытаетесь быть островом, хотя являетесь частью континента, огромного, безграничного континента Бога, или божественного.

Сдаться Существованию – значит прийти к пониманию того, что «я не отделен». Достаточно лишь понимания того, что «я не отделен». Ничто не уступается, ничто не отбрасывается; ваша абсурдная идея, ваш сон исчезает, просто потому что вы просыпаетесь.

Две пары новобрачных решают провести свой медовый месяц в одном и том же отеле. Наутро после первой ночи двое молодых людей в одно и то же время выходят в холл и встречаются у лифта.

Один поворачивается к другому и спрашивает:

– Слушай, а где твоя жена?

– О, она у себя в комнате, дымит. А твоя?

– О, моя тоже горячая, но дыма нет!

Просто не поняли друг друга.

Один ирландец вечером, когда у его жены начались роды, чуть-чуть преждевременно отправился отметить прибавление семейства с несколькими закадычными дружками. Он вернулся домой к своей семье лишь к трем часам утра.

Едва он вошел в дом, как к нему подбежала медсестра и, приоткрыв одеяла, показала обалдевшему ирландцу тройню. В этот момент начали бить часы – один, два, три раза.

– Один, два, три… я мог бы сосчитать их и сам, спасибо, – торжественно обращается Пэдди к часам. – И еще кое-что: я благодарю милосердного Господа за то, что не вернулся домой в двенадцать!

Эго – это состояние слепоты, опьянения, сна. Сдаться – значит просто проснуться. Либо проснитесь – и вы сдадитесь, либо сдайтесь – и вы проснетесь. Это две стороны одной монеты.

Но в то мгновение, когда вы просыпаетесь, Целое становится тайной. Неожиданно все познания испаряются как капли росы под лучами утреннего солнца. Впервые ваши глаза наполняются удивлением – как глаза ребенка. Это второе рождение! В Индии мы называем человека, познавшего тайну Существования, двидж – «дважды рожденный».

Иисус говорит Никодиму: «Пока ты не родишься заново, ты не войдешь в мое царство Божие». Он также говорит: «Пока не станете, как дети малые, не войдете в мое царство Божие». Что он имеет в виду? Он просто говорит, что необходимо второе рождение. До сих пор ваша жизнь была жизнью эго. Вы должны отбросить такой образ жизни. Вы жили, веря в то, что вы отделены от Целого.

Это как если бы листок на дереве верил, что он отделен от дерева, хотя вера на самом деле ничего не меняет – он по-прежнему остается частью дерева. Но его вера создаст для него много страданий, потому что в тот момент, когда листок начинает верить: «Я отделен», он начинает грезить о своих собственных, отделенных, стремлениях. Он начинает думать в терминах достижения чего-либо. Он становится амбициозным, он должен достичь каких-то целей. Он начинает выбирать свои собственные цели – а это невозможно из-за того, что, когда поднимается ветер и дерево раскачивается и танцует, этот маленький листок не хочет танцевать. И происходит крушение надежд. Он должен танцевать вместе со всем деревом. Отсюда пословица: «Человек предполагает, а бог располагает». На самом деле, бог никогда не располагает.

Проблемой являетесь вы, проблема в вас, проблема в самом вашем предположении. Листок предполагает: «Я хочу быть неподвижным», а все дерево танцует. Но ведь это невозможно. Листок, конечно, будет думать, что он предполагает, а дерево располагает, но что может сделать дерево? Дерево – это часть земли, неба, солнца. Дерево не может существовать без солнца, без ветра, без дождя – оно часть этого. Что может сделать дерево? Ветер дует, оно раскачивается вместе с ветром. Дерево – это часть большего явления. Все является частью чего-то большего. В конечном счете, все мы – часть единого целого, мы укоренены в Существовании.

Но вся наша деятельность, все наше образование, вся наша так называемая религия, культура – все они дают нам идею, что «ты отделен». Даже так называемая религия, с одной стороны, продолжает говорить о необходимости отбросить эго, с другой – продолжает питать и кормить ваше эго… «Будьте добродетельными, и вас будут уважать», – говорит она. Вас будут уважать, запомните. «Будьте добродетельными, будьте знающими, и вас будут уважать – не только здесь, но также и после смерти, в мире ином. Вы попадете в рай, на небеса, а те, кто не добродетельны, попадут в ад». Как будто мы отделены!

Будда сказал: «В тот момент, когда я стал просветленным, все Существование стало просветленным вместе со мной». И в этом есть что-то весьма значительное. Что он имеет в виду, говоря это? Конечно, вы не просветленные, но он говорит: «В тот момент, когда я стал просветленным, я понял, что я не отделен. И если я просветленный, то все Существование просветленно, потому что нет никакого разделения, нет разграничения. Если Целое является просветленным, значит, и я просветленный – другой возможности нет».

И Будда прав, мое переживание в точности такое же. Я вижу вас всех как просветленных – не только вас, но также и деревья, и горы. Все Существование просветленное! Но у человека есть одна привилегия – у него есть свобода выбирать, у него есть свобода верить. У него есть свобода забыть, кто он такой, у него также есть свобода это вспомнить.

Задумайтесь над словом «вспомнить» (remember). На самом деле оно означает, что вы снова становитесь частью Целого, снова становитесь членом (member) семьи, которой является Существование. Это слово означает, что мы неожиданно вновь вспоминаем забытый нами язык. Это как забытое имя: вы видите кого-то на дороге, вы узнаете его, вы чувствуете, что знаете, кто он, но не можете вспомнить. Вы забыли имя, хотя все-таки помните, что знали его раньше. Вы говорите: «Его имя вертится у меня на языке». Но если оно у вас на языке, то почему оно не приходит? Вы абсолютно уверены: имя уже на кончике языка. И тогда вы начинаете очень стараться его вспомнить; и чем больше вы стараетесь, тем труднее его вспомнить, потому что всякий раз, когда вы очень стараетесь что-нибудь сделать, вы становитесь напряженными, вы становитесь закрытыми. Ваше сознание сужается, и в таком напряжении, в таком беспокойстве вспоминать становится все труднее и труднее.

Тогда вы бросаете все, думая, что это невозможно. Вы полностью забываете об этом. Вы начинаете слушать музыку, или вы идете в сад и сидите под деревом, или вы начинаете заниматься чем-то другим, делаете несколько глотков чая или разговариваете с кем-нибудь… как вдруг из ниоткуда всплывает это имя.

В этом весь секрет просветления: оно случается в расслаблении, оно случается в глубоком состоянии покоя. Сдаться – значит расслабиться. Эго означает напряжение, пребывание под грузом беспокойства, причем ненужного.

Я слышал, что одна женщина, престарелая женщина, ехала в автобусе, очень нервничала и постоянно спрашивала, что это за остановка.

Пассажир, сидевший рядом с ней, сказал:

– Расслабьтесь, не волнуйтесь. Кондуктор будет и дальше объявлять остановки, а если вы так сильно беспокоитесь, я позову кондуктора. Вы можете сказать ему, где вы хотите выйти, чтобы он взял это себе на заметку, – а вы постарайтесь расслабиться!

Он позвал кондуктора, и женщина сказала:

– Пожалуйста, запомните. Я не хочу пропустить свою остановку. Я ни в коем случае не должна опоздать.

Кондуктор сказал:

– Хорошо, я запомню это, хотя я объявил бы остановку даже без вашей просьбы. Но я принял это к сведению. Я подойду к вам особо и скажу, когда будет ваша остановка. Но вы постарайтесь расслабиться. Не беспокойтесь так об этом!

Она была вся в испарине, нервничала и выглядела очень напряженной. И она сказала:

– Хорошо, запомните: конечная остановка автобуса.

Но если это конечная остановка автобуса, зачем волноваться? Как ее можно пропустить? Ее невозможно пропустить!

Как только вы успокоитесь, как только вы расслабитесь, вы тут же узнаете, что Существование уже в пути, оно движется, стремится к более высоким вершинам, и вы – его часть. Вы не нуждаетесь в амбициях, вам не нужно думать о себе как о личности. Вы не личность.

Сдаться Существованию – значит расслабиться, ощутить покой, отбросить все личные цели, отбросить целеустремленный ум, все проекции эго. И тогда жизнь становится тайной; ваши глаза полны удивления, ваше сердце наполняется благоговением. Для меня удивление и благоговение – это подлинная религиозность. Только человек, который полон удивления и благоговения, является религиозным человеком – не христиане, не индусы, не мусульмане. Они слишком заполнены познаниями, они слишком заполнены мусором, хламом. Они как попугаи просто повторяют священные писания.

Индусы продолжают декламировать Гиту. Конечно, если вы постоянно декламируете Гиту, вам будут знакомы слова, но не их значение. Вы можете продолжать повторять их в течение миллионов жизней, но момент понимания никогда не наступит. В действительности, чем чаще вы их повторяете, тем более механическими вы становитесь. Чем чаще вы их повторяете, тем больше вы теряете то качество, которое может приблизить вас к просветлению. Повторение способствует вашему засыпанию.

В этом весь секрет колыбельных песен, который знает любая женщина, любая мать. Она просто садится рядом с ребенком, укрывает его одеялом и начинает петь монотонную колыбельную – только одну строчку, снова, и снова, и снова. Конечно, ребенок засыпает – он вынужден заснуть. Это так скучно! Он хочет куда-нибудь сбежать, но, похоже, возможности сбежать нет, и тогда он ускользает в сон. Колыбельная песня – это древнейшая форма гипноза.

Существуют также и методы для взрослых – например, Трансцендентная медитация Махариши Махеш Йоги. Это всего лишь колыбельная, правда, немного усложненная. Она предназначена для взрослых. Это процесс самогипноза. Матери больше нет, а ваша жена, конечно же, не будет петь вам колыбельную. Она может устроить истерику, но не может спеть колыбельную, она может кинуть в вас подушку, но не может спеть колыбельную! Она скажет: «Я тебе не мать!» Да вы и сами не сможете попросить ее: «Пожалуйста, спой мне колыбельную», – потому что это заденет ваше мужское шовинистское эго.

И вы начинаете повторять некую мантру. Она должна быть на каком-нибудь мертвом языке или на языке, которого вы не понимаете: на санскрите, арабском, латыни, китайском, – на любом языке, который вы не понимаете. Если вы его понимаете, то вы не войдете в мантру. Если вы понимаете, то возникнут сомнения. Если я скажу: «Просто повторяйте: „Кока-кола, кока-кола, кока-кола“», то вы повторите это два или три раза, а потом скажете: «Какой ерундой я занимаюсь!» Мантра на санскрите точно такая же, как «кока-кола», – в ней нет ничего особенного, но вы ее не понимаете и поэтому верите, что в ней должен быть некий секрет, некая великая тайна, и продолжаете ее повторять. Вы сами себе поете колыбельную, вскоре вы заснете.

Трансцендентная медитация и подобные методы приобрели такое значение на Западе по той простой причине, что Запад теряет способность засыпать. Люди все больше и больше страдают от бессонницы, им приходится полагаться на транквилизаторы. Трансцендентная медитация – это нелекарственный транквилизатор. Если вы знаете, что используете ее как транквилизатор, в этом нет ничего плохого, но если вы думаете, что делаете что-то религиозное, тогда вы глупы. Если вы думаете, что этот метод приведет вас к медитации, то вы дурак, полный дурак, простофиля.

Это не поможет вам погрузиться в медитацию, так как медитация означает осознанность. Это приведет вас к тому, что как раз противоположно осознанности, это приведет вас ко сну. Я не против сна: хороший сон – это полезная штука. И я прописываю ТМ всем тем, кто страдает от бессонницы. Она отлично помогает, но помните, что в хорошем сне нет ничего духовного. Это хорошо для тела, это также хорошо для ума, но это не имеет ничего общего с духовным измерением. Духовное измерение открывается, только когда вы бодрствуете, полностью бодрствуете. И единственный способ стать бодрствующим – это отбросить весь сон и все грезы.

Эго – это центр всего вашего сна и всех ваших грез. Если вы можете отбросить эго… Принимая во внимание, что оно ложно, – зачем продолжать его нести? Отбросьте его. На самом деле, нет необходимости его отбрасывать – поскольку оно ложно, оно отпадает само. И в тот момент, когда оно отпадает, внутри вас происходит огромный взрыв. В первый раз вы становитесь бодрствующими, полностью бодрствующими, абсолютно бодрствующими. Внутри вас нет бессознательного, внутри вас нет темноты. Все становится светом; отсюда слово «просветление». Вы являетесь чистым светом, вы сделаны из света, вы – вечный свет. И когда вы открываете глаза и смотрите на Существование – все Существование сделано из света!

Это единственный пункт, в котором соглашаются физики и мистики, единственный пункт, где встречаются наука и религия. Физики говорят, что материя сделана из света – из электронов, на их жаргоне. Мистики говорят проще – что все сделано из света. Это единственная точка соприкосновения, но эта точка обладает гораздо большими возможностями. В будущем она может стать начальной точкой формирования глубокой общности между наукой и религией. Она обладает огромными возможностями.

Но ни мистики, ни физики еще не распознали эту точку. Можно простить это физикам, потому что они находятся на более низком уровне, они находятся в долине. Но нельзя забыть и простить этого мистикам: они на вершине горы, они на горных пиках – там им открывается всеобъемлющий вид на вещи, оттуда они могут видеть гораздо больше; вся долина охватывается их видением. Возможно, физик не способен увидеть вершину. Возможно, он слишком занят материальными, объективными исследованиями. Может быть, он слишком много смотрит на землю, может быть, он вообще не смотрит на вершину, может быть, он даже боится вершины.

Есть арабская пословица, в которой говорится, что верблюды не любят приближаться к горам; вот почему они живут в пустынях. Очевидно, что ни один верблюд не захочет идти к горе, так как, увидев гору в первый раз, он почувствует себя глубоко униженным. В пустыне он является горой! Стоя рядом с горой, он всего лишь муравей, чрезвычайно уменьшившийся, униженный. Его эго задето.

Человечество не хочет смотреть на вершины. Вот почему такие люди, как Фридрих Ницше, говорят, что «Бог умер». Не бог умер, а Ницше является эгоистом. Сама идея существования бога для него неприемлема, ведь если бог существует, тогда верблюд стоит рядом с Гималаями; тогда кто Ницше? Тогда никто не представляет из себя ничего особенного. Тогда вы должны отбросить свое эго; тогда вы не можете продолжать его нести. Оно становится совершенно бесполезным, глупым. Лучше убить бога. Ницше говорит от имени вашего эго, он представляет ваше эго.

Я слышал, что где-то на земле есть две могилы с двумя надгробными плитами. На одной написано: «Бог умер» и подписано: «Фридрих Ницше», а на другой написано: «Ницше умер» и подписано: «Бог».

Но было слишком поздно – Ницше сошел с ума. Это логическое следствие того, что он дошел до крайней точки эго. Его пример очень типичен: он представляет собой современный ум, ум двадцатого столетия. Как представитель нашего времени он гораздо более типичен, чем кто-либо другой. За сто лет до вас он сказал то, что сейчас чувствует каждый. Возможно, вы этого не говорите, потому что у вас не хватает храбрости пойти до логического конца своей аргументации, но в действительности именно это, только в меньшей степени, происходит с каждым; разница лишь в степени. Ницше – упрямый человек: он проходит по этому пути до самого конца, до того места, где дорога кончается. Он доходит до той самой точки, где приходится встретиться с бездной… и сходит с ума.

Все больше и больше людей сходят с ума, все больше и больше людей нуждаются в психотерапии. Все больше и больше людей находятся буквально на краю обрыва по той простой причине, что именно к этому вас приводит эго: вы сходите с ума, вы становитесь сумасшедшим.

Когда вы сдаетесь Существованию, конечным результатом является то, что вы оказываетесь в здравом уме. На самом деле, вы впервые узнаёте, что значит быть разумными, что такое целостность, что такое здоровье. Ваши раны исцеляются. Это таинство.

Это хорошее начало. Не отступайте назад. Продолжайте двигаться в таинственное. Именно таинственное расплавит вас, поглотит вас как река, текущая в океан. Именно таинственное трансформирует вас и сделает вашу темноту светящейся. Именно таинственное откроет ваш тысячелепестковый лотос осознанности. Позвольте этому случиться.

Люди очень боятся таинственного, так как таинственное означает непостижимое – не просто непознаваемое, но непостижимое. Люди боятся даже непознаваемого, что уж говорить о непостижимом?

Религиозный человек должен быть мужественным; религия – лишь для немногих храбрецов. Религия – не для трусов. Религия – это не массовое явление, оно не для толпы. Массы могут быть лишь христианами, индусами, мусульманами; массы никоим образом не могут быть религиозными. Только очень храбрые люди – такие как Христос, Заратустра, Лао-цзы, Будда, – только очень храбрые люди могут быть религиозными. Это не для трусов.

Трусы создают для себя псевдорелигию, игрушечную религию; они продолжают в нее играть. Каждое воскресенье они ходят в церковь и думают, что этого достаточно – «воскресной» религии! Церковь – это не более чем клуб. Некоторые ходят в Ротари-клуб, некоторые ходят в Лайонз-клуб, а некоторые – в церковь. Разница невелика – это социальное мероприятие. Это нечто формальное. Это хорошо: это действует как смазка, это делает вас более приспособленными к толпе. Толпе нравится, что вы принадлежите к ней, вам нравится, что вы принадлежите к толпе. Церковь – это лишь место для встреч, где вы говорите милые пустяки – красивые слова, предназначенные только для церкви. Они не меняют вашу жизнь, они не трансформируют вас; по сути, они препятствуют трансформации.

Встреча с таинственным – это начало религии, начало Бога. Ты благословен. Продолжай. Чараивети, чараивети. «Продолжайте, продолжайте», – говорит Будда. Никогда не останавливайтесь, потому что жизнь – это постоянное движение, непрерывность, процесс. Это не существительное, это глагол.

Второй вопрос:

Ошо,

Ты когда-нибудь разочаровывался в нас из-за того, что мы постоянно совершаем одни и те же ошибки и снова и снова играем в одни и те же игры?

Я поистине наслаждаюсь этим! Для меня не существует возможности разочароваться. Вы не можете сделать ничего, что разочаровало бы меня, поскольку разочарование случается только тогда, когда есть ожидания. Я ничего не ожидаю. У меня нет ожиданий в отношении кого бы то ни было. Я принимаю вас такими, какие вы есть. Если бы у меня были какие-то ожидания, тогда, конечно, неизбежно возникло бы разочарование.

Я принимаю вас такими, какие вы есть, потому что для меня вы все просветленные. Что еще может случиться? Больше ничего. В том, что касается меня, все, что должно было случиться, уже случилось. Теперь вам решать, как долго вы будете играть – играть в прятки. Это вам решать! Если вам это нравится, почему я должен разочаровываться? Если вы не разочарованы, то кто я такой, чтобы разочаровываться из-за ваших игр? Все отлично – на самом деле, я наслаждаюсь и посмеиваюсь. Видя, что вы снова падаете в одну и ту же яму, я изумляюсь!

Есть персидская поговорка: «Человек – это единственное животное, которое может снова упасть в ту же самую яму». Даже ослы обойдут ее стороной! Вы не можете заставить осла снова упасть в ту же самую яму – он будет сопротивляться, он будет упираться, он будет протестовать, потому что он знает эту яму, он уже побывал в ней. Только человек! Человек – это странное животное, самое абсурдное из всех животных. И это – зоопарк! Я называю его Будда-холлом[24]24
  В Коммуне Ошо в Пуне Аудиторию Гаутамы Будды обычно называли просто Будда-холлом.


[Закрыть], но для вас это Ноев ковчег! Здесь присутствуют самые разнообразные животные. А когда человек попадает в зоопарк, он получает удовольствие. В сущности, я единственный человек, наслаждающийся этим в полной мере!

Вы бессознательны. Как я могу в вас разочароваться? Все, что вы делаете, – это неизбежно. Прямо сейчас, пока вы еще не стали осознающими, ничто другое невозможно.

Отряд, сопровождающий на казнь приговоренного к повешению, медленно и торжественно бредет под проливным дождем к месту казни, расположенному в нескольких милях от тюрьмы.

Палач говорит:

– Ну что, парень, не очень-то тебе повезло со всей этой грозой и слякотью?

Приговоренный с улыбкой отвечает:

– Ага, а тебе придется еще и обратно тащиться!

Вы настолько бессознательны! Вы не осознаете того, что вы делаете. Вы не осознаете того, что с вами происходит. Вы ничему не учитесь.

Миссис Брикман, восьмидесяти девяти лет, живет в доме престарелых. Несмотря на возраст, у этой бабули сильный характер.

– Сегодня вечером, Ида, – говорит она другой пенсионерке, – я собираюсь пробежать через всю столовую без одежды!

– Что? – взвизгивает ее подруга. – Ты собираешься появиться в столовой голой?

– Точно!

Вечером древняя миссис Брикман, совершенно голая, проносится через столовую. Двое пожилых мужчин обращают на нее внимание.

– Это была миссис Брикман? – спрашивает один.

– Да, – отвечает другой. – Уж не знаю, что на ней было надето, но ей следовало это хотя бы выгладить!

Кто осознает? Кто смотрит? Глаза у людей закрыты!

Парень: Мне надоело, что ты постоянно водишь меня за нос! Сегодня вечером я приду к тебе домой, швырну тебя на диван и стащу с тебя трусы…

Девушка: Нет, ты этого не сделаешь!

Парень: И я тебя так оттрахаю, что ты неделю не сможешь ходить нормально!

Девушка: Нет, ты этого не сделаешь!

Парень: Более того, я даже не надену презерватив!

Девушка: Нет, наденешь!

Третий вопрос:

Ошо,

Как бы ты назвал честного, трудолюбивого, доброго и умного политика?

Неудачником!

Четвертый вопрос:

Ошо,

На днях во мне неожиданно возникло сильное желание принять твою саньясу. Это было лишь чувство. Я подумала, что нет ни одной причины, чтобы сделать это, – право же, ни одной причины, и что же? Может быть, просто сделать это в качестве подарка самой себе?

Саньясу не принимают по какой-нибудь причине. Человек, принимающий саньясу по какой бы то ни было причине, принимает ее по неправильной причине. Любая причина – это неправильная причина! Саньяса принимается из состояния полного восторга. Да, это именно чувство, а не логика. Это любовное приключение! Вы не влюбляетесь по каким-то причинам. Если вы влюбляетесь по каким-либо причинам, вы скоро охладеете, поскольку все причины недолговечны. Причины подобны движущимся песчаным барханам. То, что сегодня кажется разумным, завтра может показаться иррациональным. Причины постоянно меняются, как погода. Ум никогда не остается тем же самым, он меняется с каждым мгновением, и этот самый ум снабжает вас причинами.

Саньясу принимает не ум. Как ум может принять саньясу? Саньяса означает отбрасывание ума! Ум не может принять саньясу, потому что это будет для него самоубийством. Саньяса – это нечто, возникающее в сердце. Вот почему это похоже на чувство, на любовное приключение, нет вообще никакой причины. Внутри вас возникает желание, страстное стремление сердца.

В этом различие между амбициозным желанием и страстным стремлением: амбициозное желание ориентировано на цель, стремление ориентировано на источник. Амбициозное желание означает, что есть нечто, чего требуется достичь, – где-то там. Оно зависит от цели. Существует мотив, и, следовательно, вы можете рассуждать об этом рационально. Вы можете просчитывать, стоит ли этого достигать или нет. Вы можете рассуждать об этом рационально. Это не вопрос чувства, это можно вычислить. Вы должны двигаться в определенном направлении с осторожностью, потому что мир очень хитер и каждый старается достичь той же самой цели – власти, денег, престижа. Миллионы людей бегут, мчатся наперегонки к той же самой цели. У вас много конкурентов. Вы должны быть очень ловкими и очень хитрыми. Вы должны быть очень осторожными. Вы должны быть очень искушенными в политической игре, дипломатичными. У страстного стремления нет цели, но у него есть источник. Его источник – сердце.