Текст книги "Бог, которого никогда не было"
Автор книги: Бхагаван Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 18 страниц)
Вы чувствуете себя невзрачными, если видите красивую женщину; а если вы видите высокого мужчину, вы чувствуете себя маленькими. Но ваш рост относителен. Пока не появился высокий мужчина, вы были в полном порядке, не было никаких проблем. Вы не беспокоились о своем малом росте.
В Индии есть пословица: «Верблюды не любят ходить в горы». То есть они любят пустыни, где они сами являются горами. Они живут в пустыне и очень не любят гор, потому что в горах они чувствуют себя неполноценными.
Это психологический момент. Почему вы чувствуете себя маленькими, никчемными, не заслуживающими уважения, грешными? Это все относительно. Вы красивы, образованны – это все тоже относительно. Все относительное иллюзорно, иллюзорно в том смысле, что если вы не будете сравнивать, вы будете самими собой, и другой человек будет самим собой. Какое имеет значение, что он высок?
Какое имеет значение, что вы низки? Ваши ноги так же стоят на земле, как и ноги высокого человека. Это ведь не значит, что раз вы невысокого роста, то вы болтаетесь в воздухе. В чем проблема? Относительные иллюзии создаются сравнением.
Деревья не озабочены подобным вопросом. Розовый куст невысок, а высота кедра – две сотни футов. Ни розовый куст не беспокоится из-за того, что кедр так высок, ни кедр не беспокоится, что у розового куста такие красивые цветы. Розовый куст – это розовый куст, а кедр – это кедр.
Одного мастера дзен спросили:
– Почему мы несчастны?
– Посмотрите на кипарис во дворе,– ответил мастер.
Спрашивающий посмотрел на двор и на кипарис.
– Ничего не понимаю,– сказал он.
– Посмотрите снова. Возле кипариса растет розовый куст. Я никогда не слышал, чтобы розовый куст жаловался: «Почему я такой маленький?» И я никогда не слышал, чтобы кипарис жаловался: «Почему на мне не цветут розы? Я поднялся так высоко в поисках роз,– на две сотни футов,– а роз нет. Это несправедливо». Нет, они не ссорятся. Каждый день по утрам – иногда в сумерках, иногда ночью – я выхожу во двор, чтобы посмотреть, разговаривают ли они, ссорятся ли. Стоит полная тишина. Оба довольны собою такими, какие они есть, потому что нет сравнения, нет относительного понятия превосходства и неполноценности.
Относительное называется иллюзорным, потому что это ваше мысленное творение, на самом деле оно не существует. Иначе вы сошли бы с ума. Вот вы проходите мимо красивых деревьев и начинаете думать: «Почему я не такой зеленый?»
Но вы этого не делаете, потому что еще не превратились в невротиков. Нет сравнения – нет и проблемы. Но если вы женщина и проходите мимо красивой женщины,– тут же возникают сравнение, зависть и гнев. Но в чем проблема? Ее нос чуть длиннее. А вы что будете делать с длинным носом? В темноте все женщины одинаковы. Просто нужно выключить свет! Именно поэтому люди занимаются любовью в темноте. Вначале они выключают свет, и тогда каждая женщина – Софи Лорен. В чем разница? Такой же скелет, такие же кости, такая же кровь, такая же слизь, такой же запах, такой же пот, такие же вздохи и охи...
Темнота обладает замечательным качеством. Она делает всех равными. Кого тогда волнует красота? В темноте можно заниматься любовью с самой уродливой женщиной на свете и думать, что она – Клеопатра.
Как только вы начинаете сравнивать, вы тут же впадаете в иллюзию.
...но обращение к абсолюту – не просветление.
Именно этим занимаются философы. Они думают, что мир – иллюзия, а Бог – абсолют. Бог находится вне относительности. Мир относителен: он меняется каждую секунду, нет ничего постоянного и стабильного, все течет. Бог – абсолют. Абсолют – это еще одно имя Бога. Он никогда не меняется, он всегда неизменен, вечно один и тот же. В этом состоит идея философов: раз мир – это иллюзия, у него есть диаметральная противоположность – абсолютный Бог.
Один из моих профессоров, С. С. Рой,– сейчас он стар и на пенсии – очень меня любил. Именно благодаря ему я поступил в университет, в котором он был профессором. Он постоянно пытался убедить меня... Я учился в другом университете, но ездил на дебаты, дискуссии и конкурсы ораторского мастерства в университет, где преподавал С. С. Рой. При первой же встрече, с первого взгляда он проникся ко мне с симпатией. Он был в жюри – всего там было три человека – и он поставил мне девяносто девять баллов из ста. Я победил и выиграл приз. Когда я уходил, он подошел ко мне и сказал:
– Подождите. Я должен извиниться...
– За что? – спросил я.
Я хотел поставить вам сто баллов, но, опасаясь, что люди подумают, что я отдаю вам явное предпочтение, я снял один балл и поставил вам девяносто девять. Простите меня, пожалуйста. Я хотел поставить вам сто баллов, но не проявил характера. Я знал, что другие профессора будут говорить, что я был слишком к вам благосклонен.
– Ничего страшного. Я все равно выиграл приз, другие тоже поставили мне хорошие оценки. Кто-то – восемьдесят баллов, кто-то – восемьдесят пять. Так что нет проблем. Другие конкурсанты намного отставали от меня по баллам, так что тот бал, который вы мне не поставили, никакой роли не сыграл.
– Он не сыграл никакой роли для вас, но для меня он очень многое значит, потому что я поступил против своей воли. Я хотел поставить вам сто баллов.
– В следующий раз. Я еще не раз приду к вам, потому что я участвую во всех конкурсах по ораторскому мастерству и дебатах во всех университетах и колледжах...
Всего один раз я получил второй приз; во всех других случаях я неизменно получал первые призы. Когда я получил второй приз, весь университет не мог этому поверить. Мне пришлось оправдываться. Я сказал вице-канцлеру, который был председателем:
– Я знаю, почему я получил второй приз, а вы, должно быть, теряетесь в догадках. Первый приз получила девушка. Я сказал: «Я выражусь предельно ясно, потому что я знаю, что произошло. Один из профессоров, который был членом жюри, влюблен в эту девушку, и он поставил ей слишком много баллов. Другие двое судей ничего не подозревали. Они оба поставили мне очень высокие оценки, но этот профессор поставил ей лишние баллы, что она обошла меня на один балл. Вы должны спросить профессора, потому что я знаю, что они прогуливались ночью по парку. Парк расположен перед моим домом, так что я прекрасно знаю об этом. И я могу предоставить свидетелей, потому что все садовники в парке знают, что эта парочка приходит поздно вечером, когда парк уже закрыт. Они дают деньги садовникам и заходят в парк, потому что ночью это самое безопасное место».
Девушка и профессор начали потеть. Я сказал:
– Взгляните на их пот! Никто в аудитории – а там была, по меньшей мере, тысяча человек – не потеет. Только эти двое. Почему они потеют? Встаньте! – сказал я так громко, что профессор действительно встал.
– Вы создаете неудобство, но я могу вас понять, сказал вице-канцлер.
– Вы должны аннулировать эти дебаты. Их необходимо провести заново, и этот человек не должен быть в жюри.
Профессору было настолько стыдно, что в тот же вечер он уволился из колледжа и исчез из города. Спустя двадцать лет я случайно встретил его в поезде.
– Здравствуйте! – сказал я ему.
– Боже мой! – воскликнул он.– Я надеялся, что больше никогда вас не увижу.
– Жизнь полна неожиданностей. Где девушка?
– Вы еще не забыли?
– Я не забыл и не простил. Где девушка?
– Из-за вас эта девушка бросила меня! Ей было так стыдно, что она перестала со мной встречаться.
– Великолепно! Теперь я вас прощаю и забываю. Я хотел, чтобы эти отношения прекратились, потому что вы были несправедливы ко мне. А вы думали, что я буду молчать...
С того дня все судьи понимали, что нельзя делать ничего подобного, потому что этот человек может быть очень опасен. Все видели, что это была вопиющая несправедливость. Девушка не заслуживала даже четвертого места!
С. С. Рой заинтересовался мною, потому что я открыто сказал то, что думаю. Он любил прямоту и сказал: «Я договорюсь обо всех возможных льготах для вас, о стипендии, о чем угодно, только перейдите в наш университет. Я хочу, чтобы вы стали моим студентом». Он был профессором философии. И я перешел к нему в университет. Он был знаменитым специалистом, экспертом по Шанкаре, вся философия которой сводится к тому, что весь мир – иллюзия, а Бог – абсолютная истина. Он также изучал Брэдли, чья философия была аналогичной: мир – иллюзия, Бог – абсолютная истина. Он написал докторскую диссертацию по Шанкаре и Брэдли.
И в первый же день, как только я пришел в его аудиторию… Да, он пригласил меня, не догадываясь, что со мной появятся и неприятности.
Он говорил об иллюзии и абсолюте, о мире и Боге. Я сказал ему:
Если Бог неизменен, то он, должно быть, мертв.
Любое живое существо меняется. Покажите мне какое-нибудь живое существо – оно движется, растет и меняется. Это постоянный поток. Жизнь – это поток. Если Бог живой, он не может быть стабильным и вечно неизменным. Как тогда отличить мертвого бога от живого? Скажите мне. Оба сидят перед вами – живой бог и мертвый бог. Ни мертвый бог не меняется, ни живой. Как вы определите, кто из них живой Бог?
– Боже мой! – воскликнул он.– Я защитил докторскую диссертацию по этой теме, но я никогда не задумывался над этим вопросом.
– Само слово «абсолют» – это реакция. Вначале вы называете мир иллюзией, что не верно. Вы прекрасно знаете, что вы не можете просто так зайти в чужой дом. Если он иллюзорен, какое это имеет значение? Почему вы продолжаете каждый день возвращаться в свой собственный дом? Какое это имеет значение? Вы может зайти в любой другой дом.
– Ваше философские рассуждения опасны. Я обсуждал идеи, а вы предлагаете мне зайти в чужой дом?
– Да, потому что все – иллюзия, сон. Какая разница, это ваша жена или чужая жена? Это ваши дети или чужие Дети? Всё – иллюзия. Ваш Бог – это лишь философская концепция: вы говорите, что раз мир меняется, Бог должен быть неизменен. Но это лишь логика, а не реальность. Если Бог есть, он должен меняться, иначе он мертв.
Я сказал ему в самый первый день пребывания в его группе: «Ваш Бог определенно мертв, поэтому он и не меняется».
Эта идея абсолютности Бога – лишь философская концепция, поэтому Секито говорит:
«Привязанность к относительному – это иллюзия...»
Он не говорит, что мир – иллюзия. Привязанность к миру – в этом иллюзия. Мир совершенно реален, но не надо к нему привязываться. Иллюзия – не мир, а привязанность; не женщина, а привязанность; не деньги, а привязанность; не тело, а привязанность.
Секито делает утверждение потрясающей важности. Ни один философ не сказал этого. Они все говорят, что мир – иллюзия. Секито проводит различие: не мир, но привязанность к миру, к относительному,– это иллюзия.
Из-за всего этого философы впали в другую крайность: Бог – не иллюзия, он реален, абсолютно реален.
Секито учитывает подход и этих философов. Он говорит:
«...но обращение к абсолюту не есть просветление».
Не думайте категориями абсолютности. Нет ничего абсолютного, все стремится к абсолюту, но не достигает его, потому что достижение абсолюта – это смерть. Как только существование придет к совершенству, это будет конец. Совершенство – это смерть. Быть абсолютным значит быть мертвым.
Секито говорит то, что может сказать только мистик, только будда: «Даже опыт будды продолжает расти. Нет предела его росту. Если вы стали буддой, это не значит, что вы завершили свой путь. Нет, путь бесконечен, путешествие вечно, паломничество бессрочно. И в этом – красота сущего: ничто не кончается. Все находится в вечном движении».
Итак, концепция абсолюта – это концепция философов, но не просветленных.
Все элементы субъективных и объективных сфер взаимосвязаны и в то же время независимы...
Он говорит, что внешний мир и внутренний мир человека независимы, но взаимосвязаны; они выполняют разные функции. Они взаимосвязаны, потому что не могут существовать отдельно друг от друга. Внешний мир не может существовать без внутреннего, а внутренний – без внешнего, поэтому они связаны. Но у них разные функции: внешний мир направлен на объекты, внутренний – на субъективность. У них разная направленность и реализация, но одна точка соприкосновения.
Он делает крайне важное утверждение, которое станет вам понятно только тогда, когда вы окажетесь в самом центре своего существа,– с ясным, незатуманенным видением, тогда вы увидите, что объективный мир по-своему прекрасен, по-своему реален, по-своему жив, у него есть свое сокровенное сознание, точно так же как у внутреннего мира есть свои звезды, свое небо, свое пространство и своя вселенная. Снаружи бесконечная вселенная, и внутри вас тоже бесконечная вселенная. Они взаимосвязаны и взаимозависимы, но выполняют разные функции.
Если вы пойдете по внешнему пути, вы станете учеными. Если по внутреннему – мистиками.
Они взаимосвязаны, но работают по-разному, хотя у каждого есть свое место.
Форма делает характер и внешность различными; звук, вкус, запах различают комфорт от дискомфорта.
Темнота делает все единым; свет делает все различным.
Но это только видимость. В темноте вы не видите, поэтому все кажется единым. При свете вы видите, поэтому все кажется таким разным. Но все эти разные вещи в корне своем едины. Мы все связаны с одним центром вселенной. Как ветви, как листья – мы обособлены, но у нас один корень, и все ветви, все листья, все цветы питаются от него. Сущее питает и нас, и деревья, и горы, и птиц одинаково.
Тайна сущего заключается в том, что оно проявляется в бесконечном многообразии. Это разнообразие проявлений делает жизнь прекрасной. Это разнообразие делает жизнь яркой. Разнообразие – это богатство, но единство делает нас всех равными. Никто не выше и не ниже, следовательно, нет необходимости сравнивать.
Четыре элемента возвращаются к своей природе, как ребенок к матери.
Именно это я вам и говорю. Когда источник жизни становится также и целью жизни, круг замыкается. А когда круг замыкается, отпадает необходимость повторного рождения и смерти. Вы вращались в этом колесе рождения и смерти миллионы лет. Пора выпрыгнуть из него. Этот прыжок и есть просветление.
Огонь горяч, ветер подвижен, вода мокра, земля тверда. Глаза видят, уши слышат, нос чувствует запах, язык чувствует вкус; одно соленое, другое кислое.
Одно независимо от другого, но разные листья происходят из одного корня.
Вы чувствуете вкус языком, вы видите глазами, вы осязаете руками. Все органы чувств выполняют свою работу: вы не может видеть руками, чувствовать вкус глазами и чувствовать запах ушами. Они обособлены друг от друга, но соединяются в мозге, связанные с ним, словно ветви со стволом и корнями дерева. Они все питают один мозг, и один мозг питает их всех.
Все, что осязают руки, становится известно мозгу. Все запахи, которые воспринимает нос, также становятся известны мозгу. Все, что видят наши глаза, также анализирует мозг. Наши органы чувств – ветви, расходящиеся в разных направлениях, чтобы собирать различный опыт и обогащать мозг. Но они все «укоренены» в одном мозге.
Секито просто приводит пример. Мы все разные, независимые, но мы все укоренены в одном сущем. Мы должны быть независимыми, мы должны быть индивидуальностями, но мы не должны забывать, что мы в конечном итоге – одно целое, мы – волны одного океана.
Башо написал:
Какое счастье
Переходить реку летом,
Сандалии в песке!
Для просветленного все становится тайной. Даже такой пустяк! «Подумаешь! Что в этом такого?» – скажете вы.
Какое счастье
Переходить реку летом,
Сандалии в песке!
Вы скажете: «Ничего особенного. Сандалии в песке? Наверно, летом река обмельчала. Чему тут радоваться?»
Но в этом суть дзен: для счастья не нужна причина. Даже перейти реку летом, увязая сандалиями в песке,– это такое счастье!
Любое действие или бездействие, делание или неделание – все становится неописуемым блаженством. Для этого не нужна причина. Когда у вашего счастья есть причина, вы привязываетесь к этой причине, потому что боитесь, что если вы потеряете ее, счастье исчезнет. Если вы счастливы с женщиной или мужчиной, вы привязываетесь к ним; и не только привязываетесь, вы начинаете строить друг для друга тюрьму, потому что без этого мужчины, без этой женщины вы не можете быть счастливы. Таким образом, ваше счастье превращается в несчастье для обоих.
Медитация дает удивительное понимание того, что для счастья не нужна причина, и если вы находите счастье без причины, если вы просто счастливы (просто быть – это уже счастье), то вы никого не заключаете в тюрьму. Вы никем не владеете, не ущемляете ничье человеческое достоинство. Вы не порабощаете людей. Вы любите и делитесь своей любовью от избытка, а не потому, что вы хотите получить что-то взамен. Вы ни о чем не просите, но многое получаете. Как только вы начинаете просить, вы теряете основание для счастья.
Поэтому я опровергаю утверждение Иисуса. Он говорит: «Ищите, и обрящете», я же говорю: «Не ищите, и вы найдете». Иисус говорит: «Просите, и вам ответят», а я говорю вам: «Не спрашивайте, вы и есть ответ». Иисус говорит: «Стучите, и вам откроют», я говорю вам: «Не нужно стучать, двери уже открыты. Они всегда были открыты; просто откройте глаза!»
Еще один вопрос:
Фридрих Нищие осуждает человека за нехватку творчества в изобретении новой концепции Бога – той, что была бы лучше христианской, которую он считает больной, немощной и о которой говорит: «этот жалкий Бог христианского монотоно-теизма». Вы согласны, что христианская концепция Бога – самая безобразная?
Все концепции Бога – это фикции, поэтому не возникает вопрос о красивом или безобразном Боге. Бог не существует. Ницше сам забыл, что Бог мертв.
Вот что происходит с людьми, которые не достигли просветления. Он сказал: «Бог умер», и вдруг начинает говорить, что человек не обладает творческими способностями, потому что не может придумать более удачную концепцию Бога. Но это была бы лишь более удачная фикция, более удачная ложь. Он совершенно забывает, как сам объявил, что Бог мертв. Даже если бы и удалось придумать более удачную фикцию, Бог все равно остался бы мертв. Фикция есть фикция, ложь есть ложь; как их ни полируй, как ни совершенствуй, они не станут истиной.
Поэтому неважно, христианский это бог, индуистский или какой-то другой. Бог – фикция, а фикция возникает в больном уме. Ницше не имел ни малейшего представления о восточных богах, он был знаком только с идеями иудейского и христианского Бога. Если бы он знал индуистских богов, он не написал бы этих слов.
Христианский Бог – не единственный уродливый бог; все боги уродливы, каждый по-своему. Но прежде всего они – ложь, поэтому нет никакой необходимости совершенствовать их. Человек, конечно же, не очень силен в творчестве, но это не значит, что он должен совершенствовать идею Бога! Усовершенствованный Бог будет усовершенствованной тюрьмой. Усовершенствованный Бог будет более сильной цепью. Усовершенствованный Бог будет разрушать вас эффективнее, чем прежний. Вы хотите усовершенствованного Бога, усовершенствованной тюрьмы и усовершенствованного яда?
Ницше совсем забыл, что ложь – всегда ложь. Нет хорошей лжи или плохой лжи. Ложь – это ложь, нет никаких различий. Истина же есть истина. Нет «лучшей» истины, истину нельзя усовершенствовать. И ложь нельзя сделать лучше, она все равно останется ложью, она не может превратиться в истину.
Поэтому я не могу согласиться с Ницше; он забыл, что говорил прежде. В этом – беда всех философов. Он был великим философом, но он не вышел за пределы ума. Он не смог достичь ясности видения просветленного человека.
Человек, конечно же, не очень силен в творчестве, но его творческий потенциал не должен быть направлен на Бога. Он должен быть направлен на то, чтобы совершенствовать мир, общество, литературу, поэзию, живопись, скульптуру и самого человека. Более совершенный Бог не нужен, он будет еще опаснее.
Я ненавижу само слово «Бог». И я буду его ненавидеть еще больше, если кто-то усовершенствует концепцию Бога: ложь нужно уничтожать! Вы не сможете ее уничтожить, если не будете ее ненавидеть. Вся ваша любовь к Богу должна быть полностью уничтожена.
Теперь – медитация.
Погрузитесь в безмолвие...
Закройте глаза и почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Теперь пора обратиться внутрь. Соберите всю свою энергию, все свое сознание и со всей настойчивостью устремить к своему центру, будто это последняя секунда вашей жизни. Только с такой настойчивостью можно достигнуть центра!
Быстрее, быстрее...
Глубже, глубже...
Приближаясь к своему центру, вы чувствуете, как на вас нисходит великая тишина, словно мягкий дождь, осязаемая и прохладная.
Еще чуть ближе, и вы чувствуете невероятный покой, заполняющий ваше внутреннее пространство. Вас начинают осыпать цветы запредельности.
Еще один шаг, и вы – в самом центре своего существа. Впервые вы видите свое истинное лицо. Впервые вы встречаетесь со своей вечностью. На Востоке истинное лицо называется лицом будды, лицом пробужденного.
Оно не имеет никакого отношения лично к Гаутаме Будде, это всеобщее истинное лицо: спокойное, благостное, сияющее, чистое, ясное и величественное. Ваше величие безгранично, ваше сокровище безмерно.
Необходимо помнить лишь об одном качестве будды. Будда состоит всего из одного качества – это свидетельствование.
В этом слове содержится вся духовность.
Будьте свидетелем того, что вы – не тело.
Будьте свидетелем того, что вы – не ум.
Будьте свидетелем того, что вы – лишь свидетель.
По мере того как углубляется ваше свидетельствование, божественное опьяняет вас. Это то, что называется экстазом.
Чтобы еще больше углубить свидетельствование, расслабьтесь...
Отпустите свое тело и ум.
Помните только об одном: вы – будда, свидетель, чистое бесконечное сознание. Постепенно вы начнете ощущать таяние, обособление исчезает. Это океаническое сознание – самая суть дзен, суть истинной религиозности.
Соберите как можно больше экстаза, божественного опьянения, цветов благости, красоты, истины и божественности. Вы должны принести все это с собой и выразить в своей повседневной жизни.
Рубя дрова, вы – будда. Будьте милосердны по отношению к дереву, оно – тоже потенциальный будда. Черпая воду из колодца, будьте буддой.
Каждое ваше действие должно превратиться в благодать и в благодарность. Только тогда будда подойдет к вам еще ближе.
Прежде чем вернуться обратно, убедите будду пойти за вами и быть с вами. Убедите его пребывать с вами круглосуточно.
Его присутствие станет алхимией вашей трансформации.
Вот три стадии трансформации: на первой стадии будда идет за вами, вы чувствуете его тепло, его любовь, его сострадание, его красоту; на второй стадии вы становитесь тенью будды, идущего перед вами; на третьей стадии ваша тень растворяется в будде, вас больше нет, есть только будда. Вас больше нет, есть только сущее.
Бог мертв, а дзен – единственная живая истина.
Возвращайтесь, но возвращайтесь как будда.
Даже ваши движения будут грациозны, прекрасны, блаженны, они будут излучать сознание и осознанность.
Посидите несколько минут, чтобы вспомнить тот золотой путь, который вы прошли, и внутреннее пространство, к которому вы прикоснулись, вкус которого вы ощутили, тот аромат запредельности, который до сих пор окружает вас, и присутствие будды, который находится прямо за вашей спиной, почти касаясь вас.
Пусть будда станет вашей реальностью, а вы растворитесь и полностью исчезнете.
Вы – болезнь; будда – исцеление.
Вы – рождение и смерть; будда – преодоление замкнутого круга рождения и смерти.
Вы преходящи, словно мыльный пузырь; будда – ваша вечность.