Текст книги "Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала"

Автор книги: Барт Эрман

Соавторы: Брюс Мецгер
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 23 страниц)

6. Грузинский перевод

Из всех ранних переводов Нового Завета грузинский наименее изучен западными специалистами. Грузинский народ, живший в гористой области, простирающейся между Черным и Каспийским морями, и говоривший на агглютинативном языке, происхождение которого неизвестно, получил собственный перевод Евангелия в первой половине IV в. Время и обстоятельства, при которых он был сделан, покрыты завесой легенд. Подобно армянскому, грузинский перевод является важнейшим свидетелем кесарийского типа текста.

Из наиболее древних евангельских рукописей мы знаем Адишскую (897 г.) и Опизанскую (913 г.), названные так по месту обнаружения, и Тбетскую (995 г.) получившую имя по месту написания. В большинстве apparatus critici Адишская рукопись обозначается как Geo¹, а две другие как Geo² (A и B).

Издания: The Old Georgian Version of the Gospel of Mark, ed. with Latin trans. By Robert R Blake (Paris, 1929); Matthew (Paris, 1933); John, ed. by Robert P. Blake and Maurice Brière (Paris, 1950); Luke, ed. by Maurice Brière (Paris, 1955); Joseph Molitor. «Das Adysh-Tetraevangelium. Neu übersetzt und mit altgeogischen Paralleltexten verglichen.» Oriens Christianus, XXXVII (1953), 33–55; XXXVIII (1954), 11–40; XXXIX (1955), 1-32; XL (1956), 1 – 15; XLI (1957) 1-21; XLII (1958), 1-18; XLIII (1959), 1-16 G. Garitte. L'ancienne version géorginne des Actes des Apôtres d'après deux manuscrits de Sinaï. (Louvain, 1955). Другие монографии и издания включают: Ilia Abuladze, The Acts of the Apostles According to the Old Manuscripts (in Georgian; Tiflis, 1950); K‘et‘evan Lort‘k‘ip‘anidze, The Georgian Versions of the Catholic Epistles According to Manuscripts of the 10th to 14th Centuries (in Georgian; Tiflis, 1956), trans. into Latin by Joseph Molitor in Oriens Christianus, xlix (1965), pp. 1-17; 1 (1966), pp. 37–45; Ilia Imnaišvili, The Apocalypse of John and Its Commentary [i.e., the Commentary of Andrew of Caesarea] (in Georgian; Tiflis, 1961), trans. into Latin by Joseph Molitor in Oriens Christianus, 1 (1966), pp. 1-12 (continued). For the Gospels, see J. Molitor, Synopsis latina Evangeliorum Ibericorum antiquissimorum secundum Matthaeum, Marcum, Lucam, desumpta e codicibus Adysh, Opiza, Tbeth necnon e fragmentis biblicis et patristicis quae dicuntur Chanmeti et Haemeti (Louvain, 1965). See also J. N. Birdsail, «Georgian Studies and the New Testament», New Testament Studies, xxix (1983), pp. 306–320; idem, «The Georgian Versions of the Acts of the Apostles», in Text and Testimony, Essays on the New Testament in Honour of A. F. J. Klijn, ed. by T. Baarda et al. (Kampen, 1988), pp. 39–45; idem, «The Georgian Version of the New Testament», in The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis, ed. by Bart D. Ehrman and Michael W. Holmes (Grand Rapids, MI, 1995), pp. 173–187; L. Kadzaia, Die ältesten Georgische Vier-Evangelien-Handscrift, Teil I, Prolegomena. Aus dem Georgischen übersetzt von H. Greeven und M. Job, with an English summary (Bochum, 1989), pp. 80–82; J. W. Childers, «The Old Georgian Acts of the Apostles: A Progress Report», New Testament Studies, xlii (1996), pp. 55–74.

7. Эфиопский перевод[197]197
  См. Rochus Zuurmond, «The Ethiopic Version of the New Testament», в The Text of the New Testament in Contemporary Research, ed. by Ehrman and Holmes, pp. 142–156.


[Закрыть]

Эфиопский перевод сохранился в той части Африки, которая на протяжении долгого времени была почти полностью изолирована от остального христианского мира. Дошедшие до нас рукописи в большинстве своем не старше XV века, и даже самые древние списки могут быть датированы в лучшем случае X веком,[198]198
  О вопросах палеографии см. Siegbert Uhlig, «Probleme, der äthiopischen Paläographie», Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft, Supplement v (1983), рр. 135–145; D. M. Davies, «The Dating of Ethiopic Manuscripts», Journal of Near Eastern Studies, xlvi (1987), pp. 287–307.


[Закрыть] однако, несмотря на это обстоятельство, эфиопская версия достойна внимания по нескольким причинам. Вплоть до середины XX века статус последних 12 стихов Евангелия от Марка в этом переводе оставался неясным. Это проистекало из противоречивых оценок, которые были даны одним и тем же рукописям. Ныне же, по фотографии изучив соответствующие страницы второго Евангелия в 65 рукописях, хранящихся в трех десятках коллекций, Мецгер установил, что все они содержат текст Мк 16:9-20. В дополнение к этому текст, который обычно зовется «кратким окончанием» Марка и присутствует в нескольких греческих и сирийских рукописях, во многих эфиопских рукописях находится между стихами 16:8 и 16:9. Впоследствии Уильям Ф. Макомбер (Macomber), сотрудник библиотеки микрофильмов (Hill Monastic Manuscript Microfilm Library) в городе Колледжвилл, штат Миннесота, исследовал микрофильмы 129 других рукописей Мк. Из общего списка в 194 рукописи (65 + 129) все, за исключением двух, оказавшихся к тому же лекционариями, содержат Мк 16:9-20, в то время как 131 содержит оба окончания – и пространное, и краткое[199]199
  Эфиопский текст и английский перевод краткого окончания см. Metzger, New Testament Studies, Philological, Versional, and Patristic (Leiden, 1980), pp. 127–147; критическое издание Евангелия от Марка см. Rochus Zuurmond, Novum Testamentum Aethiopice; The Synoptic Gospels, part I (Stuttgart, 1989).


[Закрыть].

Замечание в конце главы 28 эфиопского текста Деяний призывает читателя обратиться к посланиям и апокрифическим Деяниям Павла, а также рассказам о пребывании Павла в Риме. Этот фрагмент текста изначально представлял собой глоссу или колофон, внесенный впоследствии в основной текст[200]200
  Siegbert Uhlig, «Ein pseudepigraphischer Actaschluss in der äthiopischen Version», Oriens Christianus, lxxiii (1989), pp. 129–136.


[Закрыть].

Мнения исследователей о времени создания эфиопского перевода расходятся; одни считают, что он существовал уже в IV в., другие уверены, что перевод появился не раньше VI или VII в. Споры ведутся также и о том, с какого оригинала был сделан перевод – греческого или сирийского. В любом случае интересен тот факт, что в посланиях Павла текст перевода часто совпадает с p⁴⁶ и мало совпадает или не совпадает вообще с другими вариантами текста. В эфиопском переводе также четко прослеживается влияние коптского и арабского текстов. Так эфиопский текст в конечном итоге стал собранием несопоставимых элементов, стоящих бок о бок. Анализ более ранней формы эфиопского перевода показал, что мы имеем дело со смешанным типом текста, который по определенным признакам можно отнести преимущественно к византийскому; однако в некоторых местах он совпадает с ранними греческими источниками (p⁴⁶ и B). То немногое, что нам известно о Новом Завете в эфиопской версии (более тщательно изучена ее ветхозаветная часть), заставляет ученых с большим вниманием отнестись к ее изучению. Наиболее ранняя из известных эфиопских рукописей, кодекс Четвероевангелия, относится к XIII столетию, большинство остальных – XV века и более поздние.

Издания: Первое печатное издание (editio princeps) эфиопского Нового Завета было осуществлено тремя монахами-абиссинцами, которые выпустили свой труд в двух томах под псевдонимом Петр Эфиоп (Petrus Ethyops; Roma, 1548–1549). Этот текст с латинским переводом был перепечатан в полиглотте Брайана Уолтона (1657). Другие более поздние издания, выпущенные в новое время для миссионеров, были подготовлены Т. Пеллом Платтом (Platt; London, 1826) и переизданы Ф. Преториусом (Prätorius; Leipzig, 1899; 1914) и Ф. да Бассано (da Bassano; Asmara, 1920). Чтения editio princeps обозначаются символом Eth^ro.

8. Старославянский перевод[201]201
  Обзор исследований старославянской версии см. Metzger, Chapters in the History of New Testament Textual Criticism (Grand Rapids, MI, 1963), pp. 73–96; Christian Hannick, «Das Neue Testament in altkirchenslavischer Sprache», Die alien Übersetzungen des Neuen Testaments, die Kirchenväterzitate und Lektionare, ed. by K. Aland (Berlin, 1972), pp. 403-35; и Marcello Garzaniti, Die altslavische Version der Evangelien: Forschungsgeschichte und zeitgenössische Forschung (Cologne, 2001).


[Закрыть]

О жизни и трудах свв. Кирилла и Мефодия, апостолов славянских, мы знаем больше, чем о создателях любого другого древнего библейского перевода, за исключением бл. Иеронима. Им, сыновьям богатого чиновника, родившимся в Салониках, традиция приписывает создание вначале глаголического, а затем и так называемого кириллического алфавита. В середине IX в. братья начали перевод Евангелий (возможно, в форме греческого лекционария) на староболгарский язык, который обычно называют старославянским. Этот перевод, как и следовало ожидать, принадлежит к византийскому типу текста, но вместе с тем содержит более ранние чтения, присущие западному и кесарийскому типам.

Славянский перевод стал объектом многочисленных эмендаций и изменений, вызванных диалектными различиями, которые существовали между разными славянскими народами, использовавшими этот текст. Эти изменения начали появляться почти сразу после того, как Кирилл и Мефодий закончили свою работу. Ни одна из сохранившихся рукописей не старше XI века. Существуют изводы, характеризующиеся болгарскими, чешскими, русскими и сербскими особенностями. Славянская Библия также послужила основой для ранних переводов – чешского (1475 г.) и болгарского (1840 г.) и повлияла на другие славянские библейские переводы.

Предварительная работа по классификации славянских рукописей была начата в конце XIX века профессором Московской духовной академии Г. А. Воскресенским[202]202
  Сведения о публикациях Воскресенского см. Metzger, Chapters in the History, p. 78, n. 5.


[Закрыть], который разделил их на четыре группы, которые соответствовали, как он полагал, четырем текстуальным семействам. Древнейшая рецензия сохранилась в рукописях южнославянского происхождения, к числу которых относится большинство самых известных кодексов. Вторая рецензия сохранена в наиболее ранних русских рукописях, относящихся к XI и XII вв. Две другие датируются XIV и XV вв. соответственно. Апокалипсис стоит особняком, поскольку, как показал в своем исследовании Облак, он был переведен лишь в XII веке[203]203
  V. Oblak, «Die kircheslavische Übersetzung der Apokalypse», Archiv für slavische Philologie, xiii (1891), pp. 321-61.


[Закрыть].

Издания: Josef Vajs, Evangelium sv. Matouše, text reconstmovaný (Praha, 1935) [с реконструированным греческим оригиналом на противоположных страницах]; …Marka (Praha, 1935); …Lukaše (Praha, 1936); …Jana (Praha, 1936).

9. Другие древние переводы

а) Арабские переводы

Древнейшие переводы Евангелий на арабский, возможно, относятся к VIII веку. Общий обзор рукописей, проведенный Игнацио Гвиди[204]204
  Ignazio Guidi, «Le traduzioni degli Evangelii in arabo e etiopico», Atti della R Academia dei Lincei; Memorie, anno cclxxi, serie quarta, classe di scienze morali, storiche e filolgiche, iv, part I (Rome, 1888), pp. 5-76. См. также Samis Arbache, «Les versions arabes des Evangiles», Mélanges de science religieuse, lvi, no. 3 (1999), pp. 85-93.


[Закрыть], показал, что существующие арабские переводы распадаются на пять групп: (1) сделанные непосредственно с греческого; (2) сделанные с сирийской Пешитты или выправленные по ней; (3) сделанные с одного из коптских диалектов, будь то саидский, бохейрский или любой другой; (4) принадлежащие к одной из двух эклектичных рецензий, выполненных Александрийским патриархатом в XIII веке и наконец (5) все прочие, среди которых встречаются, например, попытки изложить текст в виде ритмизованной прозы – формы, которая благодаря Корану стала классической для арабской литературы. Сложность ситуации усугубляется тем, что почти арабские переводы неоднократно исправлялись на основе других арабских версий, имеющих в своей основе другой оригинал.

В период позднего средневековья и до XIX века количество арабских переводов продолжало множиться: с одной стороны, те или иные части Писания переводили для своих нужд различные конфессиональные группы (такие, как мелькиты, марониты, несториане, яковиты и копты), с другой стороны, Библия переводилась на различные диалекты арабского языка – алжирский, чадский, египетский, марокканский, палестинский, суданский, тунисский, а также на разговорный язык Мальты.

b) Древненубийский перевод

В течение первых веков христианской эры Нубия, на севере граничащая с Египтом и с Эфиопией на юге, состояла из трех независимых царств. Когда именно христианство впервые попало в Нубию, неизвестно, однако обширные пространства, простирающиеся к югу от Египта, весьма вероятно, дали приют многим христианам, спасавшимся от гонений, начатых в 303 г. императором Диоклетианом. Первые специально посланные сюда миссионеры прибыли в Нубию в середине VI века[205]205
  См. B. M. Metzger, «The Christianization of Nubia and the Old Nubian Version of the New Testament», том Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian (Grand Rapids, MI, 1968), pp. 112-22; Piotr O. Scholz, «Nubisches Christentum im Lichte seinen Wandmalereinen», Oriens Christianus, lxxxiv (2000), pp. 178–231.


[Закрыть]. В течение столетий количество церковных общин увеличивалось и, как сообщают, счет их шел уже на сотни. Около пяти веков подряд христианство процветало, становясь для нубийского общества основным связующим началом. Но в конце XIV века эта область оказалась отрезана от остального христианского мира продвижением арабов из мусульманского Египта, и ослабшая нубийская церковь оказалась на краю исчезновения. Растущая мощь арабов давила на страну с востока, севера и запада, так что в итоге все население Нубии приняло ислам.

Лишь в начале XX века в распоряжение ученых попали свидетельства о существовании древнего нубийского перевода Библии. В 1906 году д-р Карл Шмидт купил в Каире тетрадку из 16 поврежденных листов из пергаменного кодекса, обнаруженного в Верхнем Египте. Они содержали часть лекционария, относящуюся к предрождественской неделе и Рождеству (20–26 декабря)[206]206
  Последнее переиздание: Gerald M. Browne, Griffith's Old Nubian Lectionary (Rome, 1982).


[Закрыть]. Для каждого дня дается отрывок из Апостола (Рим, Гал, Флп, Евр) и Евангелия (Мф и Ин). Как и прочие нубийские тексты, он написан коптским алфавитом, дополненного буквами, которые обозначали звуки, отсутствовавшие в коптском. Ближе к концу XX века в поле зрения ученых попали и другие библейские фрагменты на древненубийском языке; в их число входят отрывки из Ин и Откр[207]207
  Полный текст всех известных фрагментов древненубийского перевода см. Gerald M. Browne, Bibliorum sacrorum versio palaeonubiana (Louvain, 1994). Тем же исследователем был издан Old Nubian Dictionary (Louvain, 1996), в котором он предлагает (насколько это возможно) греческий оригинал (Vorlage) и все параллельные коптские переводы, а также близкие параллели из современных родственных нубийских диалектов.


[Закрыть].

c) Согдийский перевод

Согдийский язык, принадлежащий к среднеиранской группе, относится к восточной ветви индоевропейской языковой семьи. Во второй половине I тысячелетия н. э. согдийский был широко распространен в Восточном Туркестане и прилегающих районах Средней Азии. Недюжинная энергия, которую согдийцы выказали в торговле и колонизации, привела к широкому распространению их языка и письменности.

Учитывая наши современные знания об ареале использования согдийского языка, трудно представить себе, что до начала XX века ученые почти ничего о нем не знали. Только в 1903 году вблизи Турфана было обнаружено большое число различных согдийских документов, в числе которых среди буддийских и манихейских текстов присутствовали и христианские – несколько мученических актов, часть «Пастыря» Гермы, довольно много отрывков из Мф, Лк, Ин, небольшие фрагменты 1 Кор и Гал[208]208
  Популярное описание согдийских материалов см.: J. Rendel Harris, Side-Lights on the New Testament Research (London, 1908), pp. 115-24; Louis H. Gray, «New Testament Fragments from Turkestan», Expository Times, xxv (1913-14), pp. 59–61.


[Закрыть]. Написаны они были чисто консонантным письмом, напоминающим сирийское эстрангело, и, как полагают, переводить христианские документы на согдийский язык первыми начали несторианские миссионеры, которые в VII веке вели в Средней Азии энергичную проповедь[209]209
  См. Ian Gilman and Hans-Joachim Klimkeit, Christians in Asia Before 1500 (Ann Arbor, MI, 1999), pp. 207–221.


[Закрыть].

d) Англосаксонский перевод

Древнейшие сохранившиеся новозаветные материалы на англосаксонском языке имеют форму межстрочных глосс в рукописях Вульгаты, ибо внесение глосс было одной из форм тогдашнего обучения латинскому языку. Поскольку глоссы помещались практически над каждым словом латинского текста, порядок слов подстрочника следовал латинскому оригиналу, и для получения полноценного связного англосаксонского перевода требовалось его отредактировать. Однако глоссы делались отнюдь не для замены латинского текста, а лишь для того, чтобы помочь читателю лучше его понять.

Знаменитый Линдисфарнский кодекс (см.) был написан около 700 года Эдфридом (Eadfrid), епископом Линдисфарнским. В X веке рукопись была перевезена в Честер-ли-Стрит, близ Дарема, и там не позднее 970 года в нее были добавлены глоссы на литературном древнем нортумбрийском диалекте (документы на котором довольно редки); руководил этой работой священник по имени Алдред (Aldred). Другая известная латинская рукопись – Евангелие Рашворта (Rushworth Gospel), которая была написана ирландским почерком примерно около 800 года и получила глоссы во второй половине X века. Глоссы к Евангелию от Матфея написаны на редком древнем мерсийском диалекте, который использовался в центральной части Англии, в то время как остальные Евангелия были глоссированы на древнем нортумбрийском.

Шесть других рукописей содержат глоссы на западносаксонском варианте англосаксонского языка, которым пользовались в Уэссексе. В некоторых случаях западносаксонские чтения отличаются от Вульгаты, однако согласны с чтениями двуязычного Кодекса Безы (см. выше); в других случаях мы видим, что глоссатор просто не понимал латинский текст. Из сказанного видно, что ценность англосаксонской версии для восстановления греческого оригинала довольно ограничена. В основном она используется текстологами для изучения истории латинского библейского текста[210]210
  N. R. Ker, Catalogue of Manuscripts Containing Anglo-Saxon (Oxford, 1957); Minnie Kate Morrell, A Manual of Old English Biblical Materials (Knoxville, TN, 1965); M. Grünberg, (Amsterdam, 1967); R. M. Liuzza, ed., The Old English Version of the Gospels, vol., 1, Text and Introduction (Oxford, 1994), vol. 2, Notes and Glossary (Oxford, 2000); Richard Marsden, «‘Ask What I Am Called’: The Anglo-Saxons and Their Bibles», in The Bible as Book: The Manuscript Tradition, ed. by John L. Sharp III and Kimberly Van Kämpen (London, 1998), pp. 145–176.


[Закрыть].

III. Патристические цитаты из Нового Завета

Помимо сведений о тексте, которые можно получить из греческих рукописей Нового Завета и ранних переводов, текстологу доступно большое количество библейских цитат, включенных в комментарии, проповеди и иные труды, написанные ранними отцами церкви[211]211
  О недавнем обсуждении значимости патристических свидетельств для текста Нового Завета см. в следующих статьях в The Text of the New Testament in Contemporary Research, ed. by Ehrman and Holmes: Gordon D. Fee, «The Use of the Greek Fathers for New Testament Textual Criticism», pp. 191–207; J. Lionel North, «The Use of the Latin Fathers for New Testament Textual Criticism», pp. 208–223; Sebastian R Brock, «The Use of the Syriac Fathers for New Testament Textual Criticism», pp. 224–236.


[Закрыть]. В самом деле эти цитаты настолько многочисленны, что если бы мы утратили все другие источники новозаветных текстов, их одних было бы достаточно для восстановления практически всего текста Нового Завета.

Значимость цитат из патристической литературы состоит в том, что они помогают определить место и время появления разночтений и типов текста в греческих рукописях и переводах. Например, то обстоятельство, что цитаты, содержащиеся в послании Киприана, который был епископом Карфагена в Северной Африке около 250 г., практически полностью совпали с латинским текстом рукописи k, привело ученых к справедливому выводу о том, что данная рукопись IV–V вв. является копией с оригинала, который использовался в Северной Африке в середине III века. Иногда случается так, что патристический автор намеренно цитирует разночтения из современных ему рукописей. Такие сведения представляют собой исключительную важность, поскольку мы получаем достоверную информацию о том, какие разночтения существовали в конкретное время и в конкретном месте[212]212
  Рассмотрение подобных очевидных ссылок в трудах Оригена и Иеронима см. B. M. Metzger, Historical and Literary Studies, pp. 85-103 (Ориген), и он же, New Testament Studies, pp. 199–210 (Иероним).


[Закрыть].

Прежде чем с уверенностью оперировать патристическими свидетельствами, исследователь обязан проверить, имеет ли он перед собой подлинный святоотеческий текст. Ибо труды отцов церкви, так же как новозаветные рукописи, претерпевали изменения в процессе переписывания. Писец всегда стремился привести цитаты из Священного Писания в соответствие с той формой текста, которая была свойственна поздним рукописям Нового Завета и которую он помнил наизусть[213]213
  Знание наизусть отрывков Писаний было необходимым условием для рукоположения в диаконы и священники, сообщает коптский остракон, изданный Крамом (Crum). Согласно этому остракону, Самуил, Иаков и Аарон, которые подавали прошение епископу Аврааму о рукоположении их в диаконы, должны были «хорошо знать Евангелие от Иоанна и выучить его наизусть к окончанию Пятидесятницы и цитировать его на память». Известно, что Афу, епископ Оксиринхский, требовал от диаконов при рукоположении знать наизусть 25 псалмов, два послания Павла и отрывок из Евангелия; священнику же, кроме перечисленных текстов, полагалось знать еще и отрывки из Второзакония, Притч и Книги пророка Исайи (W. E. Crum, Coptic Ostraca from the Collections of the Egypt Exploration Fund [London, 1902], p. 9, n. 29). По правилу св. Пахомия, желающие стать послушниками в монастыре должны знать 20 псалмов или два послания ап. Павла или какой-либо отрывок из другой части Св. Писания (Regulae Monasticae S. Pachomii, ed. by P. B. Albers, p. 41; см. также Richard Reitzenstein, Historia Monachorum, pp. 61 f., 162 ff.).


[Закрыть]. Если цитаты из Нового Завета в рукописи какого-либо святоотеческого текста отличаются друг от друга, то правильнее будет счесть подлинным те варианты, которые не совпадают с более поздним церковным текстом (византийским для греческого или, соответственно, Вульгатой для латинского).

После того, как был обнаружен подлинный текст, которым пользовался патристический автор, текстолог должен задать вопрос: хотел ли он передать цитату из Священного Писания дословно или же он просто перефразировал ее? Если исследователь уверен в буквальном цитировании, неизбежен вопрос: обращался ли отец церкви к соответствующему отрывку в рукописи или цитировал по памяти? Первое предположение является наиболее вероятным, если цитата длинная, короткие же цитаты чаще воспроизводились по памяти[214]214
  Даже если автор делает явную отсылку к цитируемому тексту, это еще не значит, что текст был у него под рукой. В комментарии на Псалмы, например, Дидим Слепец указывает на то, что у Матфея и Луки были немного разные выражения для описания одного и того же сюжета, встречающегося у обоих евангелистов; к сожалению, Дидим перепутал две ссылки, атрибутировав текст Лк 11:13 Матфею, а текст Мф 5:11 приписав Луке. См. Bart D. Ehrman, Didymus the Blind and the Text of the Gospels (Atlanta, 1986) p. 9, n. 16.


[Закрыть]. Более того, если автор цитировал какой-либо отрывок несколько раз, то форма этого отрывка зачастую могла варьироваться.

Невзирая на трудности, с которыми сопряжено установление подлинных новозаветных цитат в патристической литературе и их последующее использование для критики текста, подобная работа может оказаться весьма важной для выявления древнейших текстуальных форм. Например, в сцене крещения Иисуса в Лк 3:22 подавляющее большинство свидетелей, начиная с p⁴, цитируют глас с небес – «Ты Сын Мой возлюбленный! В Тебе Мое благоволение» (с отсылкой к Ис 42:1). Другие источники, напротив, указывают, что глас свыше процитировал Пс 2:7 – «Ты Сын Мой, ныне Я родил Тебя»; самая ранняя новозаветная рукопись, содержащая подобное чтение – Кодекс Безы V века. До него этот текст передается именно так в многочисленных патристических сочинениях II–IV вв., включая Иустина, Климента Александрийского, Оригена, Мефодия, Евангелие Евреев, Евангелие Эвионитов и Дидаскалию. Все они согласуются в данном чтении с Кодексом Безы. Из этого следует вывод, что все известные нам источники текста II и III века, за исключением p⁴, знают это чтение.

Цитаты из святоотеческой литературы ценны не только для выявления древнейших текстуальных вариантов, но и для установления форм и путей передачи текста. Например, полный анализ таких александрийских писателей, как Климент, Ориген, Дидим, Афанасий и Кирилл, показывает нам, как новозаветный текст развивался в Египте на протяжении первых 400 лет христианской истории.

Авторы патристических сочинений иногда прямо говорят о том, какие разночтения содержатся в доступных им рукописях и даже высказывают свое мнение о ценности того или иного чтения[215]215
  См. главу «The Practice of Textual Criticism Among the Church Fathers», Metzger, New Testament Studies, pp. 189–198.


[Закрыть] – не всегда, впрочем, убедительное для современного ученого, который, однако, с большим вниманием отнесется к свидетельству отца церкви, когда тот говорит, содержалось ли то или иное чтение в немногих рукописях или, напротив, во многих, или даже в большинстве виденных им копий. Эта информация часто совпадает со свидетельством сохранившихся рукописей, но еще чаще противоречит ей[216]216
  Рассмотрение столь очевидных ссылок в трудах Оригена и Иеронима см. Metzger, Historical and Literary Studies, pp. 85-103 (Ориген), и New Testament Studies, pp. 199–210 (Иероним). Хотя Дж. E. Зетцель (James E. G. Zetzel) собрал некоторые интересные сведения в своей диссертации «Latin Textual Criticism in Antiquity» (New York, 1981), он, как и многие исследователи – классики, не придает особой важности святоотеческим свидетельствам.


[Закрыть]. Подобное сравнение древних известий с современным положением дел показывает, как часто слепая случайность определяла и сохранение, и утрату рукописей, существовавших в прошлом.

Учитывая, сколь важны данные патристики для восстановления древнейших форм текста и понимания путей его дальнейшей рукописной передачи, нельзя не прийти к выводу о необходимости полных сводов таких свидетельств – как прямых цитат новозаветного текста, так и парафразов. Для выполнения этой задачи была основана новая книжная серия, The New Testament in the Greek Fathers: Texts and Analyses. Ее первым редактором стал Гордон Фи (Fee), и ныне она издается Обществом библейской литературы (Society of Biblical Literature Press). Новозаветные цитаты из произведений каждого конкретного отца церкви собраны в отдельном томе; если же количество их велико, то целый том отдается какой-либо одной части Нового Завета. Вплоть до настоящего времени изданы тома, посвященные Дидиму Слепцу (Евангелия), Григорию Нисскому (Новый Завет полностью), Оригену (по тому на каждое Евангелие и один – на 1 Кор) и Кириллу Иерусалимскому (весь Новый Завет). Вскоре ожидается выход томов, посвященных Афанасию (Евангелия), Василию Великому (Евангелие от Матфея) и Епифанию (Деяния, послания и Откровение)[217]217
  Ehrman, Didymus the Blind; James A. Brooks, The New Testament Text of Gregory of Nyssa (Atlanta, 1991); Bart D. Ehrman, Gordon D. Fee, and Michael W. Holmes, The Text of the Fourth Gospel in the Writings of Origen (Atlanta, 1992); Darrell D. Hannah, The Text of l Corinthians in the Writings of Origen (Atlanta, 1997); Roderic L. Mullen, The New Testament Text of Cyril of Jerusalem (Atlanta, 1997). Последующие тома серии издавали Дж. Броган (Brogan) – Афанасия, Ж.-Ф. Расин (Racine) – Василия Великого, К. Осборн (Osburn) – Епифания.


[Закрыть].

Каждый том этой серии содержит (1) краткое введение, посвященное историческому и богословскому контексту, в котором жил и творил данный церковный автор; (2) полный список всех новозаветных цитат, парафразов и аллюзий, содержащихся в его трудах; (3) полную колляцию этого материала с важнейшими рукописными свидетелями различных текстуальных семейств[218]218
  См.


[Закрыть]; (4) детализированный анализ всех случаев, когда обнаруженный у отца текст совпадает или не совпадает с текстом тех или иных рукописей – как правило, при этом используется квантитативный метод установления текстуальной связи, а также – в той или иной форме – метод профильной группировки рукописей[219]219
  См.


[Закрыть]; и, наконец, читателю представляется (5) вывод о том, что именно свидетельствует данный Отец об истории новозаветного текста для своего времени и места проживания.

Уже удалось добыть некоторые новые данные. Например, работы Джеймса Брукса о Григории Нисском, Жана-Франсуа Расина о Василии Великом и Рода Маллена о Кирилле Иерусалимском показали, что каждый из этих авторов цитирует раннюю версию византийской редакции, что, таким образом, удревнило дату ее появления самое меньшее до конца IV века. В то же самое время работа Барта Эрмана о Дидиме Слепце показала, что этот важнейший автор является убедительным свидетелем александрийского текста, и более того, заставило пересмотреть само восприятие того, как развивалась эта редакция. Поскольку все представители данного извода дают его в более или менее чистом виде, нельзя более рассуждать о «поздней александрийской» редакции. Вместо этого, следует говорить о первичных и вторичных ее свидетелях, опираясь на то, в какой степени каждая рукопись содержит характерные признаки александрийского текста.

В целом же, ценность отцов церкви для восстановления новозаветного текста весьма велика, но внимание их изучению уделялось недопустимо малое. Вот список наиболее выдающихся христианских авторов, чьи произведения содержат многочисленные цитаты из новозаветного текста[220]220
  Сведения о литературном вкладе этих патристических авторов, а также библиографические отсылки к изданиям и монографиям см. Johannes Quasten, Patrology (4 vols. Westminster, MD, 1950 ff.) и более современные издания Dictionary of Early Christian Literature, Siegmar Döpp and Wilhelm Geerlings, eds., англ. пер. Matthew O’Connell (New York, 2000).


[Закрыть].

Амвросий Медиоланский, ум. 397.

Амврозиастер [Псевдо-Амвросий] Римский, вторая половина IV в. Августин Гиппонский, ум. 430.

Афанасий Александрийский, ум. 373.

Григорий Назианзин, ум. 389 или 390.

Григорий Нисский, ум. 394.

Дидим Александрийский, ум. 398.

Евсевий Кесарийский, ум. 339/340.

Епифаний Кипрский, ум. 403.

Ефрем Сирин, ум. 373.

Иероним Стридонский, ум. 419 или 420.

Иларий Пиктавийский, ум. 367.

Иоанн Златоуст, ум. 407.

Ипполит Римский, ум. 235.

Ириней Лионский, ум. ок. 202.

Исидор Пелусиот, ум. 435.

Иустин Мученик, ум. ок. 165.

Киприан Карфагенский, ум. 258.

Кирилл Александрийский, ум. 444.

Климент Александрийский, ум. ок. 212.

Люцифер Калаританский, ум. 370 или 371.

Маркион, расцвет деятельности приходится на 150–160 гг., Рим.

Ориген, ум. 253/254.

Пелагий, IV–V вв.

Примасий, епископ Гадрументский (в Африке), ум. после 552.

Псевдо-Иероним, V–VI вв.

Руфин Аквилейский, ум. 410.

Татиан, расцвет деятельности около 170 г.

Тертуллиан, ум. после 220.

Феодор Мопсуэстийский, ум. 428[221]221
  * В этом ряду древнехристианских экзегетов можно назвать также Феофилакта, архиепископа Болгарского (Охридского), хотя он жил уже в XI – нач. XII в. Его компилятивный комментарий на Евангелие и Апостол (Деяния и послания), составленный на основе сочинений Оригена, Златоуста и Кирилла Александрийского, интересен в текстологическом отношении тем, что содержит древние чтения, отличающиеся от тех, которые им цитируются непосредственно, отражая византийский текст, распространенный в его время в Константинополе.


[Закрыть].

Среди этих авторов наиболее противоречивой фигурой был Татиан, сириец из Месопотамии. Он известен, главным образом, своим «Диатессароном», или «Гармонией» четырех Евангелий. Соединяя отличающиеся друг от друга предложения, присутствующие только у одного евангелиста, с предложениями, которые мы находим у другого, Татиан расположил евангельские отрывки таким образом, что получилось единое повествование. Соединив вместе все четыре Евангелия, Татиану удалось сохранить их содержание почти полностью, за исключением всего нескольких отрывков (например, родословие Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки, первое из которых прослеживает наследственную линию Иисуса от Авраама по нисходящей линии, а второе – по восходящей к Адаму). Этот труд стал известен под названием «Диатессарон»[222]222
  Тот способ, которым Виктор Капуанский обозначает в Фульдском кодексе (см.) это сочинение Татиана – diapente не является lapsus calami, как считают многие, оно взято из музыкальной терминологии и обозначает четыре интервала; см. Franco Bolgiani, Vittore di Capua e il «Diatessaron» (Memorie dell̓ Accademia delle Scienze di Torino, Classe di scienze morali, storiche e filologiche, series 4a, n. 2, 1962).


[Закрыть] (от греческого выражения διὰ τεσσάρον, что означает «посредством четырех [Евангелий]»).

«Диатессарон» Татиана вскоре приобрел большую известность, особенно на Востоке. Уже в V в. Феодорит, который в 423 г. стал епископом города Кира или Кирра (стоявшего на реке Евфрат в Верхней Сирии), обнаружил, что в пределах его епархии обращается большое число копий «Диатессарона». Однако по причине того, что в конце своей жизни Татиан стал еретиком, Феодорит опасался, что православным христианам вредно будет читать произведения этого автора, и посему он уничтожил все копии «Диатессарона», какие мог найти (всего около двух сотен), и заменил их отдельными текстами четырех Евангелий[223]223
  Феодорит, Басни еретиков, I, 20.


[Закрыть].

В результате столь усердного искоренения текста епископом Феодоритом (знамя которого, вне всякого сомнения, подхватили затем другие) не сохранилось ни одной полной копии «Диатессарона» Татиана. В 1933 г. археологи во время раскопок древнего римского города-крепости Дура-Эвропос на нижнем Евфрате обнаружили небольшой кусок пергамена, содержащий фрагмент из «Диатессарона» на греческом языке. Известно, что этот город был захвачен персами при царе Шапуре I в 256–257 г. и, следовательно, пергамен моложе этой даты[224]224
  Этот фрагмент издан К. Крелингом (Kraeling) в Studies and Documents, vol. iii (London, 1935). Текст был переиздан, с минимальными исправлениями, Уэллсом в книге C. B. Welles, R. O. Funk, and J. F. Gilliam, The Parchments and Papyri: The Excavations at Dura-Europos. Final Report, v. 1, ed. by A. Perkins (New Haven, 1959), pp. 73–74. В мюнстерском каталоге этому фрагменту присвоен номер 0212.


[Закрыть]. Сохранившийся текст описывает приход Иосифа из Аримафеи за телом Иисуса. Буквальный перевод показывает, каким образом слова и предложения из четырех Евангелий соединялись вместе. Поскольку левые поля листа были повреждены, то первые 6–7 букв в начале каждой строки отсутствуют, однако восстановить их можно почти с полной достоверностью. В переводе, который мы приводим ниже, восстановленные куски помещены в квадратные скобки, а отсылки к современному тексту Библии даны в скобках.

[… мать сыновей Зеведеев]ых (Мф 27:56) и Саломея (Мк 15:40) и женщины, следовавшие за Ним из [Галиле]и смотрели на это (Лк 23:49 b-c). [День тот] была пятница; и наступала] суббота (Лк 23:54). Когда же настал вечер (Мф 27:57), потому что была пя[тница], то есть день перед субботою (Мк 15:42), [пришел] богатый человек (Мф 27:57), член совета (Лк 23:50), из Аримафеи (Мф 27:57), г[ор]ода [иудейского (Лк 23:51), именем Ио[сиф] (Мф 27:57), человек добрый и пр[авдивый] (Лк 23:50), ученик Иисуса, но т[айн]ый – из страха перед иудеями (Ин 19:38). И он (Мф 27:58), ожидавший также [Царства] Божьего (Лк 2 3:5lb). Он не [участв]овал в совете и в д[еле] [их] (Лк 23:51а)…

Вполне очевидно, что Татиан занимался составлением своего «Диатессарона» с большим усердием. Возможно, автор работал с четырьмя отдельными рукописями, каждая из которых содержала текст одного из Евангелий, и по мере использования предложений то из одного, то из другого Евангелия, он, без сомнения, вычеркивал их из рукописей, откуда эти предложения переписывал. Иначе очень трудно понять, как ему удалось так мастерски сделать этот литературный монтаж из столь коротких фраз, к тому же взятых из четырех разных рукописей.

Наиболее яркое чтение, сохранившееся в этом фрагменте, расположено почти в самом его начале. Хотя оно частично восстановлено и ни один из вторичных переводов «Диатессарона», известных с тех пор, не содержит этого чтения, возможно, Татиан говорит о «женщинах, следовавших за Иисусом из Галилеи». Данное высказывание и смысл, который за ним скрыт, не имеют параллельного чтения в тексте Евангелий ни в какой другой рукописи или переводе.

Помимо рассмотренного выше греческого отрывка, отдельные части татиановой гармонии можно найти у ранних сирийских отцов церкви, которые включали цитаты из нее в свои гомилии и другие труды. Особенно хорошо цитаты представлены в комментариях св. Ефрема на «Диатессарон», написанных в IV в. До середины XX века эти комментарии были доступны лишь в армянском переводе, сохранившемся в двух рукописях 1195 г. В 1957 г. было объявлено, что сэр Честер Битти приобрел сирийскую рукопись, которая содержит около трех пятых трактата Ефрема[225]225
  Описание и предварительное обсуждение рукописи см. Dom Louis Leloir, «L’Originale syriaque du commentaire de S. Éphrem sur le Diatessaron», Biblica, xl (1959), pp. 959–970 (Studia Bíblica et Orientalia, ii, pp. 391–402). T. Барда издал краткий обзор комментариев Ефрема, которые были включены в несторианскую рукопись, привезенную в Рим в 1869 г. (Tjitze Baarda, «A Syriac Fragment of Mar Ephraem’s Commentary on the Diatessaron», New Testament Studies, viii [1962], pp. 287–300).


[Закрыть]. Эта рукопись, датированная концом V – началом VI в., была издана Луи Лелюаром (Leloir)[226]226
  Saint Éphrem, Commentaire de l'Évangile concordant, texte syriaque (Manuscrit Chester Beatty 709) (Dublin, 1963). См. также L. Leloir, «Divergences entre l’original syriaque et la version arménienne du commentaire d’Éphrem sur la Diatessaron», in Mélanges, Eugène Tisserant, ii (Vatican City, 1964), pp. 303–331.


[Закрыть], который предварительно подготовил издание и перевод комментариев в их армянском переводе. Несколько гармонизаций на других языках (арабском и персидском[227]227
  Обсуждение художественного оформления персидского Диатессарона, см. Carl Nordenfalk, Art Bulletin, 1 (1968), pp. 119–140; Meyer Schapiro and Seminar, Art Bulletin, lv (1973), pp. 494–531; также Nordenfalk, op. cit., pp. 532–546.


[Закрыть] на Востоке, латинском, среднеголландском, староанглийском и староитальянском на Западе) в большей или меньшей степени зависят либо по форме, либо по тексту, от работы первопроходца в этом деле – Татиана.

Влияние «Гармонии» на контаминацию в передаче евангельского текста всесторонне изучено. В настоящее время немногие ученые согласны с крайними взглядами Германа фон Зодена и Антона Баумштарка, которые считали, что обнаружили влияние Татиана на большое количество восточных и западных евангельских рукописей. Не подлежит сомнению, однако, то, что татианова идея гармонизации евангельского текста Татиана оказала влияние на значительное число источников (особенно западных)[228]228
  Помимо незаменимого издания У. Петерсена (William L. Petersen) Tatian’s Diatessaron: Its Creation, Dissemination, Significance, and History in Scholarship (New York, 1994), см. T. Baarda, «Matthew 18.14c. An ‘Extra Canonical’ Addition in the Arabic Diatessaron?» Muséon, cvii (1994), pp. 135–149; P. Joose, «An Introduction to the Arabic Diatessaron», Oriens Christianus, lxxxiii (1999), pp. 72-129. He так давно Д. Паркер (Parker), Д. Тейлор (Taylor) и М. Гудакр (Goodacre) оспорили общепринятое мнение о том, что фрагмент 0212 является частью татианова Диатессарона (см. их «The Dura-Europos Gospel Harmony», в Studies in the Early Text of the Gospels and Acts, ed. by D. G. K. Taylor [Atlanta, 1999], pp. 192–228).


[Закрыть].