Текст книги "Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала"

Автор книги: Барт Эрман

Соавторы: Брюс Мецгер
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 23 страниц)

V. Количество и классификация новозаветных греческих рукописей[82]82
  См.: Kurt Aland, Kurzgefaßte Liste der griechischen Handschriften des Neuen Testaments, zweite, neubearbeitate und engänzte Auflage (Berlin, 1994). Постоянно обновляемый список можно найти на сайте Института новозаветной текстологии (Institut für neutestamentliche Textforschung): http://www.uni-muenster.de/NTTextforschung.


[Закрыть]

Традиционная классификация греческих рукописей Нового Завета включает несколько типов источников, определяемых отчасти по материалу, из которого они изготовлены, отчасти по рукописному шрифту, отчасти по их функциональным особенностям.

Первоначально издатели Нового Завета использовали довольно громоздкие обозначения греческих рукописей. Эти обозначения, как правило, восходили к именам владельцев рукописей или библиотек, в которых они хранились. Поскольку ранние издатели не разработали общую для всех систему обозначений, а рукописи часто переходили из рук в руки и странствовали по свету, эти обозначения представляли огромные неудобства для сравнения данных в аппарате различных изданий. Первый шаг к стандартизации номенклатуры был сделан швейцарским ученым Иоганном-Якобом Веттштейном (Johann Jakob Wettstein), который в своем двухтомном издании Нового Завета, выпущенном в Амстердаме в 1751–1752 гг., использовал заглавные буквы для обозначения маюскульных рукописей и арабские цифры для обозначения минускульных рукописей. Ныне принятая система обозначений восходит к концу XIX в., она была разработана Каспаром Рене Грегори (Caspar René Gregory)[83]83
  Информацию о происхождении и жизни Грегори, а также его портрет в зрелые годы содержит статья, опубликованная в журнале Biblical World, NS 38, no. 5 (December 1911), pp. 350–354 (портрет находится на фронтисписе).


[Закрыть], уроженцем Филадельфии, который, завершив богословское образование в Принстоне, отправился в Германию, где в 1889 г. стал профессором Нового Завета в Лейпцигском университете. Основываясь на системе Веттштейна, Грегори выделил еще несколько типов источников. Так, папирусы учитываются отдельно от пергаменных рукописей. Каждый папирус, как правило, обозначается готической или древнеанглийской буквой , за которой следует номер в верхнем регистре. Ко времени, когда пишутся эти строки (2003), 116 папирусов получили официальный номер от Грегори и продолжателей его дела.

Согласно системе Веттштейна, маюскульные рукописи, известные уже достаточно долгое время, обозначаются в критических аппаратах заглавными буквами латинского и греческого алфавитов, а также одной буквой древнееврейского алфавита (א, алеф). Однако поскольку число найденных маюскульных рукописей превысило число букв во всех трех алфавитах (греческом, латинском, еврейском), вместе взятых, Грегори обозначил каждую маюскульную рукопись арабской цифрой, перед которой ставится нуль. Таким образом к настоящему времени учтено 310 маюскулов. Общее число минускульных рукописей, обозначаемых арабскими цифрами без предшествующего нуля, на момент написания этой книги составляло 2877.

Особый разряд греческих рукописей, включающий как маюскульные, так и минускульные рукописи (хотя общее число последних намного больше), выделен для лекционариев. Как уже упоминалось выше, лекционарии представляют собой литургические книги, содержащие фрагменты Священного Писания, читаемые во время богослужения в определенные дни церковного и гражданского календаря, которым соответствуют синаксарий и менологий. Несмотря на то, что уже каталогизировано 2432 новозаветных лекционариев, лишь некоторые из них подвергались текстологическому анализу[84]84
  См. серию монографий, изданных Чикагским университетом в серии Studies in the Lectionary Text of the Greek New Testament, основанной Э. К. Колуэллом (E. C. Colwell) и Д. У. Риддлом (D. W. Riddle): J. R. Branton, The Common Text of the Greek Lectionary in the Lenten Lections (1934); Morgan Ward Redus, The Text of the Major Festivals of the Monologion in the Greek Gospel Lectionary (1936); Bruce M. Metzger, The Saturday and Sunday Lessons from Luke in the Greek Gospel Lectionary (1944); Harry M. Buck, Jr., The Johannine Lessons in the Greek Gospel Lectionary (1958); William D. Bray, The Weekday Lessons from Luke in the Greek Gospel Lectionary (1959); Ray Harms, The Matthean Weekday Lessons in the Greek Gospel Lectionary (1966).


[Закрыть]. В системе Грегори лекционарии обозначаются латинской буквой «l», за которой следует число. Отдельно стоящее «l» обозначает евангельский лекционарии; «l^a» обозначает лекционарии, содержащий тексты Деяний и посланий; «l^+a» обозначает лекционарии, содержащий чтения из Евангелий, Деяний и посланий. (Чтения из Книги Откровения в греческих лекционариях отсутствуют.)

Можно упомянуть еще два вида письменных источников, имеющих отношение к тексту Нового Завета. Довольно короткие фрагменты шести новозаветных книг сохранились на острака, или глиняных черепках, использовавшихся неимущими людьми в качестве материала для письма. В качестве свидетелей новозаветного текста учтено 25 черепков, и иногда на них ссылаются при помощи обозначения готической или древнеанглийской буквы , за которой следует цифра. Наконец, довольно удивительный, но не представляющий особой текстологической важности источник по истории текста Нового Завета – это талисманы, которые, как считалось, приносили удачу. Подобные амулеты датируются разными эпохами: от IV в. до XII–XIII вв. Материалом амулетов могли быть пергамен, папирус, острака и дерево. Предрассудки, связанные с верой в талисманы, были распространены не только в языческом античном мире, но и среди христиан. Об этом мы можем судить по тому, что церковные иерархи многократно осуждали практику талисманов[85]85
  Так, помимо увещаний, которые произносили Евсевий и Августин, Лаодикийский собор издал особое правило, запрещающее изготовление и использование амулетов: «…а те, кто носит таковые, должны быть отлучены от церкви». Эти и другие свидетельства см. в издании папирусного амулета от лихорадки, опубликованного Брюсом Мецгером: Papyri in the Princeton University Collections, iii (Princeton, 1942), pp. 78 сл. (расширенное издание этого амулета см.: Metzger’s Literary and Historical Studies [Leiden, 1968], pp. 104–110). См. также S. R. Pickering, «The Significance of Non-Continuous New Testament Textual Materials in Papyri», Studies in the Early Text of the Gospels and Acts, ed. by D. G. K. Taylor (Atlanta, 1999), pp. 121–140.


[Закрыть]. Четыре каталогизированных амулета содержат текст молитвы «Отче наш», а пять других – различные стихи как Ветхого, так и Нового Заветов. Иногда их обозначают буквой , за которой следует номер в верхнем регистре.

Если забыть о талисманах и острака, на момент написания этой книги (2003 год) официальная статистика новозаветных рукописей по группам выглядит так:

Папирусы: 116

Маюскулы: 310

Минускулы: 2877

Лекционарии: 2432

Всего: 5735

При оценке значимости этих количественных данных о рукописях Греческого Нового Завета необходимы – в качестве своеобразного контраста – сведения о количестве рукописей, сохранивших для нас произведения тех авторов, которые писали в первые десятилетия нашей эры. Например, история Рима Веллея Патеркула (родился около 20 г. до н. э., умер после 30 г. н. э.) сохранилась до наших дней лишь в одной неполной рукописи, найденной в Мурбахском аббатстве (Эльзас) в 1515 г… На ее основании гуманист Беат Ренан подготовил editio princeps, опубликованное Фробеном в Базеле в 1520 г.; сама рукопись при этом была утрачена бесследно, однако перед этим с нее успел снять копию ученик Ренана, базельский гуманист Бонифаций Амербах. Последняя ныне хранится в библиотеке Базельского университета, где была обнаружена в 1834 г. филологом-классиком Иоганном-Каспаром Орелли. До сих пор ведутся споры о том, насколько адекватно эта рукопись и первое печатное издание отражают оригинальный текст Патеркула[86]86
  См. также полезный библиографический обзор: J. Hellegouare'L, «État présent des travaux sur l’Histoire Romaine de Velléius Paterculus»,  Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, 11.32.1 (Berlin, 1984), pp. 404-36.


[Закрыть].

Литературное наследие известного римского историка Корнелия Тацита (расцвет деятельности около 100 г. н. э.) к началу эры книгопечатания дошли в весьма неудовлетворительном состоянии. Из четырнадцати книг его «Истории» до нас дошло четыре с половиной; из четырнадцати книг «Анналов» десять сохранились полностью и две частично. Текстом обоих трудов мы обязаны всего двум рукописям, IX и XI веков соответственно. Малые произведения Тацита известны нам по единственной, и притом не дошедшей до нас рукописи X века, с которой в XV веке были сделаны многочисленные копии.

Новозаветный текстолог может быть немало удивлен обилием своих источников в сравнении с приведенными цифрами[87]87
  Впрочем, чтобы приведенная выше статистика не исказила наше представление об источниках новозаветного текста, необходимо учесть, что большинство новозаветных папирусов довольно фрагментарны и что имеется всего лишь шестьдесят рукописей (из которых Синайский кодекс является единственным маюскулом), содержащих полный текст Нового Завета. Подавляющее большинство остальных рукописей содержат только четвероевангелия или только послания. Книга Откровения – хуже всего засвидетельствованная часть Нового Завета; она сохранилась примерно в 300 греческих списках. Из этого числа списков только десять рукописей – маюскулы (א, A, C, P, 046, 051, 052, 0163, 0169, 0207), и три из этих десяти представляют собой лишь одиночные листы (три последние рукописи). Значительное число рукописей Откровения (не менее 35) объединены с теми или иными внебиблейскими документами, см.: B. M. Metzger, «The Future of New Testament Studies»,  in The Bible as Book: The Transmission of the Greek Text, ed. by Scott McKendrick and Orlaith O’Sullivan (London, 2003), pp. 205–206.


[Закрыть]. Более того, произведения многих античных авторов сохранились только в списках, сделанных в Средние Века (а часто и в позднее Средневековье), весьма далеко отстоящих от времени написания оригинала. В противоположность этому период времени, разделяющий написание текста Нового Завета и сохранивших его древнейших рукописей, относительно короток. Тысячелетний, а иногда и больший разрыв, между созданием оригиналов многих античных произведений и их списков, несопоставим со всего лишь столетним периодом, разделяющим древнейшие папирусные фрагменты Нового Завета и время его написания.

ГЛАВА 2
ВАЖНЕЙШИЕ СВИДЕТЕЛИ НОВОЗАВЕТНОГО ТЕКСТА

Для определения исходного текста Нового Завета текстолог может воспользоваться тремя группами источников: это греческие рукописи, древние переводы на другие языки и новозаветные цитаты у раннехристианских авторов. Поговорим о свидетелях текста из каждой группы.

I. Греческие новозаветные рукописи

Рукописи, о которых пойдет речь ниже, считаются наиболее важными из примерно 5700 греческих рукописей, содержащих весь Новый Завет или его часть. Они перечислены в привычном порядке: (1) папирусы, (2) маюскулы и (3) минускулы; внутри каждой из групп расположены в порядке, обозначенном по системе Грегори. При описании этих рукописей читатель встретит ссылки на различные типы текста, такие как александрийский, западный, кесарийский, койне или византийский; о том, что кроется за этими названиями см. ниже. Для рукописей, которые были опубликованы отдельным изданием, мы приводим имя издателя или составителя колляций; нужно иметь в виду, что более или менее полный список разночтений из других упомянутых здесь рукописей можно найти в обычных apparatus critici.

1. Важнейшие греческие папирусы Нового Завета[88]88
  Полезное издание, включающее в себя греческий текст 65 папирусов и 4 пергаменных фрагментов, датируемых до 300 г., со многими палеографическими аннотациями: The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts, ed. by Philip W. Comfort and David P. Barnet (Wheaton, IL, 2001). Полезен также обзор: Eldon Jay Epp, «The Papyrus Manuscripts of the New Testament», in The New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status (Quaestionis ed. by Bart D. Ehrman and Michael W. Holmes (Grand Rapids, MI, 1995), pp. 3-21.


[Закрыть]

p⁴, p⁶⁴, p⁶⁷.Когда эти папирусные фрагменты были вновь обнаружены и внесены в каталоги, исследователи не смогли опознать в них части одной и той же рукописи. Проведенное Скитом тщательное исследование показало, что все они происходят из однотетрадного кодекса, содержавшего четвероевангелие либо в каноническом (Мф, Мк, Лк, Ин), либо в так называемом «Западном» порядке (Мф, Ин, Лк, Мк)[89]89
  T. C. Skeat, «The Oldest Manuscript of the Four Gospels?» New Testament Studies, xliii (1997), pp. 1-34.


[Закрыть].

p⁴ представляет собой части четырех листов с текстом начальных глав Лк; p⁶⁴ – фрагмент отдельного листа со стихами из Мф 26; а p⁶⁷ состоит из двух частей, первая из которых содержит Мф 3:9 и 3:25, а вторая Мф 5:20–22 и 5:25–28. Текст написан в две колонки по 36 строк в каждой. Среди ее важных особенностей следует отметить такую организацию текста, при которой каждый новый раздел (к примеру, новый эпизод) отмечен, во-первых, колоном, а во-вторых, выносом первой строки за левую границу колонки текста. Скит датировал эти папирусные фрагменты концом II века, следовательно, они относятся к древнейшей известной нам рукописи Четвероевангелия и показывают, что организованное членение текста возникло не позднее этого времени.

Существует две наиболее важных коллекции папирусных новозаветных рукописей. Первая была собрана в 1930–1931 гг. сэром Честером Битти (Chester Beatty), жившим тогда в Лондоне; она была издана сэром Фредериком Дж. Кеньоном[90]90
  The Chester Beatty Biblical Papyri, Descriptions and Texts (London, 1933-7).


[Закрыть] и ныне хранится в названной именем Битти библиотеке, в пригороде Дублина. Другую коллекцию приобрел в 1955–1956 гг. женевский издатель и библиофил Мартин Бодмер (Bodmer).

p⁴⁵. Первый из библейских папирусов Честера Битти, который обозначен как p⁴⁵, объединяет отдельные части текста на 30 листах папирусной книги, тетради которой состоят из двух листов. Изначально кодекс состоял приблизительно из 220 листов, каждый размером примерно 25 на 20 см. Рукопись включала тексты всех четырех Евангелий и Деяний. На сегодняшний день тексты Евангелий от Матфея и Иоанна сохранились хуже остальных: от каждого осталось лишь по два фрагментированных листа. От остальных книг осталось 6 листов Евангелия от Марка, 7 листов Лк и 13 листов Деяний. Несколько коротких фрагментов этого кодекса, которые первоначально содержали лист Евангелия от Матфея, были обнаружены в венском собрании папирусов[91]91
  Издание: Hans Gerstinger «Ein Fragment des Chester Beatty-Evangelienkodex in der Papyrussammlung der Nationalbibliothek in Wien»,  Aegyptus, xiii (1933), pp. 67–72. Дальнейшее исследование венских фрагментов с кодикологической точки зрения см.: T. C. Skeat and B. C. McGing in Hermathena, cl (1991), pp. 21–25; Skeat, Hermathena, civ (1993), pp. 27–43; T. J. Kraus, Biblica, lxxxii (2001), pp. 1-15.


[Закрыть].

Издатель датировал эту рукопись первой половиной III столетия. Тип текста Евангелия от Марка относится скорее к кесарийской семье, чем к александрийскому типу или же западному типам текста. В других Евангелиях (где кесарийский тип не был полностью установлен) тип текста также определяют как средний между александрийским и западным. Что касается Деяний, то тип текста здесь бесспорно александрийский; в нем нет ни одного крупного разночтения из числа тех, что характерны для западного типа, хотя незначительные все же присутствуют.

p⁴⁶. Второй папирус с библейским текстом Честера Битти, обозначенный p⁴⁶, насчитывает 86 листов (все слегка повреждены) однотетрадного папирусного кодекса[92]92
  Три или, возможно, четыре папируса Честера Битти представляют собой кодексы, состоящие из одной тетради. Анализ этой формы кодекса см. в предисловии к изданию: Campbell Bonner, Papyrus Codex of the Shepherd of Hermas (Ann Arbor, MI, 1934), pp. 7-12. В последнее время было обнаружено еще несколько однотетрадных кодексов, в том числе мичиганское Евангелие от Иоанна в файюмском коптском переводе и 12 (из 13-ти) гностических рукописей, обнаруженных в Наг-Хаммади.


[Закрыть]. Первоначально размер каждого листа был 28 на 16 см, а на 104 листах содержались тексты десяти посланий Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1 и 2 Кор, Ефес, Гал, Флп, Кол, 1 и 2 Фес. Этот кодекс был написан раньше, чем p⁴⁵, приблизительно в 200 г. В настоящее время отсутствуют отдельные места из Рим и 1 Фес, а 2 Фес – полностью. Пастырские послания, возможно, никогда не входили в этот кодекс, поскольку для них просто не хватило бы места на листах, которых не хватает в конце. (Поскольку это документ, представляющий одну тетрадь, количество листов, отсутствующих в начале и конце, может быть вычислено довольно точно). Из 86 сохранившихся листов тридцать хранятся в библиотеке Мичиганского университета[93]93
  Издание под редакцией Генри Сандерса (Sanders), A Third-Century Papyrus Codex of the Epistles of Paul (Ann Arbor, MI, 1935). Фр. Дж. Кеньон переиздал 30 листов этого папируса из коллекции Мичиганского университета в дополнение к 10 листам, которые были изданы им ранее; к этому были позднее добавлены 46 вновь приобретенных листов того же кодекса, см. Fasciculus iii Supplement Pauline Epistles, of The Chester Beatty Biblical Papyri (London, 1936).


[Закрыть].

Кроме перестановки местами Гал и Еф, этот папирус включает анонимное Послание к Евреям в число Павловых посланий, которые расположены в порядке уменьшения размера текста. Рукопись p⁴⁶ замечательна еще и тем, что доксология в Послании к Римлянам, которая во многих ранних рукописях стояла в конце 14 главы, здесь помещена в конце 15-й (см. рис. 7)[94]94
  Тем не менее, вопреки распространенному мнению, этот папирус является не единственной рукописью, в которой Послание к Евреям следует непосредственно за Посланием к Римлянам. Подобное расположение мы встречаем еще в шести минускульных рукописях, а также в сирийском каноне, составленном около 400 г. См. W. H. P. Hatch, «The Position of Hebrews in the Canon of the New Testament»,  Harvard Theological Review, xxix (1936), pp. 133–151.


[Закрыть]. В целом папирус ближе к александрийскому типу текста, чем к западному.

Рис. 7. Папирус II (p⁴⁶, III в.) из собрания Честера Битти. Дублин, музей Честера Битти. Рим. 15:29–33; 16:25–27, 1–3. (см.). Размер оригинала 22,5×9 см.

p⁴⁷. Третий библейский папирус Честера Битти с сиглой p⁴⁷ включает десять слегка поврежденных листов кодекса с Книгой Откровения. Размер листа документа 24 на 14 см. Предположительно исходно кодекс содержал 32 листа, и лишь средняя часть его с текстом 9:10–17:2 сохранилась до наших дней. Датируется он серединой или второй половиной III в. В целом текст p⁴⁷ имеет большее сходство с Синайским кодексом, чем с любой другой рукописью, хотя в некоторых случаях его можно характеризовать как совершенно самостоятельный.

p⁵². Размеры листа этого папируса столь же малы (64 на 89 мм), как и его объем (всего лишь несколько стихов из Евангелия от Иоанна: 18:31–33, 37–38). Тем не менее этот папирусный фрагмент является самым древним списком Нового Завета, известным на сегодняшний день. Хотя Бернард П. Гренфелл (Grenfell) обнаружил этот папирус в Египте еще в 1920 г., он пролежал незамеченным среди таких же папирусных обрывков вплоть до 1934 г., когда К. X. Робертс, член оксфордского Сент-Джонс-Колледжа, разбирая неопубликованные папирусы из коллекции манчестерской библиотеке Джона Райлендс (John Rylands Library), обнаружил, что этот документ сохранил несколько предложений из Евангелия от Иоанна. Не дожидаясь окончания работы над всем собранием разнородных документов, Робертс издал брошюру, где был приведен текст и описание данного фрагмента, а также ставился вопрос о его ценности[95]95
  C. H. Roberts, An Unpublished Fragment of the Fourth Gospel in the John Rylands Library (Manchester, 1935). Эта работа была вначале переиздана с небольшими изменениями в журнале Bulletin of the John Rylands Library, xx (1936), pp. 45–55, а затем, с критическими замечаниями, библиографическим указателем рецензий и обзором мнений, высказанных другими исследователями: Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library, iii (Manchester, 1938), pp. 1–3.


[Закрыть].

Основываясь на палеографии документа, Робертс датировал его первой половиной II в. Хотя многие ученые не решались предположить, что этот отрывок мог быть написан так рано, некоторые авторитетные специалисты, такие как сэр Фредерик Дж. Кеньон, В. Шубарт, сэр Гарольд И. Белл, Адольф Дейссманн, Ульрих Вилькен и Уильям Г. П. Хэтч поддержали точку зрения Робертса[96]96
  А. Дейссман был убежден в том, что p⁵² был написан в первые годы правления Адриана (117–138 г.), а возможно даже, и при Траяне (98—117 гг.); см. его статью: «Ein Evangelienblatt aus den Tagen Hadrians»,  Deutsche allgemeine Zeitung, 564 (3 Dec. 1935); Английский перевод опубликован в British Weekly (12 Dec. 1935), p. 219.


[Закрыть].

Хотя количество сохранившегося текста весьма невелико, в качестве свидетельства этот маленький кусочек папируса весит не меньше целого кодекса. Как Робинзон Крузо, который по единственному отпечатку ноги на песке смог определить, что рядом с ним на острове находится другой, и притом двуногий, человек, так и p⁵² доказывает, что четвертое Евангелие читалось и переписывалось в первой половине II столетия в провинциальном городке на берегу Нила, удаленном на сотни километров от места написания этого текста (малоазийский Эфес). Если бы о существовании этого отрывка в середине XIX века знали новозаветники из тюбингенской школы, основанной блестящим профессором Фердинандом Христианом Бауром, то для их выводов о том, что четвертое Евангелие написано не ранее 160 г., не было бы никаких оснований.

p⁶⁶ После папирусов, купленных Честером Битти, наиболее удачным приобретением новозаветных рукописей считается собрание женевского библиофила и гуманиста Мартина Бодмера, основателя Бодмерской библиотеки всемирной литературы в Колоньи, пригороде Женевы. Один из старейших отрывков греческого Нового Завета содержится в папирусном кодексе Евангелия от Иоанна (папирус Бодмера II), который был издан в 1956 г. Виктором Мартэном (Martin), профессором классической филологии в Женеве. По мнению издателя, рукопись относится примерно к 200 г.[97]97
  Герберт Хунгер, хранитель собрания папирусов в Национальной Венской библиотеке, предлагает более раннюю датировку p⁶⁶ серединой, если не первой половиной II в.; см.: P. Hunger «Zur Datierung des Papyrus Bodmer II (p⁶⁶)», Anzeiger der österreichischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Kl., 4 (1960), pp. 12–33.


[Закрыть] Размер листа 15 на 14 см. Этот папирусный кодекс состоит из шести тетрадей, от которых сохранилось 104 страницы. Документ содержит текст Ин 1:1–6,2 и 6:35b-14:15. Со временем Бодмер приобрел еще 46 страниц этого же кодекса, которые были опубликованы Мартэном в 1958 г. в качестве приложения[98]98
  Дж. Барнс в 1962 г. выпустил в Оксфорде новое, исправленное и дополненное издание этого приложения с фотографическим воспроизведением всей рукописи (гл. 1—21). Последующие исправления см.: J. W. B. Barns, «Papyrus Bodmer II, Some Corrections and Remarks»,  Muséon, lxxv (1962), pp. 327–329; E. F. Rhodes, «The Corrections of Papyrus Bodmer II»,  New Testament Studies, xiv (1967–1968), pp. 271–281.


[Закрыть]. Поскольку большинство из этих фрагментов малы по размеру, а некоторые представляют собой не более, чем мелкие клочки, то и объем сохранившегося текста Ин 14–21 невелик.

Текст p⁶⁶ является смешанным. В нем переплетаются характерные элементы александрийского и западного типов. Примечательно, что эта рукопись насчитывает около 440 исправлений, сделанных между строк, над стертыми местами и на полях. По всей видимости, в большинстве случаев писец исправил собственные ошибки, которые допустил по небрежности. Однако часть исправлений предполагает использование другой рукописи, по которой проводилась правка текста. Несколько отрывков содержат уникальные чтения, которые отсутствуют во всех других рукописях. В Ин 13:5 при описании того, как Иисус омыл ноги учеников, автор использует весьма своеобразное слово: по тексту p⁶⁶ Иисус взял не «умывальницу» (νιπτήρα, а «умывальницу для ног» (ποδονιπτήρα). В Ин 7:52 наличие определенного артикля в достаточно трудном для понимания месте подтверждает тот смысл, наличие которого предполагали ученые, а именно: «Исследуй [Писание] и ты увидишь, что из Галилеи не приходит Пророк»[99]99
  Дальнейшие исследования p⁶⁶ см.: J. N. Birdsall, The Bodmer Papyrus of the Gospel of John (London, 1960); M.-E. Boismard in Revue Biblique, lxx (1963), pp. 120–137; G. D. Fee, «The Corrections of Papyrus Bodmer II and Early Textual Transmission»,  Novum Testamentum, vii (1965), pp. 247–257; idem, Papyrus Bodmer II (p 66): Its Textual Relationships and Scribal Characteristics (Studies and Documents 34; Salt Lake City, UT, 1968); Miguel Balgué in Studia papyrologica, iv (1965), pp. 76–89; E. C. Colwell, «Scribal Habits in Early Papyri; A Study in the Corruption of the Text»,  The Bible in Modern Scholarship, ed. by J. Philip Hyatt (Nashville, TN, 1965), pp. 370–389.


[Закрыть].

p⁷². Самые ранние из известных – Послание Иуды и два послания Петра – включены в другой папирусный кодекс, приобретенный М. Бодмером и изданный Мишелем Тестюзом (Michel Testuz) в 1959 году. Эта рукопись, которую издатель датирует III в., содержит разнообразные документы, расположенные в следующем порядку: Рождество Марии, апокрифические послания Павла к Коринфянам, 11 псалом Соломона, Послание Иуды, проповедь Мелитона на Пасху, фрагмент песнопения, Апологию Филея, псалмы 33–34 и два послания Петра. Сравнительно малый размер кодекса (15 на 14,5 см) заставил издателя предположить, что он был написан для частного пользования, а не для чтения во время церковных служб. По всей видимости, в написании рукописи принимали участие четверо писцов. Особенности текста 1 Пет прямо указывают на его принадлежность к александрийской группе, в особенности к Александрийскому кодексу.

p⁷⁴. Папирус Бодмера XVII, изданный Родольфом Кассером (Kasser) в 1961 г., представляет собой крупный по размеру папирусный кодекс, датируемый VII в. Первоначально кодекс насчитывал 264 страницы, размером 33 на 20 см. До наших дней он дошел в довольно плохом состоянии с многочисленными лакунами. Мы располагаем лишь отдельными отрывками текста Деян, Иак, 1 и 2 Пет, 1–3 Ин и Иуд. Тип текста данного папируса в целом совпадает с александрийскими свидетелями[100]100
  Филипп-Анри Мену обнаружил, что в Деяниях p⁶⁶ согласуется с א и A более, нежели с B, особенно в том, что касается порядка слов. Ни одного подлинно западного чтения этот папирус не содержит. См.: P.-H. Menoud, «Papyrus Bodmer XVII»,  Revue de théologe et de philosophie, 3rd ser., xii [1962], pp. 112–116.


[Закрыть].

p⁷⁵. Еще одна ранняя библейская рукопись, приобретенная Бодмером, представляет собой однотетрадный кодекс с текстами Евангелий от Луки и Иоанна. Из первоначального количества страниц (144) размером 26 на 13 см в кодексе сохранились, частично или полностью, 102 страницы. Текст рукописи выполнен четким и красивым маюскульным письмом, похожим на письмо p⁴⁵, хотя с менее выраженным дуктом. Издатели этого документа, Виктор Мартэн и Родольф Кассер, определили, что он написан в период между 175 и 225 г. Таким образом, эта рукопись является самым ранним из имеющихся на сегодня списков Евангелия от Луки и одним из самых ранних списков Евангелия от Иоанна. Написание имени «Иоанн» в рукописях любопытным образом меняется. В Лк оно неизменно пишется с одной ν (Ἰωάνης), и в начале Ин это правило также соблюдается. В Ин 1:26, однако, между строк над а и ν появляется второе ν (как и в 10:40). После этого геминация ν проявляется, кроме 3:27, где (возможно из-за невнимательности) писец вернулся к старой форме.

Невозможно переоценить текстологическую значимость этого свидетеля, поскольку форма текста очень близка Ватиканскому кодексу[101]101
  Дальнейшие исследования p⁶⁶ см.: C. L. Porter, «Papyrus Bodmer XV (p⁷⁵) and the Text of Codex Vaticanus»,  Journal of Biblical Literature, lxxxi (1962), pp. 363–376; Kurt Aland, «Neue neutestamentliche Papyri»,  New Testament Studies, xi (1964–1965), pp. 5-21; idem, New Testament Studies, xii (1965-6), pp. 195–210 (переизданное c дополнениями Аландом в Studien zur Überlieferung des Neuen Testaments und seines Textes [Berlin, 1967], pp. 155–172); Gordon D. Fee, «p⁷⁵, p⁶⁶, and Origen: The Myth of Early Textual Recension in Alexandria»,  New Dimensions in New Testament Study ed. by R. N. Longenecker and M. C. Tenney (Grand Rapids, MI, 1974), pp. 17–45; and especially Carlo M. Martini, Il problema della recensionalità del codice B alla luce del papiro Bodmer XIV (Rome, 1966).


[Закрыть].Это единственный греческий свидетель, который в отдельных местах весьма близок саидскому переводу и подтверждает подлинность нескольких любопытных чтений. Так, в Ин 10:7 вместо традиционного текста «Я дверь для овец», p⁷⁵ заменяет «дверь» (ἡ θύρα) на «пастух» (ὁ ποιμήν). Еще более примечательной является вставка в Лк 16:19, где в рассказе Иисуса о богаче и Лазаре после слова πλούσιος появляется ὀνόματι Νευης (см. рис. 8). В саидский текст попала характерная для древних катехизаторов Коптской церкви традиция, о том, что богача, имя которого стало нарицательным для всех распутных богачей, звали «Ниневия». Писец p⁷⁵ наверняка знал об этом, и лишь благодаря случайной гаплографии написал «Неве» вместо «Ниневия» (Νευης вместо Νινευης)[102]102
  Возможно, именно horror vacui был той самой причиной, которая неоднократно побуждала читателей добавлять в рукописи имя неизвестного богача. В конце IV в. Присциллиан, высокоученый мирянин, до некоторой степени возродивший в южной Испании манихейскую ересь, дал богачу имя Финеес. Причиной этому послужил тот факт, что в Ветхом Завете Елезар (ср. Лазарь) и Пинхас тесно связаны друг с другом. (Единственная сохранившаяся рукопись Присциллиана Tract, xi [ed. by G. Schepps, p. 91] содержит имя Финеет, в котором над зачеркнутой буквой m написана c.).
  Частое употребление имени Дивес для богача можно объяснить переводом соответствующего места из латинской Вульгаты: «Homo quidam erat dives et…». Литература по этому вопросу см. A. Harnack, «Der Name des reichen Mannes in Luc 16, 19»,  Texte und Untersuchungen, xiii (1) (1895), pp. 75-8; J. Rendel Harris «On Certain Obscure Names in the New Testament», Expositor, 6th ser., i (1900), pp. 161-77, 304–308, особенно pp. 175-7; Hugo Gressmann, Vom reichen Mann und armen Lazarus: eine literargeschichtliche Studie (Abhandlungen der preussischen Akademie der Wissenschaften, phil.-hist. Kl., 1918): A. Meyer, «Namen der Namenlosen»,  in E. Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen, 2te Aufl. (Tübingen, 1924), pp. 78–81; L. Th. Lefort, «Le Nom du mauvais riche (Lc 16. 19) et la tradition copte»,  Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, xxxvii (1938), pp. 65–72; Henry J. Cadbury, «A Proper Name for Dives», Journal of Biblical Literature, lxxxi (1962), pp. 399–402; Bruce M. Metzger, «Names for the Nameless: A Study in the Growth of Christian Tradition»,  in Kyriakon: Festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and Josef A. Jungmann (Münster, 1970), pp. 79–99.


[Закрыть].

Рис. 8. Папирус Бодмера XIV (p⁷⁵, между 175 и 225 г.). Колоньи/Женева. Лк 16:9-21. Имя богача находится в восьмой строке снизу (см.). Размер оригинала 26×13 см.

p¹¹⁵. Эта плохо сохранившаяся рукопись Апокалипсиса была недавно опубликована в собрании оксиринхских папирусов под номером 4499[103]103
  N. Gonis, et al. The Oxyrhynchus Papyri, lxvi (London, 1999), pp. 10–35 and Plates III–VIII, XI–XII. См. также: David C. Parker, «A New Oxyrhynchus Papyrus of Revelation: p¹¹⁵ (P. Oxy. 4499)»,  New Testament Studies, xlvi (2000), pp. 159-74.


[Закрыть]. Она состоит из 26 фрагментов, относящихся к девяти разным страницам. Мы не можем определить, содержались ли в исходной рукописи какие-либо иные тексты, помимо Откр. Фрагменты палеографически датируются концом III – началом IV века, таким образом, делая p¹¹⁵ одним из древнейших свидетелей для текста Апокалипсиса: чуть старше, чем Синайский кодекс, но моложе чем p⁴⁷. Более важным является то обстоятельство, что фрагменты содержат весьма качественный текст. Они часто совпадают с чтениями кодексов A и C, что делает p¹¹⁵ «древнейшим представителем текстуального типа A C, более чем на сто лет предваряющим появление этих кодексов»[104]104
  Parker, op. cit., p. 174.


[Закрыть]; он довольно часто поддерживает те текстуальные варианты A, которые, по-видимому, представляют собой древнейшую форму текста.

Среди многих интересных особенностей p¹¹⁵ можно отметить то, как в этом папирусе передается стих Откр 13:18. В большинстве рукописей число Антихриста – 666. Однако в p¹¹⁵ мы встречаем число 616, что совпадает с чтением кодекса C и рукописной традицией, которой пользовался Ириней Лионский. (Интересно заметить, что если «Кесарь Нерон» написано еврейскими буквами, то сумма их числовых значений даст 666; в том случае, если опускается факультативный нун в конце имени Нерона, числовое значение меняется на 616.) По мнению Дэвида Паркера, в некоторых случаях чтения этого фрагментированного папируса должны повлиять на выбор текстуальных вариантов для последующих печатных изданий Нового Завета.

2. Важнейшие греческие маюскульные рукописи Нового Завета

א Первенство в списке новозаветных рукописей по традиции занимает кодекс греческой Библии IV в., обнаруженный в середине XIX в. Константином фон Тишендорфом в монастыре св. Екатерины на горе Синай. Отсюда название кодекса – Синайский. Когда-то он содержал полный библейский текст, написанный красивым маюскулом (см. рис. 2) и расположенный в четырех столбцах на каждой странице. Размер каждой страницы составляет 38 на 34 см. Текст Ветхого Завета не сохранился полностью до наших дней – отдельные его части утрачены навсегда, но, к счастью, новозаветный текст уцелел полностью, более того: Синайский кодекс является единственной полной греческой маюскульной рукописью Нового Завета.

История обнаружения этого памятника поистине удивительна и заслуживает более подробного рассказа. В 1844 г., не достигнув и тридцати лет от роду, Тишендорф, приват-доцент Лейпцигского университета, отправился в длительное путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря св. Екатерины на горе Синай он случайно увидел несколько листов пергамена в корзине для мусора, предназначенного для растопки монастырской печи. Внимательно рассмотрев листы, Тишендорф определил, что они являются частью списка Септуагинты с текстом Ветхого Завета, написанного ранним греческим маюскулом. Ученый извлек из корзины не менее 43 таких же листов. Один из монахов мимоходом заметил, что две корзины с подобными листами уже отправлены в топку! Спустя некоторое время, когда Тишендорфу показали другие части этого же кодекса (содержащие всего Исайю и 1 и 4 Маккавейские книги), ученый предупредил монахов, что подобные документы слишком ценны, чтобы их жечь. 43 листа, которые Тишендорфу позволили взять с собой, включали Первую книгу Царств, книги пророков Иеремии, Неемии и Ездры. По возвращении в Европу ученый передал их в университетскую библиотеку Лейпцига, где они хранятся по сей день. В 1846 г. он опубликовал текст кодекса, дав ему название Codex Frederico-Augustanus (в честь короля Саксонии Фредерика-Августа, государя и покровителя Тишендорфа).

В 1853 г. Тишендорф вторично посетил монастырь св. Екатерины в надежде приобрести остальные части кодекса. Однако восторг Тишендорфа по поводу обнаружения рукописи насторожил монахов, и он не смог узнать о рукописи ничего нового. В 1859 г. поиски вновь привели его на Синай, на этот раз он пользовался покровительством русского царя Александра II. За день до своего отъезда он подарил монастырскому эконому том Септуагинты, изданный им в Лейпциге. После этого настоятель заметил, что у него также имеется список Септуагинты, и извлек из шкафа в своей келье завернутую в красную ткань рукопись. Глазам изумленного ученого предстало сокровище, которое он жаждал увидеть так много лет. Пытаясь скрыть свои чувства, Тишендорф как бы между прочим попросил разрешения взглянуть на рукопись еще раз в тот же вечер. Разрешение было получено, и, возвратившись в свою комнату, Тишендорф всю ночь изучал рукопись, ибо, как заявил в дневнике (который он, будучи человеком ученым, вел на латыни), quippe dormire nefas videbatur («заснуть казалось делом кощунственным»). Тотчас же обнаружилось, что рукопись содержала гораздо больше, чем Тишендорф мог от нее ожидать, ибо в кодексе присутствовала не только значительная часть Ветхого Завета, но и полный текст Нового Завета (и притом в идеальном состоянии!) а также два раннехристианских произведения II в. – послание Варнавы (которое до середины XIX века имелось лишь в плохом латинском переводе) и большой отрывок из Пастыря Гермы, дотоле известного вообще лишь по названию.

На следующее утро Тишендорф попытался купить столь ценную рукопись, но ему было отказано. Тогда он попросил разрешения взять документ на время в Каир для изучения, но этому воспротивился монах, в чьем ведении находилась алтарная тарелка для сбора пожертвований, и ученому пришлось уехать ни с чем.

Позднее, находясь в Каире, где у синайских монахов было подворье, Тишендорф своей настойчивостью упросил настоятеля монастыря св. Екатерины, который в тот момент, по счастью, оказался в Каире, послать за документом. Быстрые бедуинские гонцы доставили рукопись из монастыря, и Тишендорф наконец получил возможность переписать ее, тетрадь за тетрадью – иными словами, имея в своем распоряжении не более восьми листов за один раз. В Каире обнаружилось двое немцев, книготорговец и аптекарь, которые немного знали греческий язык. Они помогли Тишендорфу переписать рукопись: ученому оставалось лишь тщательно проверять скопированный помощниками текст. За два месяца они скопировали 110.000 строк текста.

Следующим этапом переговоров стало осуществление того, что можно эвфемистически назвать «церковной дипломатией». В то время освободилось место игумена монастыря св. Екатерины (занимавший его являлся одновременно и предстоятелем всей Синайской церкви). Тишендорф предложил монахам преподнести какой-либо подарок русскому царю как покровителю православной церкви – ведь на его участие в процессе подбора и назначения нового игумена монахи возлагали большие надежды. А какой подарок мог более соответствовать случаю, если не древняя рукопись? После весьма продолжительных переговоров бесценный кодекс был вручен Тишендорфу для публикации в Лейпциге и преподнесения русскому императору от имени монахов. На Востоке принято преподносить ответный подарок (ср. Быт 23, где Ефрон «отдает» Аврааму поле для места погребения, а Авраам тем не менее платит за землю 400 сиклей серебра). Русский царь, в свою очередь, подарил монастырю серебряную раку для мощей св. Екатерины, семь тысяч рублей на поддержание Синайской библиотеки, две тысячи рублей каирскому подворью, а также пожаловал высокопоставленным монахам несколько русских орденов (врученных по тому же принципу, по какому присуждаются почетные степени). В 1862 г., когда праздновалось тысячелетие основания Российского государства, было выпущено роскошное издание текста рукописи в четырех томах. Кодекс издали на казенные деньги и напечатали в Лейпциге особым шрифтом, который был отлит таким образом, чтобы до малейших деталей воспроизвести особенности каждой строки оригинала[105]105
  Некоторые обстоятельства событий, приведших к передаче рукописи русскому царю, вновь поднимают вопрос о том, действительно ли Тишендорф был искренен с монахами монастыря св. Екатерины, заставляют подозревать в его действиях наличие недоброго умысла. Доказательства невиновности Тишендорфа, см. Erhard Lauch, «Nichts gegen Tischendorf», Bekenntnis zur Kirche: Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag (Berlin, c. 1961), pp. 15–24. Публикацию одной неизвестной ранее расписки Тишендорфа, данной им руководству монастыря, согласно которой он обещал вернуть рукопись из С.-Петербурга «святому Синайскому братству по первой же просьбе», см. в статье: Ihor Ševčenko «New Documents on Tischendorf and the Codex Sinaiticus»,  Scriptorium, xviii (1964), pp. 55–80. [Исследование А. В. Захаровой восстанавливает репутацию Тишендорфа и подтверждает традиционную версию рассказа о том, каким путем и на каких условиях кодекс был приобретен Россией: История приобретения Синайской Библии Россией в свете новых документов из российских архивов // Монфокон. Исследования по палеографии, кодикологии и дипломатике. Т.1. М.-СПб., 2007. С. 209–266 – Прим. ред.].


[Закрыть].

Окончательная публикация кодекса была осуществлена в XX в., когда издательство Оксфордского университета выпустило факсимильное издание по фотографиям, сделанным профессором Кирсоппом Лейком (Новый Завет, 1911; Ветхий Завет, 1922). После революции в России советское правительство, нуждаясь в деньгах и не интересуясь Библией, договорилось с попечителями Британского музея о продаже кодекса за 100.000 фунтов стерлингов (немногим больше, чем 500.000 долларов по тогдашнему курсу). Британское правительство взяло на себя обязательство обеспечить половину требуемой суммы, тогда как другая половина собиралась по подписке, из пожертвований и вкладов заинтересованных в покупке американцев, а также частных лиц и отдельных религиозных общин по всей Британии. За несколько дней до Рождества 1933 года рукопись была перевезена под охраной в Британский музей[106]106
  Британская библиотека (The British Library), в которой ныне хранится кодекс, отделилась от Британского Музея (The British Museum) в 1973 году.


[Закрыть]. Тщательное палеографическое исследование рукописи проведено сотрудниками музея, Г. Дж. М. Милном (Milne) и Т. К. Скитом (Skeat), а его результаты опубликованы в книге под названием «Scribes and Corrections of Codex Sinaiticus» («Писцы и правщики Синайского кодекса»), London, 1938[107]107
  См. также: Christian Tindall, Contributions to the Statistical Study of the Codex Sinaiticus (Edinburgh, 1961); A. Q. Morton, «Codex Sinaiticus Revisited»,  Irish Biblical Studies, xxiv (2002), pp. 14–31.


[Закрыть]. При этом выяснилось много нового. Например, применение новых технических методов, а именно использование ультрафиолетовых ламп, позволило Милну и Скиту обнаружить, что после Ин 21:24 писец начертил две декоративные линии (коронис) в нижней части столбца с текстом и сделал запись о том, что текст Евангелия от Иоанна завершен. (Такие же декоративные линии и записи появляются в рукописи в конце каждой книги.) Спустя некоторое время тот же самый писец смыл запись с пергамена и добавил заключительный стих (ст. 25), вторично нарисовав коронис в соответствующем месте ниже первого (см. рис. 9).

В 1975 году произошло то, что сам Скит назвал последней главой в романтической истории, приключившейся с Синайским кодексом[108]108
  См.: T. C. Skeat, «The Last Chapter in the History of Codex Sinaiticus»,  Novum Testamentum, xlii (2000), pp. 313-15. Это исследование, среди прочего, основано на Linos Politis, «Nouveaux manuscripts grecs découverts au Mount Sinai», Scriptorium, xxxiv (1980), pp. 5-17.


[Закрыть]. В монастыре св. Екатерины была обнаружена запертая до тех пор комната, в которой хранились бесценные произведения искусства и более тысячи рукописей на разных языках, из который 836 были греческими. При разборе последних было найдено 12 целых листов Синайского кодекса и еще некоторое число фрагментов. Завершив предварительный обзор вновь найденного материала, профессор Панайотис Никопулос, хранитель рукописей в Национальной библиотеке в Афинах, совместно с экспертами в области консервации манускриптов начали собирать рабочую группу из ученых Греции для проведения всех необходимых работ[109]109
  Популярное изложение см.: Bentley, op. cit., pp. 187–202.


[Закрыть].