Текст книги "Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение"

Автор книги: Баладжиннатх Пандит

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 19 страниц)

Глава IX
ЙОГА В СИСТЕМЕ ТРИКА

Вступление

В древней Индии были распространены две системы йоги. Одну их них практиковали монахи, другую – домовладельцы. Первая развивалась в два потока: брахманическая школа Патанджали с соответствующими правилами дисциплины, и небрахманическая система хатха-йоги, разработанная Горакхнатхой и практикуемая йогинами (jogins), огхарами (oghars) и пирами (peers), принадлежавшими к разным кастам и вероисповеданиям. Система йоги, ставшая популярной среди домовладельцев, была разработана сиддхами, или «совершенными», реализованными йогинами. Ей оказывали покровительство великие царственные святые и брахманы-домовладельцы практиковали ее. Впоследствии она перешла в тантрические системы йоги шиваизма, вишнуизма, и позднее, с небольшими вариациями, – в буддизм. Эта йога приняла различные формы, включая кундалини-йогу южного шиваизма, систему панчаратра вишнуитов, и ваджраяну буддизма, которая до сих пор практикуется в форме ламаизма в Тибете, Непале и Монголии.

Тантрическая йога Абхинавагупты существенно отличается от всех этих систем. Она известна как Трика-йога Кашмирского Шиваизма. Первоначально описание ее доктрин встречается в таких текстах, как Малинитантра, Сиддхатантра и Сваччхандатантра. Некоторые из ее положений содержались в различных древних монистических шиваитских текстах, таких как «Рудраямала», две главы которой представляют особую важность для этой системы: Виджнянабхайрава и Паратришика. Трика-йога была распространена среди традиционных семей шиваитских святых Кашмира, и ее истины нашли выражение в таких древних работах, как Шивасутры и Спанда-карики. Древние учителя Кашмирского Шиваизма занимались практикой этой йоги и прославили ее среди духовных искателей Кашмира. Самыми выдающимися среди таких учителей были философы-мудрецы Васугупта, Каллата, Сомананда и Утпаладэва. Все они жили в IX в. н. э. Шивананда, основатель практики калиная Трика-йоги (которую мы рассмотрим ниже), жил в VIII в. н. э.

Система йоги Трика была академически разработана в конце X в. Абхинавагуптой, который собрал ее доктрины, и затем изучил и систематизировал их в нескольких своих важных работах. Таким образом, он выступает создателем академического аспекта Трика-йоги. Его Тантралока – уникальный философский и теологический труд, посвященный основам шиваитской недвойственности. Эта работа также исследует большинство основных практик Трика-йоги и ее ритуальных традиций. Тантрасара Абхинавагупты – краткое изложение Тантралоки в прозе, написанное более доступным языком, чем оригинал. Тантраватадханика – еще более краткая версия Тантрасары, но, скорей всего, она принадлежит перу другого Абхинавагупты, возможно, его племянника Абхинавы, который упоминается в последней главе Тантралоки. Другие важные работы Абхинавагупты, посвященные Трика-йоге – это Малинивиджаявартика и Паратришикавиварана. Его Пурвапанчика, комментарий к Малинитантре и Крамакели к Крамастотре Сиддханатхи также имели высокую ценность, но, к сожалению, были утеряны. Доктрины Трика-йоги также находят выражение в некоторых произведениях философско-религиозной лирики, такой как Анубхаваниведанастотра, Бхайрава-стотра, Ануттараштика и Крамастотра.

Философия Трика-йоги, систематизированная Абхинавагуптой, также является тантрической системой, основанной на шиваитских Агамах. Тем не менее, Трика-йога – монистическая система с практическим подходом. Она изысканнее и сложнее Кундалини-йоги, распространенной на юге, которая, хотя и включена в Трика-йогу, считается занимающей более низкое положение.

Основные особенности

Взгляд на две системы йоги, распространенные в древней Индии, обнаруживает некоторые интересные различия со школой Абхинавагупты. Система йоги Патанджали придает особое значение подавлению эмоций и инстинктов с принудительным контролем ума, обузданием чувств и соблюдением строгой дисциплины в повседневной жизни. Разновидность медитации, заключающейся в длительной концентрации на воображаемых предметах и также на определенных энергетических центрах тела – важнейший вид практики, предписанной йогой Патанджали. Такому методу могут по-настоящему следовать лишь аскеты, живущие в уединении и работающие под постоянным наблюдением и руководством опытного наставника. Хатха-йога Горакхнатха предлагает в дополнение физические упражнения, которые могут вести к истязанию чувств, органов тела и всей физической системы. Южная система тантрической йоги усвоила методы Патанджали и добавила к ним практику подъема Кундалини вдоль позвоночника к верхушке головы. Кундалини-йога – также элемент системы Горакхнатха. Учителя юга не разработали отдельной системы, основанной на шиваитских доктринах, содержащихся в Агамах, а приняли и переработали уже существующую систему Патанджали.

Тантрическая йога Абхинавагупты – система, исключительно принадлежащая к Агамам. Ей не свойственны строгие запреты и подавляющая дисциплина. Она не поощряет истязание плоти и ума, или истощение чувств. Даже методы контроля дыхания (пранаяма), вызывающие физический дискомфорт, были запрещены Абхинавагуптой, который так говорит об этом в Тантралоке:

Не следует практиковать пранаяму, если это приводит к истязанию тела (Тантралока, IV.19).

Ссылаясь на авторитет своего великого наставника, Шамбхунатхи, Абхинавагупта с уверенностью утверждает, что увлечение мирскими радостями может пройти в результате естественного равнодушия, вызванного благостными йогическими переживаниями. Иными словами, как только практикующий открывает внутреннее блаженство Я, все обычные удовольствия покажутся несравнимыми с этим, и поэтому больше не будут служить соблазном. Он добавляет, что принуждение может вызвать противоположную реакцию чувств. Он так объясняет это в Малинивиджаявартике:

Это так, потому что мой достопочтенный наставник описал это таким образом в своих учениях: «Эмоциональные функции органов чувств успокаиваются благодаря естественному равнодушию [к их объектам, когда последние теряют для них вкус]. Но, с другой стороны, они склонны реагировать враждебно, если их подавлять силой (Малинивиджаявартика, II.111—12).

В отношении насильственного подавления и контроля ума, Абхинавагупта в той же работе говорит, что подавленный ум ведет себя как конь, которого пытаются обуздать: он старается вырваться на каменистой дороге, грубо управляемый незнакомым ему наездником:

Ум таких практикующих, который они силой пытаются отучить от привычных стереотипов, сбивается с пути, подобно коню, мчащемуся в неверном направлении (Там же, II. 109).

Абхинавагупта не предписывает отшельнической жизни шиваитскому йогину, обладающему всей свободой жизни без ограничений; он может оставаться в своем доме и не отказывать себе в удовольствиях чувств и ума в социально принятых рамках. Иначе говоря, можно вести нормальный образ жизни и одновременно следовать методу Трика-йоги. Как только практика йоги приводит практикующего к переживанию блаженства Я, мирские радости автоматически теряют свою силу и привлекательность, и возникает естественное безразличие чувств к прежним удовольствиям, известное как анадаравиракти. Когда практикующие приобретают опыт в переживании блаженства Я, они могут свободно переживать радости жизни, не боясь духовно запятнать себя. Такие радости, в действительности, могут способствовать необычайному переживанию блаженства Я. Как говорит Абхинавагупта,

Ум [шиваитского йогина] не промокает [или не пачкается] изнутри, так же как поверхность сухой тыквы, не имеющей отверстия, даже при глубоком погружении в воды чувственных наслаждений (Малинивиджаявартика, I.108).

Систематизируя представленные в разных источниках доктрины Трика-йоги, Абхинавагупта сосредотачивается только на тех практиках, которые ставят своей целью достижение Самореализации (мокша). Он обходит вниманием множество других практик, приносящих сверхъестественные психофизические способности, так как считает, что все они принадлежат к сфере бхога (наслаждения). Среди различных практик, ведущих к Самореализации, он выбирает только самые выдающиеся, представляя точную классификацию всех остальных на усмотрение читателя. Даже при таком тщательном отборе письменных источников, Тантралока содержит шесть тысяч стихов (карика).

Свое обсуждение Трика-йоги Абхинавагупта начинает с самого совершенного метода, а затем один за другим представляет более простые методы в нисходящем порядке. Это еще один пример его особого подхода к йоге. Его намерение – незамедлительно сделать доступным для всех практикующих скорейший метод йоги. Если они преуспеют на высочайшей стадии практики, им незачем идти долгим путем всех ступеней низшего уровня. Тем не менее, если некоторые из таких практикующих почувствуют, что они не справляются должным образом с высшим уровнем практики, они могут выбрать более структурированный путь и выбрать метод, наиболее соответствующий их психофихическим особенностям. Важно, чтобы духовные искатели не считали, что более совершенный метод им не доступен. Зачем ездить на телеге, запряженной быками, когда есть самолет? Если же, тем не менее, люди не справляются с управлением более совершенным средством передвижения, они могут избрать другой, более подходящий для них транспорт.

В 8 главе мы говорили о важности благодати для Самореализации. В то время как благодать имеет первостепенную важность для того, чтобы подняться на высший уровень, тем не менее, владение теоретическим знанием также необходимо. Поэтому Абхинавагупта считает важным обсуждение основ шиваитского монизма в своих работах, посвященных Трика-йоге.

Одна из важнейших характеристик йоги Абхинавагупты состоит в его учении о том, что йогин должен сохранять недвойственный взгляд в течение всего процесса, с момента первого посвящения до самой высшей практики йоги. Этот взгляд должен поддерживаться даже во время поклонения божествам, почитания лингама, огня, жертвоприношений, повторений мистических слогов, и т. д. Другая отличительная черта этой йоги заключается в важности высокоразвитого чувства посвящения себя Богу. У такого подхода есть два преимущества. Он охраняет практикующих от вызывающих деградацию энергий Бога, называемых гхоратари шакти (см. словарь терминов), и помогает в усвоении плодов йогических практик, так, чтобы возникающие духовные силы не использовались неверно.

Определение Йоги

Согласно системе Трика, йога – это теологическая практика, помогающая достичь реализации абсолютного единства между практикующим и Абсолютной реальностью, т. е. между йогином и Богом. Как говорится в Малинитантре:

Единство одного (ограниченного существа) с другим (Всемогущим Богом) называется йогой[42]42
  Слово «йога» происходит от корня «юджир» = «йоге», или «становиться одним с», а не от корня «юдж» = «смадхау», «медитировать на», как утверждает «Йогасутрабхашья».


[Закрыть] шиваитскими йогинами (МалинивиЗжаявартика, IV.4).

Практикующим йогу предписывается осознать свою забытую истинную природу и узнать себя как Абсолют, Парамашиву. Считается, что такая реализация легко достижима с помощью Трика-йоги, если она сочетается с глубокой преданностью Богу и правильным теоретическим знанием абсолютизма шиваитского монизма. Теоретическое знание устраняет умственные заблуждения йогинов и их неверные представления о Реальности, а преданность очищает их сердца, помогая им действительно почувствовать и испытать истину шиваитского монизма. Таким образом, йога Абхинавагупты – это интегральный процесс развития как ума, так и сердца. Люди с недостаточной ясностью ума не могут осознать истину, в то время как бессердечные не способны ее усвоить.

Патанджали напротив, начинает учение йоги с самого низкого уровня и намеревается провести практикующих, шаг за шагом, к высшему уровню, известному в этой системе как нирбиджа самадхи. В этом состоянии ограниченное я-сознание человека полностью останавливается и перестает отвлекаться внешними объектами. Сознание сияет само собой и остается неподвижным как пламя в лампе, горящей в безветренном месте. В таком состоянии сознания нет ни действия, ни знания. У йогов, находящихся в таком виде самадхи, нет никакого осознания силы их божественного источника, а также они не осознают своей бесконечности. В Ишварапратьябхиджнявимаршини Абхинавагупта рассматривает эту разновидность самадхи как один из видов сушупти.

Состояние сна является результатом полного отсутствия осознавания существования тела, и т. д. Оно кратковременно и, в этом отношении, отлично от пралаи (растоворения явлений). Сон вызывается усталостью, потеря сознания происходит благодаря дефекту какой-то части тела, опьянение или безумие может быть вызвано пищей или напитками, самадхи же приходит в результате действия собственной свободной воли. Существуют разные его виды (Ишварапратьябхиджнявимаршини с Бхаскари, II. 265).

Абхинавагупта советует практикующим подняться над сушупти на более высокие уровни четвертого психического состояния, называемого турья, состояния спонтанного раскрытия божественной природы Я.

Особой и очень важной чертой Трика-йоги, которую нельзя найти в других системах, является доктрина «одержимости» (самавеша). В самавеше практикующие внезапно исполняются состоянием Шивы, и чувствуют себя всеведущими и всемогущими. Это не тот вид одержимости, при котором одержимый и входящая в него сила различны. Скорее, в самавеше йогины входят в состояние единства, и их ограниченные индивидуальности разрастаются до вселенского Я-сознания, божественное могущество которого они ощущают. Самавеша определяется как погружение зависимого индивидуального сознания в свободное Сознание (Тантралока, I.73). Фактически, это внезапная непосредственная интуитивная реализация собственной Божественной Сути, называемой ишварапратьябхиджня.

Достаточная практика самавеши приводит к состоянию дживанмукти (освобождению в этой жизни), находясь в котором йогин развивает сверхъестественные способности (сиддхи). Дживанмукта может использовать эти божественные силы по своему желанию (Ишварапратьябхиджнявимаршини, IV.1.15), хотя такая возвышенная личность скорей всего предпочтет не вмешиваться в естественный ход событий. Также они могут быть использованы в делах божественного управления, сферы, состоящей из бесконечных иерархий мужских и женских божеств разных полномочий. Такого рода йогическое достижение не считается преградой на пути к окончательному освобождению. Скорее, оно рассматривается как вспомогательное, так как устраняет любое сомнение по поводу божественной при роды Я и развивает твердую веру в последующее достижение абсолютного единства с Парамашивой по окончании жизни (Тантралока, XII.183-85). Затем, эти способности помогают утвердить веру и уверенность в умах достойных учеников, которые видят, что наставник, будучи сам освобожденной личностью, может освободить других.

Самавеши можно достичь как на начальных, так и на высших уровнях Трика-йоги. Тем не менее, когда состояние самавеши возникает на высших ступенях йоги, оно считается более высоким, поскольку раскрывает более возвышенный аспект Божественной природы личности. По причине наличия разных уровней, на которых можно испытать самавешу, эта школа признает пятьдесят видов одержимости Шивой.

Абхинавагупта разделяет Трика-йогу на три основные категории, известные как шамбхава, такта и анава. Анава-йога далее подразделяется на дхьяна, уччара, карана, дхвани и стханакальпана. Наконец, стханакальпана делится дальше на шесть способов медитации на внешних предметах, известных как шададхван. Все это мы обсудим далее.

Шамбхава-йога

Практика прямой реализации чистой божественной природы Я известна как шамбхава-йога, или шамбхава-упая. В этой высочайшей форме практики, стремление ума к мыслительному процессу и пониманию успокаивается. Он замирает и растворяется в вибрирующем сиянии чистого Я-сознания. На этой ступени, практикующие начинают испытывать блаженство Я, и по мере продвижения в практике, приходят к ясной интуитивной реализации своей божественной природы. Шамбхава-йогу следует выполнять без какого-либо давления и напряжения. Ум (манас)[43]43
  Слово «ум» здесь относится к способности объективного мышления.


[Закрыть] следует расслабить и успокоить. Укрощать его надо мягко, не пытаясь силой прекратить его активность. Практикующий сохраняет присутствие тонкого осознания в уме таким образом, что можно вполне оценить бесполезность его неугомонности. Эта тонкая форма свидетеля-сознания в конце концов успокаивает ум и неистовое стремление эго защищать себя. Вся активность воображения, созерцания и концептуального мышления прекращается сама собой. Чистое Я-сознание ярко сияет в наступившем покое, и Я интуитивно осознает и узнает Себя без помощи ума или способности понимать. Такая практика приводит к прямой реализации Божественной Сути посредством шамбхава самавеши, и, как следствие, к освобождению от всех оков. С помощью регулярной практики самавеши практикующий становится дживанмуктой и обнаруживает в себе божественные силы, о которых говорилось выше.

Глубокая преданность Богу и правильное понимание своей истинной природы – два существенных помощника в такой прямой реализации Абсолютной Реальности. Как мы уже говорили, практикующие, не располагающие правильным теоретическим знанием истины, могут потерпеть неудачу, пытаясь освободить свое понимание от умственных привычек, возникших в силу очень древних, индивидуальных заблуждений, созданных майей. Как результат, они могут не достичь освобождения (Тантралока, I. 48–49).

Более того, практикующие рискуют оказаться в состоянии абсолютного сна без сновидений, известного как апаведья-сушупти, принять его за конечную цель и застрять там до окончания своего существования (Тантралока, VI. 152). Несмотря на действия связывающих сил Господа, бхакти помогает практикующим преодолевать все препятствия, возникающие на пути к освобождению. Бхакти дает людям возможность в действительности почувствовать и узнать истину, реализованную в йогической практике. Благодаря бхакти, они не становятся жертвами соблазна злоупотребления сверхъестественными силами, которые зачастую автоматически развиваются в практике шамбхава-йога.

Практика дзен японского буддизма, хотя и напоминает в каком-то смысле шамбхава-йогу, приводит практикующих в состояние нигилистического покоя. Это происходит потому, что буддистские практикующие избегают бхакти и всяческого теизма, и благодаря практике в системе этих верований, развивают в себе концепцию нигилизма, глубоко проникающую в их подсознание. Таким образом, буддийская практика ведет к уровню пралаякала. Как говорилось выше, это также относится к школе Трансцендентальной Медитации Махариши Махеша Йоги, которая тоже может привести практикующего в состояние сна без сновидений. Такого не происходит с шиваитскими йогинами, поскольку правильное теоретическое знание позволяет им устремляться к более утонченным состояниям просветления.

Высшая форма шамбхава-йоги не рассматривалась Абхинавагуптой подробно из-за ее секретного характера. Он намекает на некоторые аспекты этой практики во второй главе Тантралоки и Тантрасары, в которых он обсуждает высшую практику, известную как анупая-йога, йога без метода. Когда шамбхава достигает полной зрелости, она становится анупаей. Длинное стихотворение в его Анубхаваниведанастотре (2) описывает суть шамбхава-йоги, так же как и два стихотворения Ануттараштика (1–2).

Хотя об этой разновидности йоги нет достаточной информации, можно найти ее следы в Индии на протяжении многих веков. Существует традиционная поза, связанная с этим видом йоги, называемая шамбхави-мудра. Хотя она может помочь в начале, эта мудра не обязательна после накопления опыта в этой практике. Известно, что традиция применения шамбхави-мудры в этой разновидности йоги была широко распространена в Индии в течение тысячелетий, так как историки опознали эту мудру в бюсте йогина, найденного в древних руинах Мохенджодаро.

Эта йогическая практика прямой реализации и ее вспомогательные мудры подробно рассматриваются в 6 главе Бхагавадгиты. Тот же вид йоги и мудры отражены в поэзии Калидасы, в третьей песне его Кумарасамбхавы (III.44–50). Смрити Яджнявалкьи вкратце упоминает о ней (III. 198–201). Также она нашла свое отражение в некоторых вачанах (речениях, стихах, прим, пер.) святых вирашиваизма Карнатаки. Ачарья Амритавагбхава, шиваитский философ нашего времени, недавно рассказал об этом в своей работе Сиддхамахарахасья (91,92).

Метрика и малини – два вида шамбхава-йоги, которые используют древнеиндийскую грамматику.

Это включает высоко технический подход к санскритскому алфавиту и использование звука в духовной практике. Матрика-йога подробно обсуждается Абхинавагуптой в Тантралоке, Тантрасаре и Паратришикавиваране. В этой разновидности шамбхава-йоги практикуется интуитивного рода визуализация, в которой вся Вселенная переживается как отражение собственных божественных энергий. Все явления представляются сияющими внутри благодаря игривой божественной воле практикующего. Практикующие матрику представляют свои собственные божественные энергии, сияющие в форме шестнадцати гласных индийского алфавита, и видят их отраженными в форме всех проявленных элементов – от элемента земли до Шакти, и, наконец, сверкающими в форме согласных от «ка» до «кша». Все это происходит мистическим образом без какого-либо участия концепций ума или условных отношений между словами и их значениями. Практикующие матрика-йогу интуитивно осознают, что все мироздание возникло внутри них, отражено в них и совершенно не отлично от их истинного Я (Тантралока, III. 280).

Вторая категория этого вида шамбхава-йоги известна как малини-йога. Подобная практика применяется и в ней, но на сей раз буквы расположены вразнобой, гласные и согласные перемешаны друг с другом, начиная с «на» и заканчиваясь «пха». Это глубоко мистическая практика шамбхава-йоги, подробно описанная в Паратришикавиваране, приносит быстрые результаты, и служит одновременно достижению как бхоги (наслаждения), так и мокши (освобождения) (Паратришикавиваране, 149,154).

Существуют и другие виды шамбхава-йоги, когда практикующие, развив достаточную силу внимания (авадхана), обращают всю силу концентрации этого осознания на свое блаженное сознание для того, чтобы уловить это психическое состояние и остаться в нем. Это переживание блаженства Я фактически доступно каждому при разных обстоятельствах. Например, чистое Я-сознание каждого человека на короткий миг сияет своим собственным лучезарным светом в тех ситуациях, когда мы испытываем сильные эмоции, такие как гнев, радость, изумление, и.т.д. (Спанда-карики, 22), или же во время какого-либо приятного переживания (Шивадришти, 1–9), или в промежутке между двумя мыслями (Спанда-карики, 38), или в состоянии между бодрствованием и сном. Наиболее бдительные практикующие, обладающие повышенной внимательностью, осознают внутреннюю природу чистого Сознания в такие моменты. Затем, уловив ее сосредоточенным в одной точке осознанием, они стараются утвердиться в этом состоянии Само-раскрытия на какое-то время. Со временем и приобретением большего опыта в практике, эти переживания Я длятся дольше и постепенно более тонкие уровни этого переживания оставляют все более глубокие следы в подсознании. Наконец, это переживание Я становится сущностной природой практикующих.

Различные виды шамбхава-йоги, описанные в таких философских трудах, как Спанда-карики, обсуждались Абхинавагуптой в Ишварапратьябхиджня-вивритивимартини, где он цитирует множество стихов из карик Бхатта Каллаты. Среди мастеров этой традиции, казалось, существовало соглашение по поводу канонов описания таких сугубо эзотерических практик. Их не держали в полном секрете, но, одновременно с этим, никогда не описывали их четко и полностью в виде единого текста. Абхинавагупта получил такое указание от своего величайшего наставника, Шамбхунатхи. Как он говорит в Тантрасаре:

Наш достопочтенный учитель сказал, что доктрину, слишком секретную по своей природе, не следует раскрывать в одном контексте, и, в то же время, она не должна полностью утаиваться (Тантрасара, 31).

Итак, ни один элемент концептуального мышления не должен проникнуть в практику какого-либо вида шамбхава-йоги. Поскольку она осуществляется исключительно за счет силы воли практикующего, без вмешательства какой-либо формы знания и действия, она называется иччха-йога, или йога воления. Полное совершенство и регулярная практика шамбхава-йоги приносит результаты и открывает тайны всех низших видов Трика-йоги.

Шакта-йога

Практикующим, которые не в состоянии уловить тонкости шамбхава-йоги и продвигаться по этому пути, следует обратиться к следующей более низкой ступени – шакта-йоге, йоге Само-созерцания. В этой практике используется ум и воображение для постоянного созерцания истинной природы Я, как учит шиваитский монизм. Практикующий должен постоянно думать о том, что он есть все и в то же время, что он – за пределами всего. Все мироздание – игра практикующего и проявление его божественных сил, созданное его собственной божественной свободной волей, без какой-либо посторонней помощи. Нужно представлять себя всеведущим и всемогущим чистым сознанием (Тантрасара, 21). Практика такой формы Само-созерцания помогает запечатлеть эти истины глубоко в сознании и подсознании. Со временем, практикующий начинает испытывать божественное абсолютное сознание как свое истинное Я. Оно больше не кажется только воображаемым представлением, навязанным умом. Развив твердую веру в божественность, бесконечность и чистоту своей истинной природы, практикующий может избавиться от прошлых следов ограничений, достичь шакта самавеши Абсолютной Реальности, и приобрести навыки практики шамбхава-йоги, которая является единственным прямым средством реализации божественной природы Я в ее высочайшем аспекте. Фактически, все виды шиваитской йоги должны подняться до уровня шамбхава для того, чтобы привести к высшей цели жизни.

Шакта – практика «чистой концептуализации» (шуддхавикальпа), йога Само-созерцания, силы воображения, медитации, и т. д., в то время как шамбхава – практика реализации «отсутствия концептуализации» (нирвикалъпа), йога, свободная от всяческого концептуального знания и грубых словесных образов. Поскольку шакта-йога – практика правильного концептуального знания, в которой практика концептуального мышления преобладает, она также зовется джняна-йогой.

Практика нидидхъясана Веданты напоминает шакта-йоту шиваизма. Но ведантисты, жившие после Шанкары, слишком подчеркивали важность философских теорий виварты, пренебрегая практическими аспектами теологии, как тому учили мастера древности. В силу чрезмерных взаимодействий с буддистскими логиками на протяжении десятилетий, ведантисты копировали и усваивали многое из буддизма, и постепенно стали склоняться в сторону мировоззрения, близкого нигилизму. Они пренебрегли практикой Веданты Шанкары до такой степени, что большинство из них сегодня даже не догадывается о существовании важнейших тантрических сочинений по Веданте, таких как (1) Видьяратнасутра Гаудапады, (2) Прапанчасаратантра Шанкары, (3) комментарий к ней Падмапады, (4) сочинение X в. Шривидъярнаватантра, и т. д. В результате отклонений от практических аспектов Веданты, многие последователи этой школы стали сомневаться в том, что Шанкаре принадлежит авторство Саундарьялахари. Один из таких последователей предпринял попытку доказать, что Шанкарадэва, принадлежащий школе Шайвасиддханта Тамилнаду, был автором Саундарьялахари. Очевидно, эти ученые не учитывают того, что сложные теологические доктрины, содержащиеся в Саундарьялахари, абсолютно чужды простым и ясным концепциям Шайва-сиддханты – чарьи, крии и йоги.

Ученики Дж. Кришнамурти и некоторых западных логиков подвергали шакта-йогу критике, называя ее практикой самогипноза. Этот метод действительно похож на гипноз, но на самом деле он значительно глубже. Загипнотизированных людей заставляют забыть о личных представлениях и принять новые установки, отвечающие желанию гипнотизера. Становятся ли люди от этого сильнее, здоровее и мудрее, зависит, конечно же, от уровня гипнотизера (или же используемого материала), и от того, как они собираются применить свою силу. Всегда существует опасность, что один набор иллюзий просто заменит другой. Но, согласно шиваитской философии, все мы уже загипнотизированы воздействием майи и мыслями о наших ограничениях и недостатках. Практика шакта-йоги, как говорилось выше, помогает устранить гипнотическое воздействие майи посредством углубления видьи, правильного знания. Шакта-йога внушает нам представления о нашей безграничности, вечности, божественности, могуществе, и т. д., и развеивает ложные ограничивающие понятия, навязанные майей. Это скорее напоминает процесс, выводящий из состояния гипноза, так как он устраняет гипнотическое воздействие наших ограничений (майя) и возвращает нас к нашей подлинной и сущностной природе.

Эта йогическая практика известна под разными именами. Шахта-йогу, в частности, называли практикой викальпасамскары (очищения мышления), т. е. процесса постепенного совершенствования правильного концептуального знания человека (Тантралока, IV. 2, 3). Шакта-йогины должны усвоить два понятия, присущих их истинной природе: чистое трансцендентальное единство и божественность Вселенной (Тантрасара, 21). Это надлежит осуществить посредством нескольких видов глубокого и непрерывного созерцания, символически известного как жертвоприношение (яга), воздаяние (хома), повторение мантры (джапа), обет (врата), союз (йога) и т. д. Все эти действия метафоричны[44]44
  Например, использование богатого воображения с тем, чтобы предложить все существующие элементы в качестве жертвы Богу, называется яга. Хома заключается в представлении Бога в виде бесконечного жертвенного огня чистого сознания и в предложении всего этому огню в качестве жертвы, или воздаяния, и т. д. (Тантрасара, 25–27).


[Закрыть]. Другое метафорическое или символическое название шакта-йоги – саттарка (там же, 23), или йога правильного рассуждения. Саттарка – такого рода логический ход мысли, который не основывается ни на объективном опыте обычных людей, обманутых майей, ни на правилах и доводах, выдвинутых ими. Это логика, пробужденная непосредственной реализацией Я с помощью Я, логика совершенных существ – сиддхов. Еще одно из ее имен – бхавана. Корень «бху» означает «быть», а слово «бхавана» значит «порождать что-то», «приводить к существованию». Шакта-йога – бхавана, порождающая правильное понимание истины о том, что майя, с помощью вызываемой ею забывчивостью, «сталкивает в пропасть небытия» (Тантрасара, 21). Бхавану Трика-йоги не следует путать с бхаваной, о которой говорится в философских текстах школ Мимамсы и Ньяи.

Особый вид шакта-йоги носит название калиная. Он был создан неким Шивананданатхой, о котором почти ничего не известно. Он передал ее трем своим ученицам по имени Кеюравати, Кальяника и Маданика. Нам известно, что Говиндараджа принял этот метод от Кеюравати, а затем передал его великому шиваитскому философу Сомананде. Калиная дошла до Джаяратхи через длинную цепочку учеников. Маданика обучила ей Бхануку. Калиная пришла к Абхинавагупте через линию Уджаты, Удбхаты, и т. д. Эраканатха, ученик Кальяники, был занят стяжанием сверхъестественных сил и не посвятил в эту практику ни одного ученика. Сведения о происхождении и распространении калинаи были даны Джаяратхой в его комментарии к Тантралоке (III, 192–203). Источником этих сведений служит Крамакели Абхинавагупты, и Джаяратха приводит длинную цитату из этого сочинения (Тантралока, V. 192–93). Отрывки из Кашмира-апабрамша, приводимые Абхинавагуптой в Тантрасаре и Паратриишкавиваране возможно были взяты из изречений или работ вышеупомянутых трех наставниц. Эти три высоко почитаемые йогини, вероятно, предпочитали давать учение на языке простых людей, как это делала Лаллешвари[45]45
  Лалла, Лаллешвари или Лалла-дэд – почитаемая в Кашмире и за его пределами поэтесса-святая XIV в. Она была автором множества гимнов-импровизаций во славу Шивы на языке кашмири. См. статью о Лаллешвари в настоящем сборнике (прим. пер.).


[Закрыть]в XIV в. н. э. Шивананда, пра-пра-учитель Сомананды, жил приблизительно в VIII в. н. э. Точная датировка затруднена, так как йогины эти отличались долголетием, и поэтому время их жизни нельзя точно высчитать, исходя из расчета двадцати пяти лет на одно поколение.