Текст книги "Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 20 (всего у книги 23 страниц)
Поскольку имя апостола было одним из популярных на Руси, особенно в княжеских и боярских семьях, нередки был случаи частных заказов на иконы, в которых апостол изображался как небесный патрон заказчика. Ярким примером такой иконографии является московская икона «Архангел Михаил и апостол Андрей Первозванный» (третья четверть XVI в.) из музея Троице-Сергиевой лавры[329]329
«Угодно в очах Божиих дело сие…». Сокровища церковно-археологического кабинета Московской Православной духовной академии. Сергиев Посад, 2004. С. 68–71.
[Закрыть]. В данном случае идея предстояния небесного покровителя за некоего Андрея усиливается введением фигуры архангела Михаила, водителя человеческой души по загробному миру. Монументальный стиль памятника свидетельствует о времени его создания в эпоху Ивана Грозного, когда первый венчанный царь всея Руси вновь обращается к идее апостольского происхождения Русской церкви. Она усиливается благодаря падению Византии, наследницей которой считалась в это время Русская церковь, а Москва осознается как Новый Константинополь и Третий Рим. В 1580 г. иезуит Антонио Поссевино пытался убедить царя в необходимости унии Русской церкви с Римской. В споре с ним Иоанн Грозный, подчеркивая независимость Русской церкви, в отличие от греческой, принявшей унию, говорил, что «верит не в греков, а во Христа». Самостоятельность в церковных делах царь обосновывал апостольской традицией на Руси: «Мы уже с самого основания христианской Церкви приняли христианскую веру. Когда брат апостола Петра Андрей пришел в наши земли, затем отправился в Рим, а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире. Поэтому мы в Московии получили христианскую веру в то же самое время, что и вы в Италии. И храним мы ее в чистоте <…>»[330]330
Поссевино А. Исторические сочинения о России XVI века. М., 1983. С. 79.
[Закрыть].
К типу небольших камерных икон, явно служивших предметом личного благочестия христианина, относится аналойный образ 1661 г. из Николо-Коряжемского монастыря на реке Вычегде, вложенный туда, согласно надписи на обороте доски, епископом Вятским и Великопермским Александром[331]331
Иконы Строгановских вотчин XVI–XVII веков. По материалам реставрационных работ ВХНРЦ им. академика И. Э. Грабаря. Каталог-альбом. М., 2003. Кат. и ил. 66.
[Закрыть]. Получивший в схиме имя Андрея Первозванного, владыка покинул кафедру и ушел на покой в родной Никольский Коряжемский монастырь, где в свое время принял постриг. Видимо, до вложения эта икона была келейным моленным образом новопостриженного Андрея.
Особенное распространение иконография апостола и сцен его страстей, мучения и распятия получает в XVII в., когда в Россию с Афона были доставлены частицы мощей святого. Для хранения реликвий создаются ковчеги-мощевики, а все выдающиеся иконописцы того времени считали за честь написать икону апостола со сценами его страданий и смерти.
Частицы мощей апостола Андрея Первозванного из Константинополя неоднократно привозились в Москву в дар русским самодержцам и святителям. В XVI–XVII вв. в числе привезенных святынь мощи Андрея упоминаются пять раз[332]332
Каптерев Н. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII столетиях. М., 1885. C. 11, 12, 77, 97, 98.
[Закрыть]. Среди важнейших реликвий – правая рука святого, принесенная в дар и благословение царю Михаилу Федоровичу Константинопольским патриархом Парфением и Солунским архимандритом Галактионом в 1644 г.[333]333
Виноградов А. Ю. Рука апостола Андрея. Христианские реликвии в Московском Кремле: Каталог выставки. М., 2000. С. 161–163.
[Закрыть] В серебряной раке, исполненной по царскому приказу Бориса Федоровича Годунова в 1603–1604 гг., хранится часть бедренной кости[334]334
Сведения о привозе бедренной кости Апостола обнаружить пока не удалось. См. Христианские реликвии в Московском Кремле: Каталог выставки. М., 2000. Кат. 42. С. 164–165.
[Закрыть]. Рака относится к типу закрытых реликвариев, повторяющих форму рак для целокупных мощей русских святых, изготовлявшихся в те годы в Москве и Новгороде. На крышке высоким рельефом отчеканен образ Андрея Первозванного, представленный, как и подобает для древнерусского надгробного портрета в фас, «аки жив», с открытыми глазами, но в образе прославленного святого – с нимбом и преображенным Святым Духом ликом. «Надгробный образ» Андрея повлиял на развитие его иконографии в русском искусстве XVII века, где отныне предпочитали такой торжественный репрезентативный образ святого, изображенного не в деисусном предстоянии, а фронтально. Именно таким предстает он на иконе написанной придворным художником Оружейной палаты Федором Зубовым в 1669 г. для Михайловского Чудова монастыря в Москве[335]335
Брюсова В. Г. Федор Зубов. М., 1985. Ил. 61–65.
[Закрыть].
В это же время на ярославской иконе «Воскресение Христа» конца XVII века появляется дополнительный сюжет с явлением Христа на берегу Генисаретского озера и призванием апостолов[336]336
Брюсова В. Г. Русская живопись XVII века. М., 1984. Ил. 65.
[Закрыть]. В миниатюрно исполненной сцене Христос показан идущим навстречу рыбарям, ловящим сетью рыбу. Петр выходит из воды навстречу Христу, а Андрей как кормчий держит весло в руках и слушает повеление Иисуса. Его образ составляет с кораблем-церковью, спасаемой в водах жизни гласом Христа, одно целое. Экклезиологическая роль апостола Андрея в истории России осознавалось и тогда, когда страна, казалось бы, уже прощалась со своими вековыми устоями.
В 1698 г. царь Петр учреждает орден Андрея Первозванного. В знаке ордена, приобретшего свой статут в 1720 г.[337]337
Синай. Византия. Русь. Православное искусство с VI до начала XX века. Каталог выставки. СПб., ГЭ, 2000. Ил. см.: Кат. R–198. С. 411–413.
[Закрыть], использовалась иконография кульминационной сцены страстных мучений апостола – его распятие на косом, так называемом андреевском кресте. С этого времени форма наложенного на двуглавого орла косого креста с изображением апостола Андрея стала восприниматься как государственная символика России.
Тема страстной смерти замученного и распятого в Патрах Андрея становится одной из самых популярных в эпоху XVII – начала XVIII веков, когда внимание к страстной тематике было вообще особенно острым. В это время в русском искусстве складывается новая иконография, получившая название «Апостольские деяния и страдания» или «Распятие Христа с апостольскими страстями». Наиболее ранним и ярким примером последнего извода служит образ письма «государева иконописца» Феодора Рожнова 1699 г. из церкви Двенадцати апостолов Московского Кремля[338]338
Бусева-Давыдова И. Л. Храмы Московского Кремля: святыни и древности. / Подробный историко-культурный путеводитель. М., 1997. Ил. 53. С. 199.
[Закрыть]. На иконе, написанной около 1717 г. для местного ряда иконостаса церкви Иоанна Предтечи в Рощенье в Вологде, по заказу местных купцов Ивана Смурова и Андрея Шапкина[339]339
Рыбаков А. Вологодская икона. Центры художественной культуры земли Вологодской XIII–XVIII веков. М., 1995. Ил. 106–107.
[Закрыть], рядом с величественной фигурой апостола Андрея, патрона одного из заказчиков, изображен целый цикл его деяний в нескольких ярусах. Он начинается с призвания братьев Петра и Андрея на апостольское служение, беседой их с Христом, затем, следуя евангельскому тексту, иллюстрируется эпизод предстояния Иисуса с Петром и Андреем перед Иоанном Предтечей. Далее изображается одно из прижизненных чудес Андрея – исцеление им царевой жены. После чего начинаются страсти апостола – влачение его по улицам города в стране антропофагов, где проповедовал Андрей и спасал своего собрата апостола Матфея, побиение его камнями, распятие на кресте.
Текст «Слова о Крещении русской земли святым апостолом Андреем, како приходил на Русь» свидетельствует также, что апостольская миссия привела Андрея в землю словен, где позднее возник Новгород. Там, в местечке Грузино, апостол якобы воздрузил и оставил свой жезл[340]340
Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении ап. Андрея в Киев и Новгород. Летописи и хроники: Сб. ст., 1973 г. М., 1974. С. 48–63; Мошин А. Н. Легенды Великих Лук. Богословские труды. 1986. Сб. 27. С. 95–211.
[Закрыть]. Поэтому в новгородском искусстве, а позднее и в наследовавшей его культуре Петербурга его образ занимал столь заметное место. На иконе 1830-х годов (ГРМ)[341]341
«Пречистому образу Твоему поклоняемся…» Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея. СПб., 1995. Ил. 154. С. 242–243.
[Закрыть] он изображен на фоне имения графа А. А. Аракчеева в селе Грузино как небесный предстатель и покровитель этого дома. Архитектурно-пейзажный фон средника является точным воспроизведением вида имения, каким оно известно по литографии, исполненной в 1833 г. по заказу Аракчеева в одной из петербургских типографских мастерских[342]342
Крупникова Е. Л., Сосновцева И. В. Икона «Андрей Первозванный» и литография с видом Грузино. Сб. Древнерусское искусство. Новые атрибуции. ГРМ. СПб., 1993. С. 91–96.
[Закрыть]. Имя Андрей было семейным именем аракчеевых – его носили дед, отец и брат графа Алексея Андреевича. Идея, положенная в основу иконографии, глубоко традиционна и заставляет вспомнить многочисленные иконы русских святых, основателей монастырей, изображенных на фоне их обителей. Примечательно, что Андрей изображен предстоящим не Христу, а образу «Богоматери Знамения», чудотворной иконе и палладиуму Новгорода, поскольку Аракчеевское поместье Грузино принадлежало Новгородской епархии. Предстояние святыне древнего Новгорода усиливает идею покровительства апостола, чей крест, который он утвердил сначала на Киевских горах, а потом, согласно легенде, и в Новгороде, используется как художественный и символический мотив в памятнике Александру I, показанному перед Андреевской церковью в Грузино. Царственная эпоха освободителя Европы императора Александра смыкается с образом Андрея, пророчествовавшего о благодатном процветании будущего русского государства.
Поскольку Петр I считал Андрея своим небесным покровителем, его образ получает широкое распространение в иконописи Петербурга первой четверти XVIII века, причем фигура святого играет особую роль в имперских идеологемах новой столицы России. С основанием Петербурга меняется иконография апостола: в его облике начинают преобладать черты царственного величия, барочной парадности, официозности. На иконе из Эрмитажа[343]343
Синай. Византия. Русь… С. 332–333.
[Закрыть], написанной в первой четверти XVIII века, апостол Андрей, подобно императорской особе, облокотившись на античную колонну с возложенной на ней книгой, показан на фоне классического портика смотрящим далеко вперед, словно провидящим будущее России. Он изображен в красном платье и зеленом плаще на фоне морского петербургского пейзажа с парусными кораблями, в мачтах которого варьируется тема креста. Вдали, на высокой горе, вновь появляется фигура апостола, держащего в руке, подобно царю Константину и крестителю Руси Владимиру огромный крест. Официальный образ апостола, проповедника, крестителя, пророка и небесного патрона русского самодержавного государства, получает здесь окончательный и зримый образ. Такой иконографии императоры Византии, которым так и не удалось сделать из Андрея своего официального патрона, конечно, знать не могли.
Михаил Талалай. Российские афонские обители как источник культа апостола Андрея
«Монашеская республика»[344]344
Сами монахи не любят этот термин, полагая его поверхностным. В политическом отношении Афон представляет собой сообщество обителей, управляемое советом (кинотом) из представителей 20 главных, так называемых кириархических монастырей, между которыми и разделена территория полуострова и собственность; административно этим сообществом руководит протат. В трансцендентном смысле главой Афона, его «монархом», царицей, считается Божья Матерь.
[Закрыть] Афон, играет роль блюстителя вековых традиций православия – со всеми трудностями, которые встречаются в подобном положении (включая и эксцессы излишней ревности, известного афонского зилотства). Его роль как живого проводника византийской цивилизации воистину велика: афонские обычаи, заявления, публикации, иконы и прочее обладают высочайшим, почти непререкаемым авторитетом у церковного народа.
Ту же степень значения имеют и культы, исходящие со Святой горы и получающие таким образом надежную «апробацию». В первую очередь, это, несомненно, богородичное почитание. Вслед за Девой Марией, «царицей Афона», одно из первых мест занимает культ апостола Андрея Первозванного, и у этого есть исторические причины.
Самая важная из них – кровная, «утробная» связь Афона с патриархией Константинополя, принявшая, как известно, своим небесным покровителем именно св. Андрея. Афон не только формально полагает собственное юрисдикционное положение в лоне Константинопольской церкви (несмотря на то, что сама территория полуострова есть неотъемлемая часть Греции и географически должна была бы подпасть под омофор церкви Элладской), многие вселенские патриархи являлись выходцами со Святой горы и, напротив, не раз афонское монашество пополнялось бывшими патриархами, ушедшими на покой или же изгнанными с берегов Босфора на берега Салоникского залива.
При этом на эманацию культа св. Андрея в славянский мир непосредственным образом оказывает влияние внутренняя ситуация на Афоне, а именно – его постепенная эллинизация и утрата связи с родиной его великих российских обителей, Андреевского и Ильинского скитов.
Изначальным центром широкого почитания Первозванного – не только на самом полуострове, но и в самых дальних точках православной ойкумены – служил именно Андревский скит[345]345
Согласно святогорской терминологии скитом называется достаточно большая обитель с церковью, но не имеющая самостоятельности, а приписанная к «господствующему», кириархическому монастырю.
[Закрыть].
История этой обители, первые упоминания о которой относятся к последней четверти XIV века, непосредственно связана с престолом цареградских патриархов. В 1630–1643 гг. в ней обитал свергнутый патриарх Афанасий III (Пателарий): к периоду его пребывания относится самая древняя постройка, так называемая патриаршая церковь, освященная во имя св. Андрея Первозванного. Таким образом, мы можем предполагать, что андреевский культ был перенесен сюда непосредственно из Константинополя. В 1761–1772 гг. здесь пребывал другой низложенный патриарх, Серафим II (Акарнан)[346]346
О нем см. Papoulidis K. Le patriarche ceumenique Sérapheim ll et les le russes, в: Balkan Studies. 17. 1974. P. 144–151.
[Закрыть], возведший пышную, по афонским меркам, резиденцию, прозванную Серай, иначе Серайон (тур.: дворец). Вероятно, и он способствовал укреплению тут почитания Первозванного.
В 1841 г. келлию приобрели два русских афонца, оо. Виссарион и Варсонофий: так началась ее русская история. Дальнейшему подъему обители, уже в качестве российской, способствовал известный духовный писатель и паломник по православному Востоку Андрей Муравьев. Посетив Святую гору в 1849 г. и приняв близко к сердцу дела келлии св. Андрея, он добился у протата ее возвышения до статуса скита, не оставляя своими заботами обитель и далее. Муравьеву принадлежит и первое описание нового святогорского скита[347]347
Муравьев А. Н. Русский на Афоне скит Серай и Лавры Афанасиева и Иверская, в: Прибавления к творениям святых отцов. 1849. № 8. C. 629 659; это описание, расширенное и дополненное, вышло и отдельными брошюрами: Новый Русский скит св. апостола Андрея Первозванного на Афоне. СПб., 1852; изд. 2-е. 1859; Общежительный Русский скит св. апостола Андрея Первозванного на Афоне. Одесса, 1866; изд. 2-е. 1869; изд. 3-е. М., 1873.
[Закрыть]. Следует заметить, что писатель вообще очень ревностно поддерживал места, связанные с апостолом[348]348
См. о его визите к гробнице апостола в Амальфи в данном сборнике в нашей статье «Амальфитанская святыня и ее обрамление».
[Закрыть].
Кроме Муравьева, Андреевский скит нашел и ряд других культурных покровителей, среди них археолог Петр Севастьянов[349]349
О П. И. Севастьянове см. Русские путешественники по греческому миру. М„1995, С. 35–39;Παττουλίδης К. Πέτρος Ιβα'νοβιτς Σεβαστια'νωφ (1811–1867). Προσέγγιση στο Εττγοτου. In: Βαλκανικά Συμεπτα'. Τ. 9. 1997. ΣΣ. 17–36.
[Закрыть]. Этот неутомимый исследователь афонских древностей использовал скит как свою «научную базу»; по его рекомендации здесь останавливались западноевропейские исследователи и художники. Севастьянов был вхож к императрице Марии Александровне, которой рассказывал об Афоне, и по его протекции обители удалось основать в Петербурге свое подворье – этой инициативе прежде противилось столичное священноначалие, не желавшее видеть у себя независимых монахов. Петербургское скитское подворье со Свято-Андреевской домовой церковью, в свою очередь, стало важнейшим местом почитания апостола (недавно оно частично возобновило свою деятельность)[350]350
Талалай М. Г., Яковлев Н. А. Афонское Андреевское подворье на Песках. Петербургские чтения– 97. СПб., 1997. С. 172–175.
[Закрыть]. Кроме того, скит со временем устроил подворья в иных местах – в Одессе, Ростове, Константинополе: каждое из них, в свою очередь, репродуцировало культ апостола. Особенно важным стало Андреевское подворье на берегах Босфора, служившее главным храмом русской послереволюционной эмиграции в Турции. Знаменательно, что престольный праздник здесь и по сию пору обычно посещает сам патриарх[351]351
Любопытно, что патриархи Константинопольские, посещающие русские святогорские подворья в Стамбуле, не смущаются чествовать церковные праздники по «старому стилю», хотя, как известно, Константинопольская церковь (и Элладская) сурово извергла из своего лона «старокалендарников».
[Закрыть].
Знаком расцвета Андреевского скита стал его кириакон – так на Афоне называют соборный храм в скиту, в отличие от кафоликона (каталикона), соборного храма монастыря. Церковь строили (по проекту петербургского академика Михаила Щурупова) необыкновенно долго: она была освящена лишь спустя 33 года после закладки, в 1900 г., а нижний храм, во имя святителя Алексия Московского и в честь рождения цесаревича Алексея – в 1904 г. Однако в результате такого «долгостроя» на Афоне вырос храм, затмивший своей грандиозностью все предыдущие. Достаточно сказать, что и сейчас Андреевский скитский собор считается вторым по величине церковным сооружением на всей территории Греции (после собора в Патрах – знаменательно, что оба грандиозных храма посвящены Первозванному). Его интерьеры поражают и сейчас огромным золоченным иконостасом и монументальными росписями, в том числе многими образами св. Андрея. Всего же в ските действовало около двадцати церквей – как в полнокровной лавре.
Андреевцам, как стали называть скитян, была свойственна также деятельность, которую сейчас назвали бы «культурной»: они выпускали свой журнал и книги, собирали иконы. Большую коллекцию икон, в том числе византийских, иноки разместили в крипте собора, а для гигантской библиотеки отвели отдельный корпус. В ските дейстовала обширная иконописная мастерская, которая распространяла по православному миру тысячи образов – значительную часть в этой продукции занимали иконы апостола Андрея.
Культ укреплялся и за счет реликвии апостола, лобной части главы, помещенной в прекрасный серебряный ковчег русской работы с изображением мученичества апостола в Патрах и его пророчества на Днепре. Как это часто бывает на Афоне, происхождение реликвии не документировано и окутано преданиями – самое устойчивое гласит, что реликвию принес один из патриархов, жителей скита. Однако авторитет Афона дает святыне некий «сертификат»: к ней в первую очередь прикладываются и нынешние посетители скита.
В результате жесткого курса греческих властей по эллинизации Святой горы Андреевский скит к середине прошлого века практически вымер, прекратив свое существование как русская обитель и потеряв какое-нибудь значение для славянских земель (в начале XXI столетия в скит вселилась новая греческая община).
Схожий сюжет произошел и с другой великой русской обителью – Ильинским скитом[352]352
Ильинский скит в числе своих насельников имел преобладающее число украинцев, однако они, естественно, имели российское подданство, что и дает основание продолжать называть этот скит «российским».
[Закрыть]. И этот скит среди своих святынь, в числе наиважнейших, имел частицу мощей Первозванного. В данном случае ее происхождение было документировано: в обители хранился документ о приобретении частицы левой стопы апостола у афонского Иверского монастыря – подтверждающая грамота Константинопольского патриарха Иеремии от 9 июня 1809 г. (утрачена в середине XIX в.).
Если иноки-андреевцы ни разу не вывозили реликвию св. Андрея с Афона (в отличие от принадлежавшей им чудотворной богородичной иконы), то ильинцы в этом отношении оказались предприимчивее. Сначала стопа Первозванного, вместе с другими святынями, переносилась – 24 июня 1881 г. – на корабль «Эриклик» для почитания приплывшей к Афону великой княгини Александры Петровны с ее свитой. Главным же эпизодом стало перенесение стопы из Ильинского скита и в Россию – в 1893 г. в сопровождении настоятеля о. Гавриила. К мощам апостола в Петербурге приложились и члены св. Синода, и сам Николай II. Было организовано и перемещение реликвии по империи, при этом не скрывалась и практическая цель скитян – сбор средств на строительство нового кириакона. Миссия прошла с полным успехом.
И сейчас андреевская реликвия в Ильинском скиту – одна из главных целей его посещения паломниками. Однако в 1992 г. после изгнания небольшой группы последних монахов русской традиции и заселения скита греческими иноками и эта обитель, как – чуть ранее – Свято-Андреевская, потеряла всякую связь со славянскими землями.
В данной ситуации, при полном уходе со славянской «орбиты» двух великих скитов, на первый план по распространению культа апостола выдвинулся Пантелеимонов русский монастырь, также обладающей святыней – правой стопой св. Андрея.
Монастырю благодаря его кириархическому статусу удалось сохранить свою национальную идентичность, а его автономия позволила осуществить необыкновенно важную программу – перевоз стопы в славянских краях. Дабы принести мощи из Греции, понадобились многие согласования, вплоть до обращения правительства России к Константинопольскому патриарху. Монахи желали провезти стопу апостола по многим городам и селам, однако кинот определил быть реликвии вне Афона всего на один месяц. В итоге мощи доставляли самолетом в самые дальние точки бывшего СССР – Санкт-Петербург, Владивосток, Мурманск, Севастополь, с центром в Москве: апостол Андрей как бы перекрестил огромную Россию «географическим» андреевским крестом. Организацией этой программы занимался Фонд св. Андрея Первозванного.
Патриотический характер был придан принесению реликвии к кораблям Балтийского, Северного, Тихоокеанского, Черноморского флотов. Реликвии поклонялись политические лидеры России, Украины и Белоруссии. Тем самым культ апостола Андрея – через афонскую святыню – вновь связал Византию и ее духовных чад, славянские народы. В религиозном сознании это отложилось так: «стопа апостола Андрея вновь, как и две тысячи лет назад, ступила в славянские земли».
…Однако не забудем, что с миссией масштаба много меньшего, но другая стопа – из Ильинского скита – уже побывала в России в 1893 г. Если бы Ильинский скит был и сейчас заселен монахами-россиянами, они сами бы напомнили о своем «приоритете», но в нынешних условиях предыдущий эпизод выпал из церковной памяти[353]353
В 2001 г. из Греции в Киев, к 950-летию Киево-Печерской лавры, а также в Грузию прибыли на краткий срок мощи апостола Андрея – часть его главы из Св. – Андреевского собора в Патрах; в некоторых интернет-ресурсах неправильно указано, что мощи якобы привезли «из одного греческого монастыря на Афоне» (в этой неточности можно усмотреть и афонское первенство в распространении культа Первозванного и его реликвий).
[Закрыть].
Александр Берташ. Андреевские храмы в России и Украине
Крым и ПричерноморьеОсобое почитание св. апостола Андрея, первокрестителя Руси[354]354
См. библиографию об апостоле Андрее в русских изданиях: Деяния апостола Андрея / Предисл., комм. А. Ю. Виноградова. М., 2004; Греческие предания о св. апостоле Андрее / Сост. А. Ю. Виноградов. СПб., 2005. Обобщающие популярные публикации: Петровский С. В., прот. Жизнь, труды, мученическая кончина и прославление святого апостола Андрея Первозванного. СПб., 2003 (с машинописи в библиотеке Санкт-Петербургской духовной академии: Одесса, 1919); Яхимец Андрей, свящ. Летописное сказание о посещении Руси Святым Апостолом Андреем Первозванным в освещении русской церковной литературы. Л., 1987. Рукопись. Библиотека Санкт-Петербургской духовной академии. № Д-658.
[Закрыть], выражалось в посвящении ему множества храмов, становившихся местами народного паломничества. Конечно, св. Андрею было посвящено меньше престолов на Руси, чем свв. Николаю Чудотворцу, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому, Александру Невскому. Тем не менее Свято-Андреевские храмы занимают особое место в русской церковной истории. Среди них выделяются те, что располагались на путях миссионерского путешествия апостола по землям будущего российского государства: Киев, Грузино, Валаам; ктиторские храмы, выстроенные в честь небесного покровителя жертвователей; храмы в честь Андрея как брата св. Петра, покровителя столицы Российской империи и флота. Выдающийся интерес представляют Андреевские соборы в Санкт-Петербурге, Киеве, Кронштадте и Ставрополе; скитские храмы в самых знаменитых обителях русского Севера – Валаамском и Соловецком, церковь в Ново-Афонском монастыре.
Со времен митрополита Макария в историографии утверждалось мнение о том, что Андрей вел апостольскую миссию в северном и восточном Причерноморье. Традиция народной памяти апостола особенно укоренена в местах его непосредственной проповеди.
Начнем наше «паломничество» по Андреевским святыням с Крыма, Причерноморья и Кавказа.
По преданию, св. Климент, папа Римский, сосланный в 98 г. в Инкерманские каменоломни, вырубил в скале пещерную церковь и освятил ее во имя св. апостола Андрея. Алтарь маленького Андреевского храма в пещерном инкерманском Свято-Климентовском монастыре отделен от основного помещения сплошной скальной преградой с вратами посередине и двумя маленькими окошечками у жертвенника и у исповедальни. Вместе с двумя другими пещерными храмами – во имя Климента и Мартина, он был закрыт в 1931 г., но в 1991 г. возобновлен, и ныне в этих древнейших храмах совершаются службы.
Собор св. Владимира в херсонесском Св. – Владимирском монастыре – также одна из величайших русских святынь. С Херсонеса Таврического (Корсуня, Херсониса) началось обращение Руси. Здесь первый просветитель России св. апостол Андрей Первозванный, обходя берега Черного моря, пристал к Херсонесу. На пристани долгое время показывали стопу его, напечатленную на камне, из которой затем христиане черпали накоплявшуюся в ней воду и получали исцеления. Продолжая дело апостольского служения, здесь совершали свои подвиги св. Климент, папа Римский; семь священномучеников – епископов Херсонесских; св. равноапостольные Кирилл и Мефодий; св. Евстратий Печерский. По инициативе архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова)[355]355
Прославлен в лике святых в 1997 г.
[Закрыть], в соответствии с указом св. Синода о возрождении в Крыму древних обителей в 1850 г. на руинах древнего Херсонеса была основана обитель. Строился собор в Херсонесе по проекту академика Д. И. Гримма – пятипрестольный двухэтажный в византийском стиле – с 1859 по 1892 г. 23 августа 1861 г., после молебна, император Александр II и императрица Мария Александровна заложили первый камень нового собора, на который, по инициативе Александра II, вся царская семья и ее окружение положили золотые десятирублевые монеты. 14 августа 1867 г. был заложен первый камень верхнего храма, имевшего три престола: главный, освященный во имя св. равноап. кн. Владимира, южный – в честь св. благов. кн. Александра Невского и северный – во имя св. апостола Андрея Первозванного, его освятили последним, в 1910-е годы. Таким образом, символично, что монастырь на месте крещения св. равноапостольного князя Владимира получил престол в честь первокрестителя – св. апостола Андрея. С этого придела началось нынешнее возрождение разрушенного в 1930-е годы, а затем в войну верхнего собора (2002–2004 гг.).
30 ноября 1893 г. в Керчи открылась богадельня им. апостола Андрея, на строительство которой купец Андрей Золотарев пожертвовал 100 тысяч рублей. И при богадельне была освящена церковь во имя св. Андрея Первозванного с приделом во имя св. Марии Магдалины. В 1905 г. семья Золотаревых была зверски убита в их собственном доме. Богадельня была подвергнута разрушению в 20-е годы. Ныне (с 1996 г.) в парке, где она находилась, действует храм св. апостола Андрея Первозванного. В 1990-е годы в пос. Кача под Севастополем также устроена новая Андреевская церковь (в бывшем кинотеатре «Комсомолец»)[356]356
См.: От комитета высочайше утвержденного по сооружению храма Св. Равноапостольного Князя Владимира в Херсонисском Первоклассном монастыре. Б.м. Б.г.; Никанор, архиепископ. Херсонский монастырь в Крыму. Варшава, 1907; Севастопольское благочиние: Справочник-путеводитель. Севастополь, 1997. С. 46, 53, 55–56.
[Закрыть].
В Одессе также есть места, связанные с памятью апостола Андрея. Это, прежде всего, подворье Афонского Свято-Андреевского скита, где и поныне стоит церковь в русском стиле, в нижнем ее этаже устроен храм во имя св. Андрея (освящен 12 октября 1893 г.)[357]357
Краткий исторический очерк русского на Афоне Свято-Андреевского общежительного скита. Одесса, 1896. С. 35–39.
[Закрыть]. В соборном Успенском храме Свято-Успенского мужского монастыря хранится ковчег с мощами Первозванного апостола. Кстати, апостол Андрей традиционно почитается покровителем Одесской духовной семинарии, где храм освящен в его честь[358]358
Молитвенные лампады. История одесских монастырей. Одесса. 1996. С. 14, 69.
[Закрыть].
Согласно бессарабским преданиям, апостол Андрей проповедовал в Тире – будущей Бессарабии. Когда Екатерина II присоединила к России этот край, на Тирасе было решено построить крепость Тирасполь, план которой утвердил в 1794 г. А. В. Суворов. Вскоре после начала строительства, в 1796 г., в центре крепости началось возведение каменной Андреевской церкви, освященной в 1802 г. Храм именовался крепостным, принадлежал военному ведомству и имел приход из отставных военных, служивших в крепости, и жителей соседнего хутора. Храм закрыт в 1920-е годы, а затем разрушен. По описанию, это была каменная с деревянным широким куполом церковь в плане крестообразная. Судя по дошедшим изображениям, она была в виде ротонды типа римского Пантеона. Местные иконы числом четыре, в том числе св. Андрея и св. Николая, были написаны академиком Максимовым в 1846 г. Позади правого клироса, в киоте, располагался образ св. Андрея, пожертвованный чинами бывшей Тираспольской крепости[359]359
Краткие сведения относительно возникновения и столетнего существования Свято-Андреевской церкви тираспольского местного лазарета (Одесского военного округа). Тирасполь, 1902. С. 3–5, 9–11.
[Закрыть].
Апостол Андрей вместе с Симоном Кананитом, по преданию, проповедовал на территории нынешней Абхазии. На месте погребения апостола Симона в 1875 г. был устроен Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. В верхнем этаже трехэтажного корпуса располагалась большая церковь, посвященная апостолу Андрею. В храме находился чрезвычайно редкий и необыкновенно красивый майоликовый иконостас, чтимые иконы св. Пантелеимона с частицей мощей и Божьей Матери «Скоропослушница» в серебряно-позлащенных ризах[360]360
Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь на берегу Черного моря, в Абхазии, близ Сухума. Одесса, 1900. С. 12–13, 63.
[Закрыть].
Ставрополь – «врата Кавказа» – находится на самой высокой точке Предкавказья и на водоразделе бассейнов Черного и Каспийского морей.
Кафедральный собор Ставрополя также посвящен св. апостолу Андрею. Это напоминание и о его проповеди на Кавказе, и о крестных страданиях апостола, ведь название города переводится с греческого как «город св. Креста». В 1777 г., при закладке крепости Азово-Моздокской линии солдатами Владимирского полка, был обнаружен каменный крест первохристианских времен. Он и дал название городу, сыгравшему особую роль в восстановлении православия на Северном Кавказе. 1 января 1843 г. состоялось официальное открытие Кавказской и Черноморской епархий в Ставрополе. А в 1846 г. здесь была устроена Духовная семинария с церковью во имя Андрея Первозванного. В 1887–1888 гг. в связи со строительством архиерейских покоев и церкви во имя св. равноап. князя Владимира (1889 г.) Андреевская церковь была почти полностью разобрана и перестроена в 1897 г. в русском стиле, с богатой декоративной отделкой. В 30-е годы XX века почти все храмы Ставрополя были закрыты и многие из них разрушены. Но Андреевская церковь возродилась в 1942 г., во времена Великой Отечественной войны и даже получила статус кафедрального храма Предкавказья. Православные румынские офицеры, вместе с немцами участвовавшие в оккупации Ставрополя, пожертвовали более четырех тысяч рублей на восстановление Андреевского храма. В последнее время восстановлена колокольня Андреевского собора, на нее водружен трехтонный колокол, отлитый в Воронеже, вновь действует семинария. В 1988 г. архиепископу Ставропольскому и Бакинскому Антонию (Завгороднему) была подарена австрийскими монахами частица мощей св. Андрея Первозванного в окладе[361]361
Через одиннадцать лет после смерти Владыки его родственники решили незаконно продать реликвию, и она была конфискована. 3 февраля 2001 г. тогдашний министр внутренних дел Владимир Рушайло в московском храме Христа Спасителя передал святыню патриарху Алексию II.
[Закрыть].
В станице Новотитаровской Динского района Краснодарского края также был некогда храм св. Андрея (построен в 1835–1836 гг.), в честь апостола названа и главная площадь станицы, на которой он находился. В 1938 г. храм был разрушен, но с 2001 г. он воссоздается по новому проекту.
Упомянем также Андреевский храм в с. Тарумовка (Дагестан, Бакинская епархия) 1856 г., полностью реконструированный после возвращения в 1989 г.[362]362
Электр. ресурсы: http://www.stv.ru, http://www.stavropol.net; Михайлов Н. Т., свящ. Справочник по Ставропольской епархии. Екатеринодар, 1911. С. 249–250.
[Закрыть] и деревянную ярусную Андреевскую церковь с шатровой колокольней в Сочи, построенную в 1999–2000 гг. на средства кубанского казачества.
