355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Александр Сопровский » Александр Сопровский был одним из самых талантливых, серьезных и осмысленных поэтов своего поколения » Текст книги (страница 6)
Александр Сопровский был одним из самых талантливых, серьезных и осмысленных поэтов своего поколения
  • Текст добавлен: 7 октября 2016, 01:56

Текст книги "Александр Сопровский был одним из самых талантливых, серьезных и осмысленных поэтов своего поколения"


Автор книги: Александр Сопровский


Жанр:

   

Поэзия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)

Обзор мироздания венчается самыми необычными, вовсе не на человеческую мерку скроенными образами: бегемота —

...которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол... (40.10),—

и левиафана:

Кто может отворить двери лица его? круг зубов его – ужас; крепкие щиты его великолепие: они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чиханья показывается свет; глаза у него, как ресницы зари... (41.6-10).

«Знаний эпохи» в очередной раз тут искать не стоит. Не ставил себе целью библейский автор похвалиться осведомленностью насчет фауны нильской долины. Также и никакой функциональной незаменимости обоих зверей, их «необходимости» в природе – не отмечено тут. В очередной раз ничего не докажут эти образы тем, кому бегемот ли, крокодил ли – сами по себе лишь пустые случайности, лишенные какой бы то ни было идейной нагрузки. В книге Иова их образы венчают собою Творение: на каком основании? Да на том, что как раз эти-то произвольные случайности тут существенны. Существенно и какговорится о животных. Вот, уж на что диковинная тварь – бегемот, а и его создал Господь, «как и тебя», наряду с человеком – и ест он себе траву, как заурядный сельскохозяйственный вол! То есть это и существенно: как раз захватывает вид, образ делает обоих зверей достойнымизавершить собой обзор мироздания.

 *  *  *

Теперь уже отвечать Иову.

Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (42.5-6).

Почему «поэтому»? Иов отрекся – это ясно; от чего, однако, он отрекся? Из приведенных слов Иова явствует: от своего неведения, прежнего неведения. Никак не от частности своей в неведении, никак не от дерзания своего. Дерзание Иова, собственно, предстает удовлетворенным: он хотел Господа слышать – он Его услышал. С утешением же, какое предлагал «дух разумения», Иов так никогда и не смирился.

Далее: чего радиотрекся Иов? Поразительно ведь: о сути дела, о причине «воплей», о разрушенной жизни своей – Иов больше не говорит. А ведь об этомему и Господь, в оправдание Свое, не сказал ни слова!

Чего же ради?.. Да все того же. Настолько захватило духИова перед раскрывшимися в речи Творца мирозданием с его красотой и мощью,– что множить счет обид (даже его счет, пусть и справедливых обид!) Иову стало попросту «неинтересно».

Ничто в речах друзей (а речи их, можно повторить,– прообраз философской мудрости на тысячелетия) не убедило Иова. Господь же вовсе не «убеждал» и не «переубеждал» его. Господь заговорил как бы вовсе «о другом». О новом. Господь только властно развернул перед Иовом картину мира – и это было единственное «оправдание», каким Он удостоил Иова. Но вот оно-то и оказалось единственным, какое Иов бы принял.

Все на свете потерял Иов – и сам же с безжалостной убедительностью пресек лицемерные попытки примирить его с утратой. А вот Божественная повесть о Творении заворожила его.

Вдуматься – так ведь это вроде как и жизненно, и «по-человечески» понятно. Кому не случалось перед лицом чего-то нового, неожиданного, под тоном нахлынувшего увлечения забывать потерю, за миг до того казавшуюся невосполнимой? Но тут велика разница в размахе, в масштабе; отречение Иова потому предстает не то чудом, не то кощунством, что само его положение на нашу мерку – не жизненно, не типично, «по-человечески» не привычно. Не стоит забывать разницы: крови детей Иова забывать на стоит.

Тут-то начинается основное «философское» затруднение.

Поскольку беда Иова чрезвычайна, исключительна, несравненна – «что с ней делать»философу?

Тут отодвигается в сторону неодолимая склонность обобщать– и, обобщая, морализовать. Налицо история, с трудом воспроизводимая, плохо поддающаяся обобщению. С кем еще стряслось такое, как с Иовом? Кому еще в беде являлся с отчетом о Творении Господь?

А тогда – что же в книге Иова за «нравственная польза»? Какой урок человечеству?

То-то и оно: сама невыводимость «уроков», неготовность к оргвыводам есть уже очень неплохой урок. Общих решений порой нет – и не всегда стоит искать их. И в решающие эпохи жизни, может статься, особенно непригодны обобщения. Друзья навязывали Иову свою мудрость как общеобязательную– а она для него оказалась совершенно бесполезной, Сам Господь подтвердил это. Точно также, увы, как творческая мощь и красота мира, вера в чудо окажутся совершенно бесполезными для мудрецов во все времена – если только властно не одернет их голос из бури, как это рассказано в книге Иова, или не вложат они пальцев в открытую рану, как Фома.

Как коллектив не даст человеку ответов на вопросы жизни и смерти – так не даст их и философское обобщение.

Выстраданная личным опытом истина не всегда пригодна для кого-то другого. Однако это никак не обесценивает ее. Личное откровение не перестает быть откровением. Более того, оно не всегда «обязано» оставаться личным и только личным. Оно способно распространяться на ближних, на единомышленников, а в напряженные времена, в прорывах истории – и на большие людские сообщества. Утверждать, будто откровение «всегда» индивидуально, «только» индивидуально, что человеческая душа «абсолютно» замкнута и автономна, что нет места на свете влияниям, взаимопониманию, традициям,– означало бы точно так же необоснованно обобщать,– только с обратным знаком.

А если сегодня в московском храме, в головокружительном колебании пасхальных свечей, душу неофита захлестывает восторг – то вряд ли ему стоит торопиться с утверждениями о всеобщем религиозном возрождении, хотя именно так он и переживает совершающееся с ним. Как не стоит ему и скептически рассеивать собственное чувство. Глубокое, честное, до конца переживание личного свершения наряду с трезвой оценкой совершающегося вокруг – вот что плодотворно, вот что можно вычитать из книги Иова.

Иову так и не было дано примириться с утратой. Ему было дано другое. Был открыт источник– откуда черпать силы. «Принимать» или «не принимать» – это всего только две стороны мертво-страдательного отношения к жизни, которому чужда вся иудео-христианская традиция. Искать новой жизни– другое, творческое измерение. В конечном счете – религиозно-творческое. Творческий источник открылся Иову в красоте и мощи мироздания.

И не новое счастье, не новые дети – и не «постепенно», не со временем – возродили к жизни Иова. Прямо в речи Господа из бури уже открылась Иову новая жизнь – и новое счастье, новые дети ее лишь поглотили и упрочили собой.

Когда жевелик Иов? Он и прежде, и теперь велик. Его величие в его вере. Она как страх Божийвыступала в дни благоденствия. И она же как взыскующее дерзаниевыступила перед лицом катастрофы.

Богобоязненность Иова не была «нравственностью», как его дерзание не есть декадентский «бунт». Нравственность – беспочвенная, общеобязательная для всех – безлична. Бунт безбожен. Страх же Иова, как и его дерзание, есть интимноеотношение к личномуБогу. Дерзая, Иов не «отрицает» Господа, но перед лицом Его отстаивает свою правду.

Велик Иов и в третий раз. Когда в речи Господа из бури нашел источник новой жизни – и смело ступил на этот путь. Иов был и остался угоден Господу. Иначе как толковать:

...сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов (42.7).

И что же такого сказал о Господе Иов с его дерзкими воплями? Но и Господь – что такого открыл Иову, что тот в двух словах рассчитался с разрушенной жизнью своей? Это для трех мудрецов тайна: что за разговор состоялся у Господа с Иовом, какие же это отношения между Ним и Его рабом? – Господь удаляет их.

Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и войдите и рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили Мне не так верно, как раб Мой Иов (42.8).

Трое мудрецов, можно предположить, так и поступили. Были они все-таки людьми такого склада, что у них и от собственных мрачных откровений волосы вставали дыбом...

И благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние... (42.12).

Сатана не дождался от Иова хулы на Господа. Так разрешается спор об Иове на небесах, открывающих книгу. Знаменитый вопрос: искушает ли Бог? Может поспешно представиться: да,– как будто вся книга ведь об этом. Но в книге с самого начала разграничено: Господь предаетИова искусителю – искушает же человека Сатана, то есть, по смыслу этого слова, дух противоречия, прекословия, тяжбы. Враг рода человеческого. Он искушает Иова роком, чередой катастроф. Но он же есть дух познания (кн. Бытия). Поэтому к искушениям судьбы добавляются искушения разума. Иова мучат мудрецы. Несправедливости мало – надо еще заставить Иова принять ее за справедливость.

Колеса тысячелетий шумели, неся миру перемены за переменами. Но мука Иова вечна – как со времен Ура вечна искушающая человека мудрость. И в наш век, когда небывалые массовые насилия не отменили неизбежности умирать в одиночку,– и в наш век читаем о редчайшем и мучительнейшем роде религиозной жизни:

«...когда человек... за свою горячность, или, вернее,  предузнанный Богом, получает великую благодать, благодать совершенных» (Иеромонах Софроний. Старец Силуан.– Париж, 1952, c. 14).

Что это за «горячность», которую вернееназвать божественной предузнанностью? И почему сам Силуан, один из поздних афонских старцев, переживал дальнейшее течение своей жизни как богоотставленность и говорил: «вы не можете понять моей скорби» или «кто не познал Господа, тот не может с плачем искать Его» (там же)?.. Не сродни ли все это – совершившемуся с Иовом? Не там ли исток – под твердыми, как литое зеркало, небесами?

За то, как отстаивал Иов правду свою,– ему не досталось мира, переделанного по его правде. Однако нечто большеедосталось ему. Причем не в последнюю очередь как раз за то, какон отстаивал свою правду. Иову досталось причастность творческой красоте и мощи Божьего мира. В этом исток новой жизни открылся ему.

Все с лихвой возвратилось Иову, Господь отвел от него руку врага.

И умер Иов в старости, насыщенный днями (42.17).

Январь-февраль 1981;

сентябрь-октябрь 1984;

                                                                                            апрель 1985   

 

 

 

 

ВЕРА, БОРЬБА И СОБЛАЗН ЛЬВА ШЕСТОВА

 

(Свободный конспект книги «Афины и Иерусалим»)

«Мы «принимаем», что позорят наших дочерей, убивают сыновей, разрушают родину, что Deum nullum scopum vel finem habere (Бог не имеет никаких целей или намерений), что метафизике, которой до этого нет никакого дела, еще предстоит решать, есть ли Бог, бессмертна ли наша душа, свободна ли наша воля, а мы, которым это важнее всего на свете, принуждены, подавивши в себе все lugere et detestari (скорбеть и ненавидеть), aequo amino (равнодушно) подчиниться вперед всякому решению, какое бы метафизика ни вынесла, и еще видеть в своей покорности добродетель, а в добродетели высшее блаженство» /152/.*

Так говорил во второй половине 30-x годов нашего столетия Лев Шестов, русский философ.

Каждый ощутит, насколько сам тон этой речи непривычен, чужд философии как таковой – по крайней мере, философии, как мы привыкли воспринимать ее. Шестов и боролся всю жизнь с философией, как мы привыкли воспринимать ее. В нашем употреблении философскоеотношение к жизни – сплошь и рядом означает равнодушноеотношение к жизни; для Шестова такое употребление неприемлемо.

Традицию рационалистического «умозрения» он отвергал с начала и до конца. Парменид и Декарт, Сократ и Спиноза, Аристотель и Гегель, Сенека и Гуссерль – настолько разные, подчас боровшиеся между собой мыслители,– предстали Шестову единым враждебным фронтом. Целая дисциплина – история философии – сделала своим предметом перипетии взаимоотношений между философами, Шестов же собрал эти перипетии воедино и отверг это единство разом. Он открыл и предложил нашему вниманию тот ракурс, в котором единящее столь различных мыслителей начало обнаруживается без обиняков.

Пафос Шестова был поначалу совершенно нигилистическим. Он отрицал весь ход мысли, запечатленный в истории человеческой культуры. Ницше да отрицающие герои Достоевского были единственными его кумирами. «Апофеоз беспочвенности» – так называется книга Шестова (1905 год). Но с самого начала нигилизм Шестова был обнадежен его страстью к

художественномутворчеству. Отрицая «положительную» религию, разум, общественность,– он не отрицал живого искусства. И, отбрасывая Канта, Гегеля, Милля,– он не скрывал восторга перед Шекспиром и Пушкиным. Поэтому его нигилизм противоположен нигилизму Писарева (как, например, и нигилизм Ницше противоположен нигилизму Маркса). У противников Шестова нередко бывало наоборот: Гераклит мечтал наказать розгами Гомера, Сократ «ушел» от поэтов, Платон насаждал беспощадную цензуру в «наилучшем» городе, а спокойный Аристотель итожил опыт учителей лаконичным «много лгут певцы».

Всю жизнь Шестов был очень последователен.– «На меня сердятся за то, будто, что я все об одном и том же говорю» /231/,– жаловался он на склоне лет. Но если было в его творчестве движение, развитие, изменение – то, бесспорно, одно и основное: Бог тянул к себе Шестова все сильнее. Философия все явственней обретала черты религиозной философии. Нигилизм Шестова (до конца проглядывая то там, то здесь) отошел на задний план. Традиции рационалистического умозрения Шестов недвусмысленно противопоставил, развернув по всему фронту, традицию дерзновенного откровения. Умозрение и откровение он увидел в отношении антагонизма.

Так родилась книга «Афины и Иерусалим».– «Не правильнее ли поставить дилемму: Афины либо Иерусалим, религия либо философия?» /7/,– с непривычной резкостью спросил Шестов. И придал своему труду эпиграф – вещие слова Тертуллиана: – Quid ergo Athenis et Hierosolimis?

Non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelligere (не смеяться, не скорбеть, не ненавидеть, но понимать),– этот приказ Спинозы Шестов осознал как обобщение всей истории философского рационализма. Это и есть тот ракурс, который позволил Шестову собрать воедино все оттенки «умозрения» и бороться со всеми разом.

И не только с историей философии боролся Шестов. Вообще познаниедля него – следствие грехопадения и само грехопадение. И это не причуда фантазии: когда Шестов говорит о том, как Адам пал, отведав плодов с древа познания добра и зла (а Шестов именно об этом говорит, повторяясь неоднократно, в зрелых своих сочинениях),– он лишь воспроизводит в точности то, что написано в соответствующих /3, 1-7 и далее/ стихах книги Бытия. Шестова поражало, что даже богословы нередко искажали или замалчивали смысл этих слов из книги Бытия. Он боролся не с одною лишь историей философии: борьба шла с целым многотысячелетним уклоном человеческого развития – с уклоном, извратившим человеческую мысль, расколовшим надвое культуру и в итоге поставившим под угрозу саму природу человека.

Познанию Шестов противопоставил творчество; разуму – веру. Порывая с intelligere, он возвращал законные права ridere, lugere, detestari. Господству необходимости (даже в его замаскированных формах, когда диалектика свободы и необходимости приводит на деле к порабощению свободы) Шестов противопоставил иррациональность Божественного и человеческого произвола. Он выступил особенно резко против морали, которая венчает построения умозрительных систем, воспевающих необходимость. За высокомерием Сократа, добровольно принимающего бессмысленную смерть, за любыми призывами к благоговейной покорности року – Шестов видел лишь умело запрятанную беспомощность человека и человеческого разума перед «железными» законами необходимости. А сами эти законы необходимости и тот факт, что они с кажущейся фатальностью вырастают на пути человека,– Шестов выводил из природы познания, из самой сути познания.

Круг замыкается. По этому кругу блуждает человек. Променяв древо жизни на древо познания(рациональная логика) добра и зла (мораль) – человек сам делает неизбежным вступление в силу законов рока, обрекает себя на муки и неминуемую гибель. Потому и остерегал Бог Адама: «Смертию умрешь».

Вот с этими-то «гносеологическими корнями» человеческого падения и боролся Лев Шестов.

...Мы привыкли к эллинскому воспеванию равнодушной и холодной «внутренней свободы». Нам всем набил оскомину материализм и утилитаризм, который низкую и грязную сторону человеческой жизни провозглашает основой основ и единственной «объективной реальностью». Но мы с необъяснимым легкомыслием уступаем материализму и утилитаризму, соглашаясь (сознательно или бессознательно) с тем, что живая наша (в том числе – «чувственно воспринимаемая», «телесная», «природная») жизнь – ничего в себе, кроме низости и грязи, не содержит; если же содержит, то это привносится в нее разумом. А потому единственной альтернативой материализму представляется нам «идеализм», который нашу жизнь объявляет фикцией, «явлением», суетой,– уводя нас в абстрактный «умопостигаемый» (на деле, как часто иронизирует Шестов, совершенно непостижимый!) мир. В этом – неизвестно кем навязанном – расщеплении мира на плоть и ум – напрочь исчезает, выветривается, теряет реальность душа, а с нею – вся сфера духовной жизни, способная пронизывать и оплодотворять материю. (Так и сама материя в расщеплении атома потеряла реальность, обернувшись полумистическим абстрактным понятием!). Над душой мы водружаем иногда «Дух», будто возрождаем китайский дуализм женского и мужского начала; но никакого «Духа», помимо разума, знать не знаем, мы совершенно забыли, что в Писании свидетельствуется о Живом Боге и что завет Христа – это воскресение из мертвых. Мы – в лучшем случае – знаем только «внутреннюю свободу», аллегорическое толкование Библии, да amor fali – высокомерную иллюзию, под которой укрывается жалкая беспомощность, неспособность сопротивляться зловещим силам; силы же эти собственным нашим грешным умыслом вызваны из тьмы.

И вот приходит человек, далекий от «положительных наук», от экономики, от политики – ото всей нашей «действительной жизни». 30-е годы: расцвет марксистско-ленинского ГУЛага и гитлеровского нацизма, леволиберальное политиканство, триумфы естествознания и физики, преддверие научно-технической революции, порог мировой войны. Человек далек ото всего этого. Он философ. Но он не кладет с загадочной улыбкой голову под нож, не хвастается, что ничего не знает, не воротит носа от жизни. Он говорит:

– Позорят наших дочерей, убивают сыновей, разрушают родину.

Столь непривычно по тону – и, как свежий воздух, именно это нам нужно, самой истории философии нужно, нужно задыхающейся культуре. Вот что такое книга Льва Шестова «Афины и Иерусалим».

1

«Все, что не от веры, есть грех»,– эти слова апостола Павла /см. Римл. 14, 23; в синодальном переводе: «...а все, что не по вере, грех»/ вынесены Шестовым в эпиграф к одной из частей книги. В пару к этому поставлен еще эпиграф: « meѕgiston ajgauo;ѕn o[n ajnurwvpw tou`to, e;caѕsthх hJmeѕraх peri; ajreth`х tou;х loѕgonх poiei`rqai» (высшее благо человека – целыми днями беседовать о добродетели) – знаменитые слова Сократа на суде из платоновской Апологии. Антагонизм, наличие двух непримиримых систем мироотношения – налицо. Строго говоря, и выражение «две системы» – неточно: лишь умозрение порождает системы, откровение же открывает образы веры.

Что такое вера? Апостол Павел говорит: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная куда идет» /Евр. 11.8/.– Шестов неоднократно вспоминает Авраама и ссылается на апостола Павла, подчеркивая, что Авраам пошел, не зная, кудаидет. Вера самоценна. В отношении к знанию она независима. Шестов протестует против «credo ut intellgam» Бл. Августина и Ансельма Кентерберийского. (Для сравнения: как восхищался словами Ансельма Гегель! Бил ими Якоби и утверждал, будто вера – лишь низшая, хотя и необходимая на определенной ступени, форма знания; высшая же его форма – разумное понятие). Шестов замечает точно, что «...вера Св. Писания не имеет ничего общего с верой, как это слово понимали греки и как мы его понимаем теперь. Вера не есть доверие к наставнику, родителям, начальнику, сведущему врачу и т. д., которое и в самом деле есть только суррогат, знание в кредит, знание, еще не обеспеченное доказательствами. Когда человеку говорят: «будет тебе по вере твоей», или: «если у тебя будет с горчичное зерно веры, то для тебя не будет ничего невозможного»,– явно, что вера есть непостижимая творческая сила, великий, величайший, ни с чем не сравнимый дар. И, если при том еще, /... / этот дар относится не к той области, которую греки называли ta; e[f hmi`n, т. е. не к тому, что в нашей власти, а к тому, что находится вне нашей власти,– ta; oujc e[f hm`w, что больной, по слову верующего, исцеляется, слепой прозревает и даже гора передвигается,– то не остается никакого сомнения, что вера Св. Писания определяет и формирует бытие и, таким образом, полагает конец знанию с его «возможным» и «невозможным»

/194/.– Вера не соприродна познанию, более того: познание противоречит вере.– «Авраам пошел, сам не зная, куда идет. А если бы стал проверять,– никогда бы не дошел до обетованной земли» /261/.– Вера самоценна, и сверх того: лишь ее самоценность оправдывает действие, творит победу человека. Авраам sola fide (как у любимого Шестовым Лютера) находит родину – и даже: только то, что он верою находит,– и есть родина. Смело говорит Шестов, что «...в обетованную землю может придти лишь тот, кому уже можно не считаться со знанием, кто от знания и его истин свободен: куда он придет, там будет обетованная земля» /147/.

Религия (religio) – это связь, т. е. связь между Богом и человеком. Поэтому религиозная вера – вера в Бога. «Просто» вера – как вера лишь человеческая – была бы провисшей нитью разорвавшейся связи. Бог держит верхний конец этой нити, поэтому создается второй полюс напряжения – напряжения, в котором и творится связь, религия.– Шестова упрекали за то, что его Бог будто бы недостаточно выражен и что вера его грешит односторонностью, креном в сторону чисто человеческого (как у многих западных экзистенциалистов). Обратный адрес таких упреков подчас фантастичен: они, например, исходят от... советских исследователей. БСЭ тоном Аквината утверждает: «Вера Ш. не имеет содержат. определений, и бог, не связанный с идеей логоса, выступает как идеал всемогущего своеволия «по ту сторону добра и зла». (Статья Р. Гальцевой: БСЭ, 3-е изд., т. 29, – М., 1978, c. 391-392, стлб. 1161-1162). Возможно, следовало бы расценить это лишь как курьез. Но вот те же приблизительные мысли высказывает на страницах советского журнала («Вопросы литературы», 1975, № 10) В.Ерофеев в статье о Шестове под заглавием «Остается одно: произвол»; однако, этому автору «бессодержательность» веры скорее импонирует. Подобные утверждения порою приходится слышать и от молодых поклонников Шестова, никоим образом с советским официозом не связанных; использование подобной тенденции советскими редакторами – лишь показательный штрих; основывается же эта тенденция на предвзятом и невнимательном отношении к творчеству зрелого Шестова. Бог, бесспорно, не связан с «идеей логоса». Связь эту Шестов решительно разрывает, разрывает с умыслом. Именно этот разрыв – одно из основных положений философа. Но это вовсе не делает веру «бессодержательной»... Показательно: если БСЭ – что весьма комично – ставит Шестову в вину какое-то якобы отступление от богословских канонов, то православный историк философии находит у Шестова «...редкое по своей выдержанности и ясности веросознание» (прот. В.В.Зеньковский. История русской философии, т. 2.– Париж, YMCA-Press, 1950, c. 323); некоторую же сдержанность и суровость Шестова Зеньковский относит на счет целомудрия философа. Таким образом, Церковь (несмотря на постоянную напряженность в отношении к ней самого Шестова!) отводит ему – не в пример деятелям советской культуры – достойное место в ряду верующих мыслителей... Вера в Бога, «не связанного с идеей логоса» (не точнее ли сказать: не связанного идеей логоса?),– и вправду бессодержательна с точки зрения логоса, т. е. вера бедна развитым опосредованием логических определений. Но у веры есть собственная точка зрения; богатство ее собственного содержания измеряется не опосредованными логическими определениями, но непосредственными целостными образами. Вера, можно сказать, беднее мыслями, но богаче красками, звуками, головокружением, нежели разум. И – с точки зрения веры – бедна, скудна, бессодержательна сама логика чистого разума. Бог (не тот, которого познают, но Тот, в Которого веруют) не связан с идеей логоса, вообще ни с какой «идеей» не связан, ничем не связан,– зато Им Самим – в одностороннем порядке – завязаны все узлы мироздания, в Его власти – сотворение мира, чудеса, творчество, Страшный суд.

Вера у Шестова – всемогущее всесозидающее начало, Бог – это Бог Живой. И это – не пустые слова, всемогущество Бога – не абстракция.

Конкретность Бога Живого ярче всего раскрывается Шестовым, когда он отвергает излюбленный тезис рационалистов о предшествовании «вечных истин» разума – Богу.

Для эллинов тезис этот не мог быть даже взят под сомнение. Сама их идея теогонии подразумевала рождение богов из какого-то более высоко в ценностной иерархии стоящего начала. Стройный, законосообразный и прекрасный космос, действующая в нем неумолимая судьба и беспомощные люди – к этому приходили они с необходимостью, дальше этого не шли, выше не поднимались (независимо от того, шла ли речь о богах, об обществе, об искусстве или еще о чем-нибудь). Отвлеченное безличное начало с его холодною красой царствовало – и конкретный личный Бог, живой Творец всего сущего, независимый от этого начала,– был попросту немыслим. Но иудео-христианская мысль имела все основания драться за эту немыслимость. Бог, никем не рожденный, создавший мир, творящий чудеса, избирающий народы, гневающийся и радующийся, возлагающий на Своего Сына грехи мира и отправляющий Сына во искупление грехов мира на крест – это и есть Бог Св. Писания. Бог никем не сотворен, и любая истина может быть лишь Им сотворена; лишь сотворенная истина возможна для христианина. А несотворенная истина, истина до Бога,может означать лишь одно: сотворенного бога, следственно – идола, т. е. прямое поругание заповеди Св. Писания!

Христианство, знаменуя собой ни с чем не сравнимый по значению всемирно-исторический переворот, не могло не означать и переворота в философии. В этом смысле, в плане философии, представление о сотворенной истине – центральное. Вот потому-то представление о сотворенной истине подверглось настолько яростным атакам со стороны мудрецов новой эры. Ведь философы – тайно или явно – во все времена жаждали править миром от имени своих несотворенных истин; теперь же град земной навеки отнимался у них во имя Града Небесного, где правит не подвластный никаким «истинам» Бог, а пути к Нему разыскиваются верой, Царство Его берется силой и принадлежит нищим духом... Мудрецы сделали свое дело. Первые Соборы проклинали гностиков, пелагианцев – но те (выражаясь на уродливом языке, столь родном и понятном нашим соотечественникам и современникам), «будучи организационно разгромлены, идейно не разоружились». Церковь, неоднократно отвергая на словах несотворенную истину, с недостаточной последовательностью утверждала выводы из представления об истине сотворенной. Поэтому даже в благочестивой средневековой схоластике мысль о сотворенной истине проведена столь невнятно. Об эмансипировавшихся от Церкви мыслителях нового времени и говорить нечего. Шестов увлеченно раскручивает эту историко-философскую нить. Парадоксально, что сотворенную истину «признавал» адепт рационализма, отец новой философии – Декарт. Но у Декарта «признание» это являло черты лишь формальной отговорки. Однако, и за подобное «признание» на Декарта обрушивался Лейбниц. Кант, как известно, пытался из «морального закона» выводить Бога, а не наоборот. И для Гегеля мысль о сотворенной истине была мучительной. Жаль, Шестов не говорит о Марксе и марксизме. В марксизме сотворенная истина как бы воскресает; более того – марксистская диалектика, особенно в сфере этики и политики, вся пронизана духом сотворенной истины. Нужно ли говорить, что в этой точке, как и во многих других, марксизм лишь пародирует христианство жалким и вместе с тем жутким образом? Сотворенная истина оборачивается элементарной корыстной бессовестностью («нравственно то, что способствует...– и т. д.); творит эту истину не Бог, но классы и политические партии... в то самое время, когда марксизм вырвал из ослабевших рук Церкви сотворенную истину, дабы изуродовать ее до неузнаваемости в своих бесчеловечных целях – и в то самое время, когда Шестов пытался отстоять сотворенную истину в своей книге – в то время внутри самой Церкви предпринимались попытки от сотворенной истины избавиться. Один из наиболее одаренных представителей т. н. русского религиозного ренессанса, о. С.Булгаков, развивая идеи другого блестящего религиозного мыслителя – о. П.Флоренского,– в те самые 30-e годы отстаивал мысль о «несотворенной Софии», мысль, венчавшую собой богословско-философские построения Булгакова. Резкая церковная полемика вокруг «несотворенной Софии» не могла не волновать Шестова. Философски Булгаков Шестову близок не был. Но жизненные их судьбы, сплетавшиеся во многом – от давней кружковой близости до общей боли за Бога и родину – были не столь уж далеки друг от друга.

Существенно не только само отстаивание Шестовым сотворенной истины; существенно то место, которое мысль о сотворенной истине занимает во взглядах Шестова. Следовало бы внимательно вчитаться в такой, например, отрывок.– Формальное признание сотворенной истины Декартом, будь оно приведено и развито во всей декартовской философии,– «...навсегда и окончательно оторвало бы новую философию от древней и заставило бы ее поставить себе свои собственные, совсем не существовавшие для греков задачи, отыскать новые «первичные принципы» и радикально изменить всю «технику мышления». Сотворенная истина, истина, над которой Сын Человеческий, как и над субботой, всегда остается господином, равно как и добро, имеющее своим источником ничем не ограниченную волю Божию, для греков есть contradictio in adjecto (противоречие в терминах), есть, стало быть, нечто невозможное и притом еще мерзость запустения. Идея сотворенной истины возвращает нас к тому состоянию невинности и неведения, о котором говорится в книге Бытия, но это полагает конец рациональной философии» /220/.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю

    wait_for_cache