Текст книги "Япония Лики времени. Менталитет и традиции в современном интерьере."

Автор книги: Александр Прасол

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 27 страниц)

ЭСТЕТИКА УМОЛЧАНИЯ

В японском языке есть пословица, почти в точности совпадающая с русской: тиммоку ва кин, юбэн ва гин («красноречие – серебро, молчание – золото»). Она означает, что скрытый смысл слов или невысказанное чувство ближе к истине и потому более изящны. На этом принципе построена классическая японская поэзия. Слова в ней служат для построения видеоряда, который лишь помогает понять настроение человека. Это свойство японской поэзии многократно проанализировано литературоведами. По замечанию писателя Macao Кунихиро, японцам свойственна особая «эстетика умолчания», возвышающая скрытые, невысказанные чувства и делающая вульгарным их вербальное выражение.

Впрочем, любовь к скрытому смыслу и радость от его постижения испытывают не только японцы. Попробуйте пересказать любимый анекдот, детально разъяснив всё, над чем следует смеяться, – и его прелесть исчезнет без следа. По-видимому, стремление к пониманию друг друга без лишних слов, при минимуме выразительных средств, является одной из общечеловеческих универсалий. Это особый контакт более высокого порядка. Русское выражение «понимать друг друга без слов» означает особые состояния: чувство влюблённых, слаженность действий спортсменов, однонаправленность мысли учёных.

Эстетика умолчания веками определяла отношение японцев к красноречию, публичным дискуссиям и многому другому, что связано с речевой экспрессией. Убедительности слов они всегда предпочитали убедительность поступков. Это заметно даже по мифам. Когда богиню солнца Аматэрасу потребовалось выманить из небесного грота, никто не пытался уговаривать или агитировать её пламенными речами. Боги просто устроили массовое гулянье, и Аматэрасу из любопытства сама вышла. Взятие японцами русской крепости Порт-Артур в декабре 1904 года овеяно в Японии мифами и легендами. По одной из них, после нескольких неудачных атак на крепость, которую русские удерживали из последних сил, японский командующий М. Ноги выстроил своих солдат и, желая вдохновить их на решающий бой, зарубил перед строем собственного сына. В тот день крепость пала. Убийство сына – вымысел. Но любопытно, что его авторам не пришло в голову наделить японского командира, признанного героя русско-японской войны, ораторским талантом, они предпочли приписать ему конкретный поступок в духе кодекса бусидо.

В японском языке есть много выражений со значением «хорошо, умело говорить», и большинство из них имеет негативный оттенок, выражающий настороженное отношение японцев к красноречию. Оно нашло отражение в пословицах, порицающих многословие: кути тасся-но сигото хэта («повок на словах – слаб в делах»), акидару ва ото га такай («пустая бочка громко гремит»), наку нэко нэдзуми торадзу(«мяукающая кошка мышь не поймает») и пр. В отличие от евро-американской культурной традиции, где ораторское искусство ассоциируется с развитым интеллектом, в Японии сдержанность в речах считается признаком глубины и цельности характера. «К искусным ораторам японцы относятся с подозрением» (Канаяма, 214). По японским представлениям, публично доказывать что-то – значит навязывать другим свою точку зрения. Одно время на японском телевидении многократно повторялся рекламный ролик, в котором в качестве ключевого слогана использовалась фраза «мужчина молча, как-нибудь…» (отоко ва даматтэ, нантока).

В начале 1870-х годов, на пике вестернизации, в Японии вошли в моду дискуссионные клубы, создаваемые по западному образцу. Два выдающихся просветителя той эпохи, Ю. Фукудзава (1834–1901) и А. Мори (1847–1889), одно время спорили об их необходимости. Выступая против публичных дискуссий. Мори приводил показательные аргументы. Он говорил, что японский язык изначально не приспособлен для публичного выступления. Он хорош для кулуарного обсуждения вопросов, но не для публичных речей с целью кого-то в чём-то убедить. Таких речей в Японии никогда не произносили, и соответствующих ораторских приёмов в языке просто не существовало. Единственный известный в Средние века вид публичных выступлении – толкование классических текстов. Но и в этом случае выступающий, во-первых, никого не убеждает и ни к чему не призывает и, во-вторых, говорит как бы вообще не от своего имени. Он излагает толкование какого-либо текста или учения слушателям, которые не являются его оппонентами. А потому их роль – слушать и запоминать, а не обсуждать услышанное. В другое время и по другому поводу Мори предлагал вообще отказаться от японского языка и заменить его английским, поскольку японский язык феодален по своей сути и намертво связан с культурными традициями. По его мнению, путы родного языка не давали возможности быстро модернизировать японскую культуру по передовым западным образцам.

А. Мори был образованным человеком, но не он первым подметил нелюбовь японцев к публичным речам и дискуссиям. За столетие до него Норинага Мотоори (1730–1801), ревнитель чистоты японской культуры, утверждал, что японцы никогда не спорили даже по самым важным для них вопросам, таким, например, как сущность синто. «Не спорить, – писал он, – значит не разглагольствовать попусту, как это бывает в других странах». А за тысячу лет до Мотоори об этом же говорил «один из двух гениев» японской классической поэзии Хитомаро Какиномото: «В нашей стране бамбука и риса не вели споров со времен богов» (Nakamura, 1960: 471). Так что традиция эта довольно давняя.

Восприняв её, немногословные самураи не могли пройти мимо женщин, спутниц жизни. Придя к власти, воинское сословие расставило всех по своим местам, определив женщине место «на два шага позади мужа». Вскоре из-под их кисти одно за другим стали выходить моральные наставления (какун), в которых говорилось о системе «трёх послушаний» (отцу, мужу, старшему сыну) и семи женских пороках. Наличие любого из них давало мужу право изгнать жену из дома. В их числе неизменно упоминалась и излишняя разговорчивость. Так многословие было ещё раз объявлено пороком.

В эпоху Мэйдзи (1868–1912) понятие публичной речи спало проникать в общественное сознание. Этому способствовало оживление политической жизни. С публичными речами выступали участники гражданского Движения за свободу и права народа (Дзию минкэн ундо), члены парламента. Эта форма публичного выступления достигла своего расцвета в первые десятилетия XX века, и в японских школах начали преподавать риторику.

В 1930-е годы по мере изменения внутриполитической ситуации наметился возврат к традиционной форме выступления, напоминающего проповедь. От переводного «западного» названия эндзэцу отказались и заменили его словом коэн. В сегодняшней Японии публичные речи в их западном понимании занимают скромное место на периферии общественной жизни. К ним прибегают во время всевозможных митингов и акций протеста. В парламенте и других присутственных местах речи напоминают отчётные доклады с анализом, постановкой проблем и возможными путями их решения. Привычка агитировать и полемизировать так и не прижилась.

В Японии все решения принимаются и выполняются коллективно. Для предварительного обсуждения вопросов существует способ, известный под названием нэмаваси (окапывание корней). Так называют подготовительные работы по пересадке взрослого дерева на новую почву. За год или два до пересадки дерево обкапывают со всех сторон и обрубают мелкие боковые корни, оставляя несколько самых мощных. Они пускают поблизости от ствола молодые побеги, которые впоследствии помогают ему укорениться на новом месте. Отсечение второстепенных направлений и сохранение самых перспективных для решения проблемы – в этом смысл метафоры. Нэмаваси – путь к компромиссу и согласию в поисках решения.

Однако и в ходе такого обсуждения вы не услышите пламенных речей. Это скорее неспешный и осторожный обмен мнениями, больше напоминающий рассуждения вслух. Предложения если и делаются, то в форме риторических вопросов или предположений. А раз ничего прямо не предлагается, то и возражения бывают редко и делаются в косвенной форме. Все словно стараются обходить острые углы и выжидают, когда в результате обмена мнениями начнёт естественным образом формироваться подход или точка зрения, приемлемые для большинства. Человеку, впервые попавшему на мероприятие под названием нэмаваси, бывает непросто понять, в чём смысл обсуждаемого вопроса и в какую сторону движется обсуждение. Если контуры консенсуса не намечаются – не беда, собрание переносится на следующий срок. Участники будут собираться снова и снова до тех пор, пока консенсус не будет найден. Принятие решения большинством голосов тоже не пользуется особой популярностью, к нему прибегают лишь в крайних случаях. По той же причине – остаются недовольные, чьё мнение не приняли в расчёт.

За исключением выпусков новостей, на японском телевидении не бывает передач с одним ведущим. Обычно в студии присутствуют пять-шесть человек, беседующих на заданную тему. Напрямую к телезрителям не обращаются, участники передачи общаются исключительно между собой. Надо ли говорить, что ни возражений, ни дискуссий, даже завуалированных, в таком общении не бывает? Всё протекает гладко, непринуждённо и естественно, общая направленность и выводы всем понятны и не вызывают сомнений.

СТРЕМЛЕНИЕ К ИДЕАЛУ: ЧИСТОТА, ТОЧНОСТЬ, АККУРАТНОСТЬ

Японская культура сформирована ограниченным пространством и хорошо приспособлена к нему. Живущие в этом пространстве люди делят окружающий мир на сегменты и умело их организуют, проявляя фантазию и смекалку, эстетическое чувство и рационализм. Совершенствование внутренней структуры сегмента бесконечно и напоминает погоню за ускользающим идеалом.

С детского сада японских детей начинают приучать к здоровым привычкам, аккуратности и правильной гигиене. Их специально учат, как нужно держать в руке зубную щётку, какими движениями чистить зубы и как полоскать горло. Полоскание горла вообще считается главной профилактикой простудных заболеваний. В начальной школе весь класс освобождается от занятий, если несколько человек заболевают ОРЗ. Детям говорят, что чистить зубы положено трижды в день, после каждого приёма пиши, а принимать ванну и мыть голову шампунем следует ежедневно. В японской школе ученики не пользуются шариковыми ручками или чернилами, только простыми карандашами. Исправления должны легко стираться и не портить внешнего вида написанного. Эта привычка простирается и на студенческие годы. В начале занятия студенты обычно кладут перед собой несколько остро заточенных графитовых карандашей, их внешний вид тоже имеет значение.

Известный японский обычай снимать обувь перед входом в любое помещение также имеет отношение к чистоте. Чтобы обозначить границу между внутренним и внешним пространством, пол специально приподнимают на двадцатъ-тридцать сантиметров. Несмотря на сияющие чистотой туалеты, входить в них можно только в специальных тапочках, поставленных у двери.

Стремление японцев к точности, аккуратности и чистоте отмечали многие европейцы в XVIII–XIX вв. «Японцы чрезвычайно чистоплотны и опрятны» (Шрейдер, 359). «Японцы любят чистоту, доказательством чему может служить поразительная чистота их циновок, составляющих употребительнейшую их мебель» (Бартошевский, 355). «В порядке всякого рода японцы очень много походят на англичан: так же как и англичане, они любят чистоту и крайнюю точность» (Головнин, 388).

Ванная в современном доме.

На полу моются, в ванне отдыхают.

Стремлением к чистоте и аккуратности объясняется повышенная чувствительность и брезгливое отношение ко всему, что может считаться нечистым, нездоровым, осквернённым. Это качество в той или иной мере свойственно, наверное, всем людям, но у японцев оно часто принимает обострённые формы. Последний сёгун Ёсинобу Токугава (1837–1913) после отрешения от власти жил тихо и скромно. В 1897 году в его дом проникли два вора-юнца и похитили из кладовки часть ценных вещей. Их быстро поймали, вещи были возвращены. Но потомственный самурай не смог жить в осквернённом доме и переехал в другое место (Сиба, 208). Уже в наше время при Государственном НИИ онкологии была открыта библиотека. По свидетельству Э. Онуки-Тьерни, её работники проводили дезинфекцию каждой книги после выдачи её больным, хотя онкология не относится к числу заразных заболеваний. Р. Марш сообщает о другом курьёзном случае. В 1982 году жительница Иокогамы случайно обнаружила в выброшенном с мусором чемодане 10 миллионов йен (около 80 тысяч долларов). Как положено, она решила сдать их в полицию, но купюры были очень грязными. Женщина выстирала и прогладила утюгом каждую, и только потом отправилась в полицию со своей находкой (March, 139).

Точность и пунктуальность – ещё одна черта, которую связывают с японским перфекционизмом. Эти качества имеют в Японии ярко выраженный исполнительский характер. Японцы любят действовать по заранее составленному и детально проработанному плану, когда точно известно, чем начинается, как проходит и чем заканчивается каждая отдельная операция, а также весь процесс в целом. Умение принимать спонтанные решения и импровизировать на ходу не считается здесь особым достоинством и не поощряется, в то время как последовательное и точное выполнение намеченных операций является важнейшим элементом любой производственной деятельности. Большинство японских служащих работают по заранее составленным планам, в которых их действия расписаны на несколько недель вперед. При активном содействии компаний миллионы календарей, блокнотов и записных книжек всех форматов каждый Новый год обретают новых хозяев. Тщательное планирование и выполнение намеченного – характерная черта не только деловой, но и личной жизни японцев. В отличие от многих стран, где люди живут по принципу «что-нибудь да получится», большинство японцев предпочитает иметь более или менее ясное представление о том, чем они будут заниматься в тот или иной период своей жизни.

Время – важнейший элемент японского мироощущения. Обычный школьник может не знать многих вежливых форм и оборотов речи, но он точно знает, что приходить на встречу нужно за пять минут до её начала. А уж для взрослого японца опоздать к назначенному времени – просто верх неприличия. «Согласно международным исследованиям, японцы входят в число самых пунктуальных народов мира» (March, 141). Современные технические средства придают японской пунктуальности новые черты. Слаженность и синхронность действий не в последнюю очередь зависят от точности часовых механизмов. Поэтому уже в 1940 году в Японии начали передавать радиосигналы точного времени, по которым настраивали часы. Десятого июня 1999 года была введена в строй современная система точного времени, в основе которой 4 генератора радиосигналов, которые передаются на длинных волнах и принимаются в любой точке страны. Точность сигнала гарантируют атомные часы с отклонением в 1 секунду за 30 тысяч лет. Большинство выпускаемых сегодня настенных часов снабжены приёмными устройствами и автоматически подстраиваются по этим радиосигналам. Растёт так же доля ручных часов, снабжённых системой автоподстройки. В Японии один часовой пояс, поэтому вся страна живёт в едином ритме.

Цезиевый хронометр – сердце атомных часов.

Стремление к точности имеет множество аспектов и порой приводит к неожиданным результатам. Например, оно влияет на такую, казалось бы, далёкую от времени вещь, как чаевые.

Те, кто ездил в Японии на такси, знают, что водители работают в костюме, при галстуке и в белых перчатках. На приборной панели – красивая табличка с фамилией водителя и телефонным номером компании. Вариантов оплаты может быть несколько, вот один из распространённых: 600 йен за первые полтора километра, и далее по 80 йен за каждые 326 метров. Не 300, и не 350 метров, а 326.

В большинстве стран мира принято благодарить обслуживающий персонал мелкой монетой. Где-то, как, например, в США, размер чаевых решается на месте и зависит только от отношений между клиентом и обслуживающим персоналом. Где-то он более или менее определён и заранее закладывается в счёт. В последнем случае клиенту не приходится каждый раз вступать с коммерческую сделку. Япония многое переняла из-за рубежа, но чаевые в число заимствований не попали. Об их существовании японцы узнают из фильмов о зарубежной жизни и туристических справочников. Почему так?

Причин несколько. Первая и главная – это пресловутый группизм. Японский таксист, официант, швейцар и вообще любой человек из сферы обслуживания работает не сам по себе, а от имени группы. Принадлежность к группе является для него ключевым жизнеобеспечивающим фактором и определяет правила работы с клиентами. Американский менеджер говорит таксисту или официанту: ты получаешь гарантированный минимум оплаты, остальное зависит от тебя. Будешь стараться – будут чаевые и дополнительный заработок, не будешь – твои проблемы. Твори, выдумывай, пробуй и зарабатывай чаевые. Для японцев такой подход неприемлем. Японский менеджер говорит таксисту или официанту: ты получаешь заработную плату и за это должен выполнять такие-то требования. Будешь хорошо работать – зарплата будет повышаться. Если не будешь – это не только твои, но и наши проблемы. Ничего творить, выдумывать, пробовать не надо, выполняй предписания, об остальном позаботится фирма.

Вторая причина состоит в том, что стоимость проезда в такси, как цена любой услуги вообще, выверяется и устанавливается с большой точностью. Чаевые могут её изменять, иногда существенно, а их размер определяется многими факторами и потому контролю не поддаётся. Как же их можно допустить?

Третья причина связана с необычайно чётким разграничением ролевых функций в сфере обслуживания. По японским представлениям, вся ответственность и все полномочия по организации услуги возлагаются на того, кто её предоставляет. Клиент в этом процессе – сторона пассивная. Единственное, что ему положено сделать – это расслабиться и получить удовольствие. Поэтому если вы в магазине из лучших чувств решите вдруг помочь продавцу и подержать пакет, пока он складывает туда ваши покупки, скорее всего он смутится и начнет извиняться. Ваша помощь станет вмешательством в его профессиональные обязанности и зону ответственности. А если продавец ещё и мнителен, он может воспринять её как намёк на свою нерасторопность. При таком подходе к разделению ролей участие клиента в определении размера чаевых представляется уже не столь простой задачей. Поэтому, полагают японцы, лучше вообще избавить его от этой заботы.

Стремление к идеалу подразумевает неустанное совершенствование, борьбу с недоработками и несоответствиями в любых проявлениях. Если их невозможно устранить, они должны быть скрыты. Перед свадьбой наследного принца Нарухито Управление императорского двора выпустило пресс-релиз, в котором помимо всего прочего сообщалось, что наследник трона на 2,5 см выше своей невесты Масако Овада. Вся страна много раз видела их вместе и знала, что невеста на 2–3 см выше жениха (March, 143). Вряд ли правдивая информация о росте наследника престола могла повлиять на тёплое отношение населения к молодожёнам, но почтение к принципу соответствий и внешней безукоризненности оказалось сильнее. Эта маленькая хитрость не привлекла внимания и никого не удивила – все знают правила игры.

Подчеркнутое стремление к внешней благопристойности и органичным отношениям между людьми является проявлением всё того же японского перфекционизма. Человека нельзя внезапно чем-то удивлять, задевать, ставить в неловкое положение. Это требование распространяется на всех и проявляется в самых разных областях японской жизни. Например, при всей любви современных средств массовой информации к документальной достоверности и горячим репортажам японская пресса и телевидение никогда не показывают откровенных кадров с места аварий, терактов и стихийных бедствий, тела раненых или погибших людей. И вообще избегают всего, что может шокировать читателя или зрителя натуральными подробностями. Может быть, по этой причине многочисленные сцены насилия в японских телефильмах снимаются таким образом, что любому ребёнку понятно: экранная драка – это чистейшей воды инсценировка, к тому же не очень умелая, а проливаемая телевизионными злодеями кровь больше похожа то на томатный сок, то на краску.

Повышенная чувствительность к внешним приличиям и благопристойности в полной мере проявилась при формировании государственного имиджа Японии и в отношении к своей истории. Центральное место здесь занимает идея несменяемости правящего императорского рода, который, согласно преданиям, принял подданных под своё покровительство в незапамятные доисторические времена, когда боги только создавали Японский архипелаг. И с тех пор бессменно и благополучно правит страной на радость благодарному населению. Другой важный аспект – возвышенное отношение к собственной истории. Японцам хотелось бы видеть её как последовательный, без срывов и провалов процесс восхождения нации от романтической «эпохи богов» к современному научно-техническому совершенству и социальному процветанию. Большое и красивое татэмаэ в национальном масштабе. Страна, первой встречающая восходящее солнце, ни разу не завоевывалась иностранными варварами, власть всегда была легитимной, а культура – самобытной и цельной. Проблемы и трудности, которые встречались на историческом пути, преодолевались постепенно, в гармонии с общим темпом развития и в согласии с традиционными ценностями.