Текст книги "Эволюция духа. От Моисея до постмодернизма (СИ)"

Автор книги: Александр Воин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 21 страниц)

И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище буду разрушены народом вождя, который придет, и конец его будет, как от наводнения, и до конца войны будут опустошения". (Дан.9. 25,26).

Здесь есть и датировка прихода Иисуса Христа и предсказание падения второго Храма.

Изумительная способность пророков предсказывать отдаленные события с высокой точностью вызывает интересный вопрос. Нет, не о том как они умудряются это делать, хотя это тоже не безынтересно. Вопрос о степени детерминированности мира, о степени предопределенности всего, что может произойти и произойдет в будущем. Вопрос о детерминированности развития мира – это отдельная проблема, которой посвящена бездна литературы прежде всего философской, но не только. В целом эта проблема лежит в стороне от магистрального интереса этой книги, поэтому нам нет нужды углубляться чересчур в ее дебри. Но тем не менее есть один аспект, которым она заплетается с тем, что я пытаюсь здесь исследовать. Действительно, сам факт, что кто-то неважно как, но умудряется предсказывать события в будущем, свидетельствует, на первый взгляд, о том, что эти события предопределены и неизбежны. Но как соотнести неизбежность событий типа тех, которые предсказывали великие пророки, с той магистральной линией движения идеи, которая четко прослеживается до сего момента на протяжении всего Танаха? Я имею в в виду сотворение Богом человека, как эволюционный процесс, в котором человек участвует, обладая свободой выбора и руководствуясь своими чувствами и несовершенным разумом. Участие человека и свобода его выбора делают этот процесс принципиально не детерминированным, не запрограммированным до конца. Т.е. таким, в котором невозможно делать однозначных предсказаний на будущее. Правда, на этот процесс наложены определенные ограничения. А именно, если люди в массе своей сильно отклоняются от "образа и подобия Божьего", то Бог "вправляет им мозги" как раз такими методами, которые и предсказывают пророки. На это годится для объяснения предсказания Вавилонского пленения, предсказания сделанного Исайей за несколько десятков лет до его осуществления, и тем более просто за несколько лет – Иеремией. Т.е. опять же, это не объясняет как именно Исайя и Иеремия узнали об этом (но это и не важно, т.к. мы приняли гипотезу, что они узнали об этом от самого Бога) но это объясняет принципиальную возможность предсказания такого события. А именно, оно уже к тому времени созрело, вызрело и стало неизбежным. Стало неизбежным в силу того, что чаща терпения Бога переполнилась, Его решение наказать евреев уже принято и обратного хода у них уже не было.

Но это объяснение не годится для случая предсказания явления Иисуса Христа и падения Второго храма. Ведь и то и другое, согласно магистральной идее Танаха, есть следствие отклонения евреев от "образа и подобия Божьего", но не того, которое уже произошло на момент пророчества, а того, которое само то лишь должно произойти в будущем после возвращения евреев из Вавилонского плена, восстановления храма и возрождения государства. Наказание за уже совершенные грехи предсказать можно (можно даже не будучи пророком, другое дело точность дат и чисел). Но как можно предсказать, что народ и дальше будет грешить, не просто как-то грешить – это неизбежно, а настолько, что заслужит вновь наказание? Где же тогда свобода морального выбора, без которой не имеет смысла и наказание и весь процесс эволюции на пути к "образу и подобию Божию"?

Ответ на этот вопрос следует из теории детерминизма развитой мною во второй части упомянутой уже книги "Неорационализм" (Киев, 1992 г.). Естественно, я не собираюсь излагать ее здесь в деталях, отсылая желающих углубиться к первоисточнику, но определенную вытяжку вынужден сделать.

Дело в том, что предсказывать можно не только события жестко запрограммированные, неизбежные, но и такие, которые могут произойти лишь с некоторой вероятностью. Кстати, абсолютно жестко запрограммированных событий, если стоять на чисто рациональных позициях, не привлекая идею Бога, просто не существует. Существуют лишь процессы, обладающие большей или меньшей устойчивостью к внешним воздействиям, ну и эти самые воздействия, случайные и не случайные. Так вот, если процесс обладает достаточно высокой устойчивостью, то с достаточной степенью вероятности можно (в принципе, другое дело как) предсказать его результат, заранее оговорившись, что до осуществления этого результата не случится непредвиденного случайного воздействия на процесс, достаточно большого, чтобы сбить его с траектории устойчивости.

Это очевидно и имеет место в случаях отдельных предсказаний великих пророков. Процесс, устойчивость которого позволяет пророкам делать их предсказания с высокой степенью надежности – это процесс развития общества. Спрашивается, с чего это он такой устойчивый, если в нем участвует бездна людей с их индивидуальными характерами, свободами и волями? А потому что эти индивидуальные свободы воли и действия отдельных людей в значительной мере нейтрализуют друг друга, подобно тому как молекулы газа, которые обладают самыми разными скоростями и энергиями, не служат препятствием тому, чтобы процесс расширения газа при нагревании, скажем, был высоко устойчив и предсказуем с высокой вероятностью. Нужно только пояснить, что устойчивость процесса не означает его прямолинейности. Колебательный процесс тоже может быть устойчивым и большинство процессов, происходящих в человеческом обществе носят именно колебательный характер, что еще будет проиллюстрировано дальше по ходу этой книги.

Второе, что я хочу отметить, точнее, еще раз подчеркнуть, это вероятный характер предсказаний пророков на отдаленные времена. Это несмотря на то, что они сбылись. Т.е. евреи могли и не отклониться во второй раз настолько от "образа и подобия Божьего", чтобы понадобилось наказание их вторым рассеянием, а для продолжения эволюции идеи – явление Иисуса Христа. Но для этого необходимы были чрезвычайные усилия с их стороны (либо внешние воздействия), которые были маловероятны.

Такая трактовка (за вынужденную краткость ее и связанную с ней неполноту, приношу извинения читателю и еще раз отсылаю желающих больше разобраться в вопросе к упомянутому первоисточнику) позволяет объяснить, почему несмотря на свободу морального выбора, данного людям Богом, возможны в принципе предсказания на отдаленное будущее моральное состояния общества в целом и связанных с ним последствий. Естественно, возможно эти предсказание лишь с определенной вероятностью, о которой пророки не сообщают, поскольку не только что не изучали соответствующей теории, но оной тогда и вообще еще не существовало.

9. Итог еврейского периода

Книгами пророков заканчивается Танах и с ним в определенном смысле еврейский период движения идеи. Я имею в виду не то, что евреи после этого не сделали ничего для дальнейшего ее развития. Как уже сказано вначале, евреи продолжали и до сих пор продолжают развивать свою ветвь, наработав огромное количество толкований, и предложив ряд реформаций идеи в виде, например, хасидизма. Но после возникновения христианства главный ствол, главный поток движения идеи, идеи эволюцию которой мы прослеживаем и которая привела к современной западной цивилизации, пошел уже через христианство. Правда, от конца периода, охватываемого Танахом, до начала христианского пройдет еще несколько столетий. И нельзя сказать, что в этот период не будет происходить никакого движения идеи. Наоборот, в определенном отношении будет происходить весьма важное развитие. Но тут нужно сделать одно уточнение. О чем, собственно идет речь, когда мы говорим о движении идеи? Речь идет о двух вещах, хотя и связанных друг с другом, но не отождествляемых. С одной стороны, это развитие идеи выдающимися одиночками, такими как Давид, Соломон, известный автор Иова пророки. С другой – духовно-нравственное состояние народа в целом и его эволюция. В Танаховский период произошло мощное развитие идеи выдающимися одиночками. Но оно очень мало затронуло в этот период основную массу еврейского народа, который оставался почти в том же диком, "крутовыйном" состоянии, как в момент заключения завета с Богом в Синае. В период послетанаховский и дохристианский не происходило значительного развития Учения, но произошли значительные изменения духовного состояния народа. Они произошли не сами по себе, а в немалой степени благодаря влиянию того развития идеи, которое осуществляли упомянутые одиночки. С другой стороны, эта эволюция духовного состояния народа в послетанаховский период породила причины и обстоятельства, непосредственно вызвавшие к жизни христианство. Поэтому эту эволюцию я хочу рассмотреть в следующей части книги, посвященной христианству, рассмотреть ее как прелюдию к христианству. Здесь же логично подвести итог танаховского периода развития идеи.

Развитие Учения шло в этот период как по линии его одухотворения, так и по линии дальнейшей разработки и уточнения его норм.

Что касается одухотворения, то это прежде всего те образцы выражения искренней любви к Богу, веры, жажды справедливости и нетерпимости к порокам, которые оставили Давид и пророки. Помимо прочего этот вклад Давида и пророков позволяет нам приблизиться к пониманию того, что есть дух. В начале книги я не стал давать определения этого понятия, ограничиваясь интуитивным восприятием его каждым читателем. Теперь же можно уже кое-что сказать на эту тему. Мы видим, что дух – это нечто имеющее отношение к сильным человеческим чувствам, но ни в коем случае не тем, которые направлены на что-то личное, корыстное.

Кроме того в танаховский период был осознан, признан и подчеркнут практически всеми теми, кого мы рассматриваем, примат, превосходство, первостепенное значение духовно-нравственной части Учения над требованиями ритуала, обряда и т.п. К этому примыкает и поднятый в "Книге Иова" вопрос о том, важнее ли сама вера в Бога или соблюдение требований Его Учения, и стремление жить и быть "по образу и подобию Божию". Была осознана опасность лжепророчества как духовного яда. Тем самым к только что упомянутому пониманию духа добавилось осознание, что дух, направленный не на корыстный интерес, а на надличный идеал, в частности на служению Богу, может быть и нехорошим или ложным.

К развитию духовности или по крайней мере к области на стыке духовной и конструктивной частей Учения следует отнести и осознание необходимости какой то степени смирения человека пред лицом Бога. Правда, какова должна быть эта степень и в чем именно должно проявляться смирение, особенно, когда речь заходит о действиях, о деятельности человека, остается весьма неясным и сильно колеблется от автора к автору. У Соломона это доходит до отказа от выполнения заповеди об осуществлении справедливости, в смысле отказа от восстановления нарушенной справедливости через наказание виновного: "Не говори, "я отплачу за зло", предоставь Господу и он сохранит тебя". Смирение же Давида, Иова или пророков, которые, безусловно, тоже признают необходимость оного и проявляют его и декларируют, носит изрядно другой характер. И в частности в этом пункте. Как говорил Исайя: "Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде..."

Очень важным вкладом в развитие Учения на стыке духа и рацио явилось осознание тесной связи между ними. Наибольшая заслуга в этом принадлежит, конечно, Соломону с его теорией познания. Как сказано, намного опередив свое время, он понял, что мудрость, разум, рацио необходимы не только для утилитарных целей, но для постижения "страха Господня", т.е. истинного пути намеченного Учением. Это особенно важно в свете вышесказанного о возможности искажения духа Учения лжепророками, священниками и любого вида жрецами любой идеи. Причем делаться это может как людьми, лишенными духа, лицемерно использующими идею в своих корыстных целях, так и искренними фанатиками или просто заблуждающимися носителями духа.

Что касается конструктивной разработки норм Учения, то здесь важным достижением было начало, наметки понимания обусловленности норм. Это дошло до нас в виде нескольких упомянутых высказываний Соломона. Но в данном случае логично предположить, что это не был результат его индивидуального поиска истины, а результат коллективного опыта освоения Учения еврейским народом на тот момент. А Соломон лишь зафиксировал его. Ведь как евреи ни тяготели в танаховскую эпоху уклониться с путей Учения, сбросить бремя ноши, взятой на себя согласно завету, но именно Закон был наиболее вошедшей в их жизнь частью Учения. Вспомним, что была целая эпоха Судей, когда у евреев не было ни царя, ни правительства, но были судьи и суд, причем суд по правилам Учения. Пристрастие евреев к этой части Учения сохранилось во всю их историю вплоть до наших дней и потому евреев и называют также народом Закона. Судьей был и сам Соломон, помимо того, что он был царем. И конечно, сама практика суда не могла не ознакомить евреев чувственно с разницей обстоятельств при нарушении одной и той же нормы, и с разной весомостью самих норм. Тем более . что как помним, сами формулировки закона, данного евреям в Синае, к этому подводили. Заслуга же Соломона здесь была еще в том, что он подвел под это философское обоснование из своей теории познания, через конкретность всякой истины.

К склонности евреев к закону примыкает и тяготение их, поиск справедливости в более широком смысле, чем та, которая только в суде. Мы помним к каким драматическим последствиям приводили их иногда жажда и стремление вершить справедливость в сочетании с непониманием сути ее. Но, конечно, это отразилось и на результатах разработки этой темы в танаховский период.

Выше было показано как много душевных и интеллектуальных усилий затратили евреи в этот период на постижение сути справедливости в отношениях между Богом и человеком или, что то же на смысле своего договора с Богом. И хотя до конца в этом вопросе они не разобрались, но проделали значительный путь. Прежде всего было зафиксировано, хотя окончательно так и не принято, что нет "де факто" вознаграждения праведнику и наказания нечестивому свыше в этой жизни. Иов пришел к мысли, что этого и не должно быть, т.к. в чем тогда была бы праведность, если бы за каждой доброе дело немедленно сверху приходило вознаграждение. Пророки же приблизились к мысли о коллективной ответственности народа по завету за уклонение от Учения. Но ни у кого из авторов, не говоря уже о народе, эти взлеты мысли не были окончательно закреплены – все непременно возвращались к мольбам, стенаниям и протестами Богу по поводу отсутствия индивидуальной справедливости в отношении каждого еврея.

Что касается справедливости земной, творимой людьми, то помимо очевидного консенсуса, выражаемого в призывах к каждому не делать ничего несправедливого по своей инициативе, есть много исканий связанных с вопросом, как быть, когда справедливость уже нарушена. От соломоновских рекомендаций сидеть тихо в своей норке и не высовываться, до требований Исайи достать каждого нарушившего справедливость (и вообще нормы Учения). И все это несмотря на наибольшую разработанность Моисеева Учения именно в этом вопросе. Ведь Закон, составляющий по объему большую часть этого Учения, казалось бы весьма четко определяет, что делать в каждом случае нарушения справедливости, Но все дело в том, что это – именно "казалось бы". Как сказано было выше, несть числа разнообразным ситуациям, возникающим в связи с земным вершением справедливости и вопрос о том, всегда ли ее надо вершить и когда можно и следует от этого отказаться, остается открытым и обсуждаемым в любом обществе до сей поры. Так что ценность этого раннего опыта и исканий евреев, хоть и не принесших окончательных результатов, неоспорима.

Из других аспектов конструктивного развития Учения следует отметить осознание, наметки осознания связи между различными нормами морали в частности влияния нарушения норм половой морали на общее нравственное состояние общества. Конкретно – отмеченную Исайей роль женщин в этом состоянии.

Было расширено содержание понятия любви к ближнему, лишь упомянутые в Моисеевом Учении. И соответственно поднято значение этой любви, но сразу оговоримся, далеко не до той степени, до которой в последствии это сделает христианство.

Был поднят вопрос о сострадании, в том числе и к согрешившему, и в связи с этим вопрос о прощении, который, как легко видеть, зацепляется с вопросом о вершении земной справедливости. Но о всепрощении не помышлял никто. Даже Соломон с его :"Не говори: "Я отплачу за зло", предоставь Господу и Он сохранит тебя", имел в виду не всепрощение, а интерес, собственную выгоду того, кому причинена несправедливость.

Наконец, Соломон своей "Песнью Песней" сделал заявку на то, что земная любовь мужчины и женщины, полнокровная, но чистая, также принадлежит к "образу и подобию Божию". Он же дал развитие мысли, которая в зародыше мелькнула в Бытии, что этот мир, сотворенный Богом, и жизнь в нем прекрасны сами по себе, без улучшений со стороны человека, но при условии, что последний не будет портить их, в частности своей суетой сует.

В заключение этой части еще раз подчеркну, что рассматриваемое развитие идеи не оказало существенного влияния на состояние еврейского народа, по крайней мере в то время. Более того, учения Давида, Соломона и "Книги Иова" в общем то и не апеллируют к народу. Псалмы Давида носят характер преимущественно его интимного общения с Богом. Кроме того сама форма псалмов, предназначенных для пения под музыку, о чем свидетельствуют многочисленные указания типа "Играть на десятиструнном орудии" и т. п., предваряющие псалом, настраивает на искусство, пусть и не чистое, не искусство ради искусства, но далеко и не призыв к прямому действию. Утонченно изысканный философский Соломон густо замешанный на декадентстве, был и остался далек от народа во все времена, как далеки от него и не жаждут и приблизиться декаденты любых эпох и народов. Книга Иова это – чистая философия, пусть и в художественном оформлении, и тоже не предназначена для широкой аудитории.

И только пророки были первыми, кто стучал прямо в сердце народа, бил в него как в набат, не щадя ни народа, ни самих себя, во имя того же народа и во имя истины. Они и достучались, хоть с опозданием. Но об этом уже в следующей части.

Часть II. Христианство

Глава I. Предхристианский период

Ветхий Завет (Танах) в событийном плане заканчивается возвращением евреев на родину из Вавилонского пленения. С тех пор и до пришествия Иисуса Христа прошло окло 500 лет. Этот отрезок истории еврейского народа, не охваченный Танахом, важен для правильного понимания Учения Иисуса Христа. Что же произошло за это время?

Уже к концу танаховского периода появляются признаки, что план Бога по приближению рода человеческого к "образу и подобию Божию" через сотворение избранного народа, который поведет за собой к этой цели все остальные народы, план этот уже более менее отработан, не дав желаемого результата. Евреи упорно не выполняют своей части договора с Богом. Не прекращаются их попытки возврата к многобожию и уклонения от Учения. И вот через Исайю и Даниила евреям дается пророчество о пришествии Иисуса Христа и одновременно дается наметка будущего плана – искупление грехов всего народа и всего человечества через самопожертвование Божьего Сына, чего не было и в помине в Ветхом Завете до этого.

Но прежний план пока не отменяется и продолжаются попытки Бога в рамках этого плана, но с помощью новых воздействий выжать из евреев все возможное для приближения их к "образу и подобию Божию". Для этого сначала через Исайю, затем через Иеремию и других пророков делается им предупреждение, что то-то и то-то сделает им Бог, если они будут продолжать вести себя как свиньи, и поскольку они продолжают, то предупреждение приводятся в исполнения и евреи попадают в Вавилонское пленение, дабы затем с помощью Бога и через посредство исполнителя Божьей воли Кира освободится из него и вновь вернуться в родную землю, морально и духовно исправленными. То есть повторяется в уменьшенном масштабе и с вариациями история египетского пленения. Под воздействием чувствительного урока, а также горячих проповедей пророков и новых духовных вождей Езры и Нехемии, евреи действительно претерпевают глубокое внутреннее перерождения и впервые приникают к своей религии и к своему Богу всем сердцем. И вскоре после возвращения их в Израиль наступает золотой век, предсказанный Исайей в отрывке со знаменитым "Тогда волк будет жить вместе с ягненком... ". В силу важности его для понимания некоторых вещей в дальнейшем,приведу его полностью:

"Тогда волк будет лежать вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их.

И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе; и лев, как вол будет есть солому.

И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.

И не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей: ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море.

И будет в тот день: к корню Иесееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава".(Ис.11.6-10)

Все христианские толкователи без исключения (насколько мне известно) относят это пророчество к "концу времен", который наступит после второго пришествия Иисуса Христа, к Царству Божию на Земле. Однако продолжение этого отрывка не оставляет сомнений, что речь идет о предмакавеевском и раннем макавеевском периоде в истории евреев. Вот что говорит Исайя далее:

"И будет в тот день: Господь снова прострет руку свою, чтобы возвратить себе остаток народа своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Синнааре, и в Емафе, и на островах моря.

И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли.

И прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены. Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема.

И полетят на плеча Филистимлян к западу, ограбят всех детей Востока; на Едома и Моава наложат руку свою, и дети Амона будут подданными им".(Ис.11.11-14)

Напомню, что вавилонскому пленению евреев предшествовало (за 200 лет примерно до того) пленение евреев Израиля ассирийцами и увод их в Ассирию (Ассур). При этом (и до этого) часть евреев расселялась по всему тогдашнему миру по всем этим Патросам, Хусам, Синнарам и т.д. Когда евреи вернулись из Вавилона, не просто вернулись, а под покровительством могущественного царя Кира, то начали возвращаться и рассеянные по другим окрестным странам. Затем, особенно с началом восстания евреев против жестокого сирийского владычества, пришедшего на смену власти Кира и персов над этими землями, к евреям присоединятся также соседние народы, "язычники", угнетенные теми же сирийцами.При этом они принимали Еврейскую веру ("... к корню Иесееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники...").

Наконец, после победы евреев над сирийцами вновь возникшее еврейское царство Макавеев (Хасмонеев) силою оружия распространило свою власть на филистимлян проживавших к Западу от Иудеи и на Эдома и Моава с Амоном. Нет сомнения, что ни о каких филистимлянах, Моаве и Эдоме в "конце времен" не может быть и речи, ибо они прекратили свое существование задолго до наших времен. Что же касается волка и ягненка, льва и теленка, то это образное описание духовного и нравственного состояния евреев этого периода, мира с Богом и между собой, царившего в их душах и в частности между Иудой и Ефремом. "Иуда" здесь это евреи Иудеи, а "Ефрем" – это самое крупное из 10 колен-племен, образовавших Израиль. Иудея и Израиль много воевали между собой еще до падения Израильского царства. Когда же после возвращения из Вавилонского пленения иудеев, началось возвращение израильских евреев из Ассирии, то сначала иудейские евреи не хотели признать их за своих, потому что сами они за время пленения укрепились в своей вере, а израйльские в своем плену отошли от нее.

Постепенно , однако, и израильские евреи укрепляются в вере и тогда происходит то, что предсказывает Исайя словами: "Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема". Все эти события, как и тогдашнее состояние еврейского общества, описаны подробно в еврейской истории, например, у Греца.

Счастливый период, золотой век, должен был, казалось бы, длиться и длиться после освобождения евреев из-под чужеземного гнета и возрождения ими своего государства. Но не всегда то, что кажется удачей на первый взгляд, является таковым в действительности. Живя под чужеземной, но либеральной властью персов, евреи имели возможность сохранять свой внутренний мир, не оскверняя его заботами управления и связанной с ними внутренней борьбой за власть. Когда же они возрождают свое царство, да еще сразу сделав его могучим, они взваливают на себя это бремя, которое начинает разъедать их душевный мир.

Во-первых, высшее духовенство сливается с властью, образуя партию Саддукеев. Власть и даваемое ею богатство развращает их. Они хотят наслаждаться возможностями, которые дают им власть и богатство, а возможности эти растут по мере укрепления государства. Но когда второе еврейское царство за 100 примерно лет до пришествия Иисуса Христа теряет свою независимость, завоеванное Римом, эти возможности не только не сокращаются, но еще более возрастают, поскольку римляне устанавливают в Иудее весьма мягкий и либеральный режим правления, предоставив евреям большую степень автономии, но в то же время стремятся подкупить и привлечь на свою сторону верхушку еврейского общества, что им и удается. Саддукеи перенимают обычаи и образ жизни римской аристократии вплоть до разнузданных сатурналий.

Вот как пишет об этом Павел:

"Они заменили истину Божью ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца... Поэтому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противо-естественным;

Подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам ...".

Поскольку все это с очевидностью противоречит Моисееву Закону, они, используя свое положение, пытаются "либерализовать" сам Закон с помощью "толкований", искажающих и дух, и букву его.

Народу, который за предыдущую эпоху успел укрепится в своей вере, это не нравится и саддукеи не пользуются его поддержкой. В результате возникает партия фанатичных ревнителей веры, фарисеев, которая пользуется поддержкой большинства народа. В противовес саддукеям, открыто нарушающим Моисеев Закон и вводящим в него всяческие послабления, фарисеи стремятся устрожить его, детализировать, распространить на все мыслимые в жизни и быту случаи. Они доводят это до абсурда, до безумно мелочной регламентации жизни верующего еврея. Если в Торе сказано: "Не ешь козленка в молоке матери его", что, если воспринимать текст прямо и без выкрутасов, должно означать, очевидно, не вообще не есть мяса с молоком, а именно мяса детеныша животного именно в молоке его матери (в чем просматривается нравственный подтекст), то фарисеи вообще запрещают употребление любого мяса с любым молоком. Мало того, молоко верующему еврею теперь разрешается пить не раньше чем через 2 часа после того, как он последний раз ел мясо (а мясо– через пол часа после молока). Но и это не все. Нельзя есть молоко из той посуды, из которой ели мясо, причем не только недавно, в последний раз, а вообще когда-нибудь (и точно также наоборот). То есть каждая верующая семья обязана иметь два комплекта посуды: один для мясной, другой для молочной пищи и держать их раздельно, чтоб они, не дай Бог, не соприкоснулись.

Аналогично, заповедь о субботе "помни день субботний, чтобы святить его", имеющая в виду, что человек не должен превращаться в рабочую скотину, заботящуюся только в животе своем, но должен не забывать о надличном , о Боге, превращается фарисеями в поток мелочных запретов и ограничений. Помимо логичного запрета работать в субботу ради куска хлеба, предназначеного дать физическую возможность подумать о Боге, верующим евреям запрещается делать, вообще, что бы то ни было в субботу: готовить пищу, мыть посуду, зажигать и тушить свет и многое другое. Была даже изобретена должность субботнего "гоя", т.е. не еврея, которого просили или нанимали , чтобы в субботу вечером он зажег свет в еврейском доме, а на ночь потушил. (Сегодня это делается уже с помощью автоматики). Наконец, ко времени Иисуса Христа в субботу запрещено было даже исцеление больных. Последнее нашло отражение в Евангелии в ряде мест:

"И пришел (Иисус-мое) опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку.

И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его".".(Мар.3.1,2)

"Иудеи говорили исцеленному: "сегодня суббота; не должно тебе брать постели". ... И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу" (Иоан.5.10,16)

В результате та гармония, духа и рацио, которая была достигнута в Моисеевом Учении усилиями Давида и Пророков вновь была нарушена и ситуация стала намного хуже в этом отношении, чем было до Давида и Пророков. Ибо если изначально духовная часть Учения была просто недостаточно развита, то теперь она искажена и умерщвлена стремлением уложить неуловимый дух в формальные рамки выполнения многочисленных мелочных предписаний. Истинный дух невозможно проконтролировать формальными методами. Но партия фарисеев, опираясь на свою популярность в народе, также как и саддукеи превратилась в партию власти. Оппозиция ведь тоже есть часть системы власти, а со временем часть фарисеев вошла и в формальные властные структуры. Власть же проявляет себя через контроль исполнения своих указаний. Поэтому у нее всегда есть соблазн заменить неконтролируемый дух контролируемыми эрзацами его (вроде посещения партсобраний и участие в демонстрациях при советской власти). Это еще больше толкало фарисеев в сторону формализации духовной части Учения и как следствие к умерщвлению ее. Место здоровой приязни евреев друг к другу, бывшей в эпоху золотого века, занимает теперь взаимная подозрительность со слежкой друг за другом, кто и как выполняет бесконечные предписания. А искренняя любовь к Богу, смиренние перед Ним и стремление следовать путями Его заменяются скрупулезностью выполнения этих предписаний и самовозвеличением и самовосхвалением себя на этой основе. Духовное омертвление привело фарисеев в конце концов к тому, что и сам Закон, в защиту которого они выступали гроиогласно, они тоже стали искажать, причем в самой существенной его части, касающеюся справедливости и милосердия, замещая это главное исполнением ритуалов: постов, молитв и т.п. Вот как об этом сказано в Евангелии самим Иисусом Христом и Евангелистами: