Текст книги "Ты можешь проповедовать (СИ)"

Автор книги: Александр Хакимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

Как однажды рассказывал Бхактивайбхава Свами, как он ходил на санкиртану, наблюдал, как преданные книги по-разному распространяют. Он рассказывал очень смешно, он же может смешить. Он привел пример, там в Германии был преданный очень полный, около 130 кг, очень толстый, круглый. Ходил в шляпе, в дхоти, в широких одеждах. Улыбался всем. Видел человека какого-то и хватал его сразу в объятия, на животе его мял, подбрасывал. Человек сразу расслаблялся, начинал смеяться, что какой-то добряк, толстяк мнет его. Так весело себя чувствовал. Потом он давал книгу и брал деньги. И следующего точно так же. И так книги просто улетали у него. Не проповедовал вообще. Просто использовал свой живот, тело и доброту. Махарадж посмотрел – «да, у меня так не получится, у меня такого живота нет».

Посмотрел – там стоял другой преданный. Выше всех на голову в толпе. Преданный был атлет такой красивый, в обтягивающей футболке, джинсах, специально так одевался, чтобы показать свою фигуру. Кепка такая. И когда он стоял с книгами и смотрел на толпу, все смотрели на него, потому что он сразу выделялся. Ему не нужно было кого-то звать, привлекать, он просто глазами останавливал кого-то и пальцем манил. И человек шел к нему. Давал книгу и показывал цену. Брал деньги и следующего из толпы выдергивал. Очень просто книги распространял. Он использовал такую свою природу.

Махарадж подумал – «если он это умеет, я тоже попробую». И тоже встал, стал смотреть, с кем-то удалось встретиться взглядом, позвал пальцем, тот покрутил пальцем у виска и ушел (преданные смеются). Это разные вещи. Все мы разные, разные тела, разные характеры, разные природы.

Так как привлекательно книги распространять? Это каждый делает по-разному. Мы иногда интересуемся, как проповедовать, как можно проповедовать. Твоя природа будет проповедовать. Ты должен это делать.

Итак, вот с этого начинается самосознание, если мы просто думаем, как это делать привлекательно. Прабхупада говорит – «ночами не спите, думайте». И что? Кришна даст нам столько возможностей!

Прабхупада спросил учеников:

– Почему я могу доказать материалистам, что они не это тело? Почему я могу найти столько много примеров и аргументов, чтобы опровергнуть все их аргументы и доказать, что душа существует? Почему?

– Прабхупада, потому что вы знаете.

– Нет, потому что я об этом постоянно думаю!

 Вот и всё. Думает. Мы думаем, как лучше служить Кришне, а потом получаем ответ как это сделать. Визуализация называется современным языком. Фильм «Секрет», про ум. Ум должен думать. Это правильно. Ум нужно направить на преданное служение, а все остальное к человеку приходит спонтанно, автоматически. Мы не знаем, какими мы станем проповедниками через 5 или 10 лет. Мы не знаем, какими станем. Это спонтанно, это Кришна всё устраивает. Мы даже не знаем, как мы будем выглядеть через 10-15 лет.

Итак, это другая сторона, вот эта привлекательность, она могущественна. Привлекательность – это именно качество Кришны. И поэтому при помощи привлекательности можно распространить даже плохие вещи, и люди их примут с благодарностью. Но наша задача – распространить Кришну при помощи привлекательности, Его же энергии. Нужно показать насколько привлекателен Бог, объяснить это людям. Когда у преданного есть такая бхава, такая привязанность к Кришне – это очень привлекательно, говорить о Кришне. Неважно что люди будут думать о Харе Кришна, если они видят бхаву, они скажут – «это что-то удивительное, я не знал об этом».

Помните, когда Прабхупада говорил с одним ученым-материалистом и в конце концов доказывает, что всё вокруг есть Кришна. Где-то через час беседы наконец проясняется, что Кришна – это всё. Всё вокруг – это и есть Кришна, о чем вы думаете. И ученый открывает рот и говорит – «о-о-о, я не знал что это Кришна!». Видите как действует бхава. Прабхупада говорит, поскольку он с Кришной. И тот отвечает  – «я не знал…»

А Прабхупада не уступает – «а вы много чего не знаете!» – он продолжает наступать – «вы много чего не знаете, а говорите, что знаете, обманываете людей, хотя ничего не знаете. Вы не знаете Кришну, а я знаю Кришну, поэтому я лучше вас». Он наступает и наступает.

И вот это наступление Прабхупады очень привлекательно, когда мы даже читаем, как это происходит, эти беседы, они настолько привлекательны, что они публикуются в книге, и люди читают и учатся на этих примерах. Простые вещи обсуждает Прабхупада. «Почему это сухое дерево мертвое?» – он говорит. «Оно высохло, там нет больше этих веществ» – как ученые ему ответили. «Ну, так введите туда эти вещества, пусть оно оживет». И он продолжает говорить всё это, очень привлекательные примеры находит повсюду, на каждом шагу находит, он думает об этом, он думает о проповеди.

И он сказал преданным – «у вас никогда не кончатся аргументы, никогда не кончится запас примеров, вы всегда найдете всё новые и новые возможности доказывать людям, что они не это тело, если вы об этом думаете». Значит, главное наставление Прабхупады чтобы проповедовать – «думайте о том, как это сделать привлекательно». Кто-то может с помощью музыки это делать, кто-то с помощью танцев, кто-то при помощи философии, я не знаю, как угодно, столько талантов разных в людях есть. Всё это составляет нашу культуру. Возвышенное мышление должно сопровождаться привлекательными действиями и атмосферой.

Например, чистота привлекает. Если вы всегда в чистых одеждах, это уже привлекает людей. Если вы мягкий и доброжелательный со всеми – это тоже привлекает. Если вы умны и вежливы – привлекает. Смотрите, это же культура, это тоже нужно применять. Все самые лучшие средства надо применять, чтобы распространять Сознание Кришны.

Как один преданный распространял книги в подземном переходе, и он был одноногий, у него не было одной ноги. И он зимой выходил на марафон в подземный переход, говорил – «мне легче, у меня одна нога, она не мерзнет. Только одна нога, легче согреться». Потому что все удивлялись, как он мог очень долгое время зимой в подземном переходе распространять книги. Он на костылях стоял, на одной ноге, иногда присаживался, ему привозили туда много упаковок книг. И поскольку подземный переход, там много людей ходит, он громко говорил о книгах.

Предлагал людям покупать, а тех, кто не покупал, называл иногда демонами или еще как-то. «А вы не привлекаетесь, потому что вы демоны» – он говорил – «у вас материальные привязанности». Люди злились, останавливались, вступали в спор, они ругались там. И пока они ругались, книги просто разлетались. И все люди покупали книги и уходили злые-злые от него. И говорили напоследок – «если бы у тебя было две ноги, я бы тебе показал! Скажи спасибо, что у тебя одна нога!» И уходили с книгам, читали, что же там вообще такое. Он очень привлекательно мог ругать людей. Я не рекомендую подражать этому способу, но вот он так книги распространял.

Другая женщина делала что-то подобное, она выходила на улицу с упаковкой книг и громко говорила – «покупайте эти книги, иначе будете жить как животные». Люди очень удивлялись, смотрели на нее. «Почему?» «Как почему? Покупайте, прочитаете, узнаете почему». Она вообще не говорила, но она так доброжелательно говорила, что люди вокруг собирались, немножко думали, смотрели книги, задавали несколько вопросов. «Да некогда объяснять, у нас миссия, мы книги распространяем, смотрите сколько людей. Покупайте и сами разберетесь, а иначе как животные будете жить, всё». «Ладно, тогда сами разберемся», и брали, у нее все книги разлетались, никакой проповеди. Вот так она своей простотой привлекала людей. Но если я это начну делать, если я начну подражать кому-то, то не знаю, что из этого получится.

Лекция 3 – 02.08.2010

Часть 3

Итак, поймите, проповедь – это мое искреннее желание говорить о Кришне, и всё. Всё. Никаких других способов не нужно. Нужен только этот способ. Моё искреннее желание проповедовать, распространять это знание. И чем глубже это желание, тем более квалифицирована проповедь. Можно быть оратором, можно не быть оратором, но люди почувствуют это сильное желание. Они это оценят. То есть по форме это может быть не очень совершенно выражено, мы можем путать какие-то предлоги, спряжения или глаголы, или ставить не туда ударения.

Люди очень чувствительны. Это называется гнилая интеллигенция. Они чувствительны к тому, как вы преподносите информацию, насколько вы грамотны, как вы умеете подбирать интонации, и при этом вы еще должны быть для них немножко актером, то есть развлечь их чем-то интересным, смешным. Они скажут – «о, это другое дело, Сознание Кришны хорошо преподнесено, можно принять. Можно этот диск послушать». Вот всё что их интересует.

Я удивлялся, как в Средней Азии они примут любую философию, если за нее платят деньги. В Средней Азии в этом плане люди больше расположены к зарабатыванию денег. Если это принесет мне богатство – почему нет, хорошая религия. То есть это один из важных аргументов. «Да, Прабхупада говорил – повторяйте четыре круга маха-мантры, и ваши материальные дела пойдут в гору». «О, это другое дело, надо попробовать. Если дела пойдут в гору – надо рискнуть».

Или там ценят родственников, родственные связи очень крепкие, они помнят своих предков. Ко мне приходили местные люди, которые живут в Средней Азии, и они приносили списки, свои родословные, далеко-далеко уходящие, по именам, они знают чем их  прадед занимался. Здесь я не знаю, есть ли такие списки с России. Сейчас обычно никто эту родословную не помнит, мы не знаем кто наш дед или прадед тем более, или троюродный брат, всё забываем. А там люди более внимательны к этому. И им также интересно, какие же можно обряды провести, чтобы родственников умерших вспомнить, благо им принести какое-то. Они этим интересуются серьезным образом.

И на них другой аргумент действует, когда вы им говорите, что род, в котором нет ни одного святого – проклятый род, они задумываются об этом. «У вас есть списки родословной? Есть там хоть один святой? Нет? Так вот вы можете спасти весь свой род, если начнете повторять Святые Имена». Для них это тоже очень важно. То есть разные культуры, разные ценности. И это всё правда. Но  здесь если вы скажете про их род, люди на это не обратят внимания. «Я сам по себе, я даже с родителями долго не общаюсь, долго уже не живу рядом». Независимое существование.

Здесь может быть нужно другое настроение проповеди. Сейчас люди очень интересуются семейным счастьем. Мы с  женой сейчас ездим по всем городам, проповедуем вместе. Она поет бхаджаны, киртаны, я ей подпеваю. Люди слушают ее пение, хотят запись получить, голос как правило всем нравится. Семейная пара очень сильный аргумент для обычных людей. Просто потому что семейная пара это делает. И у них есть еще ребенок, выросший в этой культуре. У них доверие увеличивается. «Вот у меня дочь, 25 лет, с рождения никогда не ела ни мясо, ни рыбу, ни яиц, вообще не знает этого вкуса». Это аргумент для них. «Вот она сейчас танцует, пожалуйста».

Люди иногда на лекциях просто плачут, оказывается такие семьи могут быть… Ведь у них есть мечта. Не разрушайте эту мечту. Хорошо, если будут хорошие семьи. Да, но говорите как это сделать, что нужно привнести, чтобы у нас были хорошие семьи, и традиции возродились. Всё это привлекательно распространяет Сознание Кришны. Всё это используется, культуру надо возрождать. Культура мира – это культура также и семьи. Но культура войны означает, что семья отходит на другой план, а сейчас война, сейчас нужны брахмачари и санньяси. Война идет, на передовую выходят люди, которые не привязаны к семье, не боятся за жизнь, сам идет один и рискует жизнью. Это тактика войны, такой проповеди, когда необходимо это делать.

Прабхупада создал для проповеди ашрам брахмачариев и армию санньяси, вот с этого всё начиналось. Потому что была серьезная война с майей, надо было распространять по всему миру то, что Прабхупада заложил. А теперь мы всё больше и больше тактику мира вводим, уже мирные отношения с властями, с государством, с их законами, с их культурой, отношения уже начинаем устанавливать. Верно же? Это другая тактика, тактика мира. А тогда мы не учитывали никаких законов, всё было запрещено, нам ничего не разрешали, мы всё делали вне закона. Мы просто воевали. Нельзя на харинаму? Пойдем на харинаму. Нельзя книги распространять? Пойдем книги распространять. Всё делали наоборот. Что там еще нельзя, говорите? Всё будем делать так, как вот вы говорите нельзя, так и будем делать. Так мы вначале распространяли Сознание Кришны.

Но теперь нет, мы учитываем закон, мы учитываем культуру, в которой мы находимся, то есть тактика мира, меняется форма проповеди, теперь нужно привносить форму культуры, более чистой культуры, чтобы люди привлекались более чистыми стандартами. Почему преданные занялись «Общим делом»? (антиалкогольный проект в России) Насколько это трансцендентно? А это привлекательно, что делают это преданные. Вот эти отреченные люди, смотрите, помогают культуре, заботятся, чтобы культура очистилась, чтобы Россия не деградировала до животного состояния. Алкоголизм – это серьезная вещь. Наркомания – это серьезная вещь.

Итак, это тоже очень важно – учитывать место время и обстоятельства, и нужно думать, какие еще формы проповеди можно найти. Это очень важно, потому что многие преданные чувствуют, что они не могут занять себя в преданном служении. Не могут найти какую-то деятельность. Но просто мы еще недостаточно думаем об этом. Очень много есть форм деятельности преданного служения.

Как один преданный однажды всех поразил. В те времена, когда книги было опасно на улице распространять, он распространял около 10 книг каждый день. Мы не понимали, как он это вообще делает. А он говорит – «я иду на Исаакиевскую площадь там стоит много «Икарусов», экскурсионных автобусов». Там же люди съезжаются со всей страны в Петербург. Это центр культуры России. И там экскурсии с экскурсоводами, они ездят по городу, смотрят все эти места, достопримечательности, там где был Пушкин, где Фонтанка, где Петр Первый и всё остальное. И он заходил в автобус, подходил к экскурсоводу и говорил – «у нас есть совершенно новое издание для петербуржцев, на русском языке, недавно переведенное, «Бхагавад-Гита». Можно представить ее приезжим, познакомить с ней?». А они – «О, да! Еще одна достопримечательность Петербурга! Пожалуйста!» Экскурсовод говорит пару слов и дает микрофон преданному. Он говорит минут 10-15 о книге, и практически все люди у него покупали книги, очень многие, десятки книг распространял. Он просто думал, как это делать.

Итак, все приносили какие-то свои новые и новые формы. А затем один преданный в России в 90-х годах один за марафон распространил вагон книг. Вагон! Вы скажите – «как он мог это сделать? Это же нужно с такой скоростью выдавать книги, что вы не успевали бы даже деньги собирать. Как он смог всё это сделать один?» Но он это делал другим способом. Он заходил к начальству фабрик, заводов и по подписке распространял. Он просто заходил в цеха, людям раздавал эти книги, а потом с них снимались постепенно деньги с зарплат. Нашел такой способ распространения книг.

Я просто говорю о том, что преданные сами находили эти способы. Гуру не говорил – делайте так или делайте так. Просто – думайте, думайте, думайте. Вы живете в этом месте, и вы поймете как это делать. Вы знаете местные обстоятельства, вы знаете менталитет людей, вы здесь выросли – вот тут и проповедуйте, вот тут вы сможете это сделать привлекательно. То есть культура, знание, внешний вид, конечно же, должен быть приятный для людей. Вот для этого мы стараемся поддерживать культуру, а не для себя.

Харе Кришна!

Ответы на вопросы:

Прабху: Как правильно поправлять другого человека? Ты видишь, что человек делает что-то не так, и когда начинаешь анализировать, то видишь, что у тебя в сердце те же самые проблемы.

Гуру Махарадж: Не нужно никого поправлять. Этого должны требовать обстоятельства. Но не нужно никого поправлять. Если это относится к вашему долгу, то нужно. Но если нет – не нужно никого поправлять. Например, старший должен поправить младшего, это нормально. Старший не должен просто смотреть, старший должен поправить. Но равный уже не обязан это делать. Младший не поправляет вообще никого из старших. Итак, есть долг. Считает ли он вас старшим? На самом деле являетесь ли вы старшим? То есть нужно правильно оценить обстоятельства, чтобы сделать правильный вывод. Не нужно никого поправлять, не об этом думайте. Нужно служить. Поправлять – это исключение. Гуру должен поправлять своих учеников, и то он еще должен найти подходящее время, место и обстоятельства. Это не главный наш менталитет.

Прабху: Что же тогда делать со своим сознанием, когда хочется поправить?

Гуру Махарадж: Повторять Харе Кришна. Вы же знаете ответ, вы забыли. Именно в этом заключается вся суть – повторять Харе Кришна. При всех обстоятельствах.

Прабху: Если человек следует определенным стандартам чистоты, и попадает в общество, где этому не следуют, они живут по другим стандартам. И ты понимаешь, что не вправе указывать им на эти недостатки, это определенная гордость, ты чувствуешь себя выше.

Гуру Махарадж: В Гите говорится, что не нужно указывать на недостатки этим людям, но нужно подать пример. Личный пример. На это требуется время и терпение, прежде чем они обратят на это внимание, отреагируют каким-то образом. Именно пример.

Вопрос: Что является критерием культуры, чистые привычки или уважение к личности?

Гуру Махарадж: А как вы думаете, уважение к личности можно назвать привычкой? Ведь если рассматривать природу, то привычка – это вторая природа, еще говорят. Мы должны привыкнуть уважать личность. Автоматически, кого бы ни увидели – мы должны быть настроены на уважение. Автоматически. Это должно быть нашей вайшнавской природой. Это чистая привычка, надо рассматривать с этой точки зрения. Уважение – это также стандарт чистоты.

Прабху: Внутренние изменения происходят просто за счет нахождения в обществе естественным образом или за счет внутренней работы? Просто оставаясь в обществе, внутренние изменения произойдут или необходима еще какая-то внутренняя работа?

Гуру Махарадж: Оставаться в обществе – это главное, что говорил Прабхупада. «При всех обстоятельствах оставайтесь в обществе Сознания Кришны». Даже если вы не можете занять себя должным образом. Всё равно он сравнивал это общество с поездом. Общество движется, продвигается. Мы видим, что есть пассивные преданные, не очень занятые служением, но они остаются в обществе. И есть преданные, которые неплохо следуют стандартам, но они не общаются с обществом близко, есть такие примеры в жизни, бывают. И можно видеть, что те преданные, которые хотя и тверды в своей садхане, но не общаются с обществом преданных, они остаются на том же уровне развития, на котором когда-то ушли из общества. А те не очень активные преданные, которые все же остаются в обществе, они продвигаются дальше. Вместе с обществом. Это поезд, где даже если вы пролежали всю дорогу на третьей полке, всё равно он едет. Вот такой пример Прабхупада давал, как важно оставаться в обществе преданных. Кто-то там что-то делал, а кто-то просто на третьей полке всё это время лежал. Но поезд то едет.

Прабху: Зачем стандарт разделения на мужскую и женскую половину?

Гуру Махарадж: Хороший вопрос. Это дает нам сосредоточенность. Чтобы мы могли сосредоточенно думать о Кришне. Только две вещи выводят из равновесия ум человека. Две вещи – это золото и женщины. А строго говоря одна – это женщины. Противоположный пол. Поэтому хорошо, когда мы соблюдаем это разделение.

Прабху: Но они же все равно рядом, не в соседнем храме. Всё равно смотрят.

Гуру Махарадж: Нет, если кто-то хочет, он может и на расстоянии поддерживать связь с женщинами. Это вопрос желания. Но если человек настроен контролировать чувства, это поможет ему. Если он не настроен контролировать чувства, то какая разница, он может издали смотреть похотливым взглядом, рассматривать. Это вопрос уже желания. Но мы же хотим культуры, и вот этот порядок способствует культуре чистоты.

Прабху: Какими мыслями задаться, чтобы понять, как распространять Сознание Кришны?

Гуру Махарадж: Должно быть просто искреннее желание. И потом будет процесс. Каким он будет конкретно у вас или еще у кого-то – я не знаю. Вот у меня это тоже было своеобразно. Например, я прошел через очень сложный опыт проповеди в институтах и университетах Петербурга. Очень болезненный опыт у меня был. Это были 90-е годы. Мне дали задание в петербуржском храме, чтобы я проповедовал в университетах и институтах студентам, молодежи. Но время уже было такое, когда нас стали признавать опасной сектой. То есть в институты нас не пускали. Раньше мы приходили куда угодно, и нас пускали. Не знали что это, Восток, учение, интересно, люди сбегались со всех курсов,  там был ажиотаж, киртаны начинали с ними петь, танцевать, прыгать до потолка. Но а потом была обратная реакция. И вот в этом время я должен был ходить по университетам и проповедовать. Именно в это время. Это было примерно в течение двух лет. Около двух лет тяжелого опыта. И куда бы мы ни пошли, нас нигде не принимали. Как только слышали «Сознание Кришны» – нет, только не кришнаиты.

Тогда тактика изменилась. Мне дали одну самую красивую брахмачарини. У нее прическа была, она макияж делала в то время, вот ее и выбрали, и она ходила к этим всевозможным ректорам, и говорила что-то косвенное. Что мы расскажем о вегетарианстве, о чистом образе жизни, «у вас студенты курят? –  вот мы об этом тоже поговорим». Она могла представить всё это. И вид у нее был тоже соответствующий. Тогда двери открылись сразу же повсюду. А я даже не знал, что она предлагала им. Понятия не имел, просто проповедовал и всё. И нас иногда просто посреди лекции останавливали и выгоняли, бывало такое. Просто преподаватель вставал и говорил – «всё понятно, вон отсюда вообще!» Вот так было.

А потом ситуация изменилась, они вдруг открыли двери. «Сознание Кришны? Хорошо, заходите». Но они работали со студентами, им было интересно, кто кого победит. Они прорабатывали студентов – «вот перед вами секта, сейчас придут сектанты, у них есть своя философия и учение, у них есть свои сети, вам нужно распознать эти сети. Разоблачить и одержать победу». Я не знал этой установки.

То есть ситуация менялась постоянно. И они слушали лекцию очень внимательно, записывали всё, я думал – «вот, здорово!» А потом, боже мой, это был ад! На меня все нападали, я только успевал отбиваться. Иногда преподаватели мне потом жали руку, трясли – «это было потрясающее, это запомнится на всю жизнь, такая битва!» Просто как битва, просто как гладиаторы показывают свое искусство, вот в таком духе. Не столько учение их задевало, сколько способность отвечать на вопросы, знание какое-то, искусство отвечать, опровергать аргументы. Это было около двух лет.

Потом я подумал – «нужно что-то делать по-другому. Видимо, моя проповедь не доходит, неквалифицированна, неубедительна». У них есть какая-то установка, у всех есть какая-то установка, правильно же? Но проповедь должна быть убедительной, более сильной. Как же им всё это убедительно представить, логично?

И тогда у меня появилась вот эта схема в уме, из стиха Бхагавад-Гиты – «Живые чувства выше мертвой материи, ум еще выше…» И у меня появилась схема, всё. Я попробовал. И интересно, что произошло на первой же такой лекции. Я им показал схему, все эти уровни сознания, до Сверхдуши уже добрались, стали говорить о сверхъестественных вещах, которые в жизни тоже существуют, и подтверждения им. И атмосфера стала меняться.

Преподаватель сказал – «можно с вами поговорить после лекции?» Он почувствовал доверие. И он спросил:

– Вы же, наверное, со Сверхдушой связаны? Ведь вы же сказали, что занимаетесь йогой.

– Да, как то связан. А что вы хотите?

– У меня сын пропал. Он уехал в Америку и не вернулся. Вы можете сказать, где он и когда вернется?

Я не знаю что сказать.

– Вернется осенью.

Я просто подумал, что зимой же холодно, как только холода наступят, он наверняка вернется в Россию. Денег нет, жить негде, холодно будет и осенью вернется. И он вернулся осенью (аплодисменты). И я их потом случайно увидел в метро, в Петербурге. Я зашел в метро, он уже с сыном сидел. И он ко мне идет, улыбается, через весь вагон, прямо ко мне в объятья. «Как вы сказали – так и произошло! Он вернулся, вон он сидит! Вернулся осенью! Всё как вы сказали – был разочарован, денег не было, вернулся. Приходите в институт! Я вам открою двери во все аудитории, проповедуйте».

И потом я понял, что здесь важно быть убедительным, находить какие-то аргументы. Я просто думал об этом. И вот появилась эта схема, на этой основе я стал говорить везде одно и то же, но всегда разные вещи. Она помогла людям как-то логично воспринимать знание.

Лекция 4 – 03.08.2010

Часть 1

«Уровень вайшнава измеряется степенью ответственности

перед миссией, перед гуру, перед обществом преданных»

Харе Кришна!

Я продолжу из того, о чем мы говорили в прошлые дни. Напомню развитие нашей темы. Мы говорим об обществе. О том, как это важно – община, общество. Понятие общества или общины означает какое-то социальное единство, что-то целое, полное целое. Всё в этом мире – проявление полного целого и обладает самодостаточностью. И Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы тоже были самодостаточными, как в индивидуальном смысле, так и в общественном смысле.

Общество Сознания Кришны должно быть самодостаточным. То есть независимым от каких-то других внешних обстоятельств. Иногда это называют варнашрама-дхармой, то есть божественным устройством. Но суть варнашрама-дхармы заключается в духовном единении. То есть в этом главная задача, главная проблема современного мира, что трудно найти единство взглядов, единство концепций. Потому что у людей разная природа, разные культуры, очень трудно понять, зачем такое разнообразие религий, философских учений, взглядов, общественных формаций.

То, что мы наблюдаем в истории, то конца и края нет этим попыткам создать какую-то единую империю, единство мира. Но Шрила Прабхупада объясняет во вступлении к Шримад Бхагаватам, что необходимы знания. Знания, которые смогут объединить все живые существа, всю энергию жизни в одном направлении. Там не говорится только о человеческих существах. Говорится, что на энергии всего живого мы можем продвигаться вместе, совместной энергии всего живого.

И человек играет огромную роль в этой сфере земной жизни, как очень влиятельное существо, очень могущественное существо, наделенное интеллектом, развивающимся интеллектом. И он может развивать науки, представления о жизни, то есть может прогрессировать, может деградировать, и таким образом увлечь за собой весь мир. То есть человек – очень могущественное существо, как бы представитель Бога, по образу и подобию. И он наделен свободой, в этом его преимущество и также опасность существования. Если он злоупотребит своей свободой выбора, то процесс может быть необратим, он может деградировать в низшие формы жизни. И наоборот, если он использует правильно свой разум, он может возвыситься до божественного уровня.

То есть идея эволюции заканчивается – от животного к человеческому, а от человеческого к божественному. Это называется варнашрама-дхарма. То есть не хватает божественной энергии, объединяющей усилия всех живых существ. Даже разной природы, это не имеет значения, поскольку цель одна. У каждого человека на самом деле цель одна. Они могут быть разными, но в одном направлении. Может быть, не все знают о высшей цели жизни, но направление должно быть верным.

Как, например, кто-то скажет, что есть косвенные формы проповеди, а есть прямая проповедь. Нет, направление то же самое, разницы нет. Направление то же самое. Например, вартма-прадаршака-гуру не указывает сразу на цель. Он указывает на направление. Шикша-гуру уже может руководить в этом направлении, передавать опыт. Но обычно дикша связывает с целью жизни. И вот этот процесс от начала интереса к духовной жизни до дикши называется правильное направление развития.

То есть человек должен приближаться к божественному, к Богу, к источнику знания о Боге. Истинный гуру мира – это Кришна, Верховная Личность Бога. И мы можем получить это понимание исключительно только от Его представителя. Поэтому Общество Сознания Кришны содержит в себе всё необходимое, чтобы подняться на божественный уровень. Должен быть основатель-ачарья, должны быть его представители, духовные учителя, таким образом, создается вайшнавская культура, где каждый вайшнав – гуру, указывает правильное направление, может давать советы, может решать проблемы в умах людей, обладает такой способностью, и связывать с источником всего. Вплоть до получения дикши мы можем вести людей. Это Общество Сознания Кришны. Это называется варнашрама-дхарма.

И поскольку люди удовлетворены духовным развитием, они не развивают искусственные потребности в жизни. То есть можно сказать – «не курите, не пейте!» Это верное направление. Но почему не курить и не пить? Нужно знать смысл жизни, который объяснит, почему именно так, а не по-другому жизнь устроена. И человек, получивший дикшу, уже знает причину всех причин. Причина, почему жизнь должна быть здоровой, почему ум должен быть чистым, почему должны быть хорошие семьи, почему не должно быть воровства, почему не должно быть разводов, почему нужно жить честно. Для этого необходимо знать причину всех причин, в соответствии с той причиной это измеряется.

Прабхупада установил высокий стандарт моральных принципов, соизмеряя всё с Богом. Честный по отношению к Богу. Или как еще говорим – к самому себе, потому что критерий, Сверхдуша, находится в сердце каждого живого существа. Можно и так сказать. Но говоря более точным языком – честность по отношению к Богу. Всё остальное – честность относительная, неполноценная. Также любовь по отношению к Богу. Остальная любовь относительная, неполноценная. Счастье с Богом, остальное счастье неполноценно, относительно, имеет недостатки. То есть всё имеет недостатки, пока мы не свяжем с Богом. Это называется Общество Сознания Кришны, попытка связать свою жизнь и все свои энергии, способности и деятельность с Богом. И если мы осознаем, то что сделал Прабхупада, что впервые в истории создается такое хорошо организованное общество вайшнавов.

На самом деле Бхактисиддханта Сарасвати начал это делать в Индии, он организовал вайшнавскую культуру. Впервые это было в истории. До него вайшнавская культура не была организована, вайшнавы жили неорганизованным образом. Мы видим, что, собственно говоря, вайшнавы склонны к дезорганизации, склонны к спонтанной деятельности, слушают сердце, не очень хотят какой-то организации, каких-то денег, какого-то отдела кадров, всех этих формальностей, потому что они в этом не нуждаются как таковые. Ими руководит Сверхдуша, если это искренний вайшнав, руководство уже есть, он сам себя дисциплинирует, не нужно еще какое-то общество, чтобы навязывать ему какие-то ценности путем насилия или контроля. Самоконтроль, да.