Текст книги "Ты можешь проповедовать (СИ)"

Автор книги: Александр Хакимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц)

Отделенность – это некая иллюзия, недостаток знания. И Кришна об этом говорит, что просто необходимо получить трансцендентное знание, чтобы восстановить свои отношения, искры, чтобы мы не чувствовали нехватки энергии. Как Шрила Прабхупада говорит, что мы же вечные, Бхагавад-Гита говорит, что мы вечные, душа вечная, но тогда почему мы должны терпеть разрушения, подвергаться влиянию разрушения, уничтожения, смерти, чтобы снова рождаться, и снова подвергаться постепенному разрушению и смерти? Почему? Нет связи с поддерживающей силой, Вишну или Кришной. Есть связь только с энергией созидания и разрушения. Само живое существо вкладывает туда всю свою силу. То есть неправильный вклад делает.

Как скажем, если бизнесмен делает неправильный вклад, то он становится банкротом. И вот эти усилия, которые люди вкладывают в майю, в иллюзию, они опустошают нашу жизнь, приводят к несчастьям, к полному забвению себя. И материальному краху, и духовному забвению. Это называется слабость, незащищенность, беззащитность, платформа всевозможных страхов, когда каждый человек боится за свое существование, поэтому вступает в борьбу не на жизнь, а на смерть. Это страх существования.

Итак, слабость, отдаленность. Бхинна-пракрити, материальная природа, она отделена от Кришны. Отделенная, потому что неосознающая. И если мы связываем свою жизнь с бессознательной энергией Кришны, мы так же становимся как бы отделенными от него. Стоит только приобрести что-то значительное в этом мире, как мы тут же почувствуем свою независимость от всех, правда же? Я отделен, это наше стремление становится, подспудное желание отделиться, обособиться. Как? При помощи того, чтобы стать самодостаточным. Накопить потенциал и стать независимым. Деньги, землю, власть, что угодно, любые богатства. И кажется, что так человек выходит из под рабства материальной природы. Но нет. Что говорит Бхагавад-Гита?

пракритех крийаманани     гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма     картахам ити манйате

(БГ 3.27)

Он становится глупцом, он думает, что это он заработал, что это его приобретение, а на самом деле всё это совершают гуны материальной природы. Это никогда не становится нашей собственностью. То, что мы делаем, мы получаем плоды деятельности – никогда не становится нашей собственностью, это всегда остается собственностью Бога. Нам выделяется лишь некая доля. И нужно понять, какой смысл в этой доле, зачем мне эта доля, для чего она мне нужна. Материалисты превращают эту человеческую жизнь в игрушку, в способ развлечения, в способ извлечения чувственных наслаждений. А на самом деле мы попадаем в долг. Веды говорят – это очень ценный дар. Это не продажа, это дар. И от того, как человек его использует, этот дар человеческого существования, свое воплощение, будет зависеть его будущее.

Как Иисус приводил пример, немножко по-другому он говорил, аналогию, что отец дал по одному динарию каждому сыну. Это ценный дар. И каждый использует его по-разному. То есть человеческое тело можно по-разному использовать. Один сын просто потратил на чувственные наслаждения. Это человеческое тело – а что, удобная форма для чувственных наслаждений. Есть для этого разум, можно изобретать все новые и новые удовольствия в этом мире, способы развлекаться. Любая цивилизация материалистов в этом преуспевает. Столько развлечений, столько всевозможных развлечений, боже мой! На это работает вся наука и техника, чтобы как можно лучше развлечь человека, увести его в какие-то иллюзии, в какие-то воображаемые вещи.

Итак, очень легко можно забыть о ценности существования, просто не заметить, как жизнь пролетит в чувственных наслаждениях. А другой, более совестливый сын, не стал тратить деньги по пустякам. Он подумал –  «это все-таки дар отца, нехорошо просто транжирить эти деньги. Я несу какую-то ответственность перед ним, это же его дар, его милость». Он потратил эти деньги, сделал бизнес из них, вложил и получил два динария, удвоил состояние. Но один динарий потратил всё же на себя, и один динарий вернул отцу. Хотя бы честно поступил. Но остальное он использовал так, как ему хотелось.

А третий сын подумал – «я живу по милости отца, он меня поддерживает, он обо мне заботится, он исполняет мои желания, поэтому я увеличу это богатство, которое он мне дает, и всё до копейки отдам ему. Просто потому, что я благодарен ему, из любви это сделаю». Вот и вся история. Но там есть вопрос. Он спрашивает – «какому из этих трех сыновей отец доверит наследство?» И так сразу всё ясно, не нужно никаких комментариев. Вот о чем идет речь.

Речь идет, что эта доля нам выделена с особой целью. Это не наше богатство, нет, здесь в этом мире наших богатств нет. У нас есть доля, есть предназначение, это возможность завязать свои отношения с Богом, человеческая форма, Прабхупада говорит. Только человек может задуматься о Боге, религии нет в животном мире. Вот этот ценный дар, если мы сможем понять, что дает нам Бог, мы почувствуем то же самое – «вот этот долг я ему верну, но гораздо больше!» Фактически это человеческое тело дается мне для спасения души. Душа – это седок в колеснице тела. Как ответить на вопрос – седок в колеснице, он связан как-то с лошадьми, с вожжами, с возничим? Никак не связан. Он лишь пользуется как средством передвижения колесницей. У него есть своя личная жизнь, свои интересы. Согласны, что отличаются интересы седока от интересов лошадей, например? Тогда почему же они живут ради удовлетворения чувств, почему они думают, что интересы лошадей важнее, чем интересы седока в колеснице? Вот философия Сознания Кришны.

Хорошо, мы это знаем, мы слышали это множество раз. Но возникает вопрос – смогу ли я воспользоваться этим знанием? Да, это знание уже толкнуло меня на преданное служение, и толкнуло так далеко, что даже страшно теперь возвращаться к материальному существованию. На самом деле это повлияло на меня, я уже полгода как повторяю, скажем, 16 кругов или 4 круга. Это революция, поворот, уже не хочется возвращаться к старому. Но дойду ли я до конца, вот в чем вопрос? Ведь цель очень высока, цель практически недостижима.

На самом деле это факт, Прабхупада говорит, эта цель недостижима. Но все же в Гите Кришна говорит одну вещь – что всё, вся сила индивидуальной души заключается в осознании полного целого. И каждый сейчас подумал о чем? «Моя сила, моя личная сила. Так, моя личная сила зависит от осознания полного целого. Так, секунду. Сейчас я настроюсь на полное целое и стану сильнее. Нет, такой же… что-то нужно делать. Может еще что-то вообразить нужно?» Нет, наша философия практична. Давайте очень практично рассматривать, что такое полное целое для нас в практичном смысле. От этого будет зависеть наша сила, личная сила каждого, вы станете очень могущественным, если ответите на этот вопрос. Ничего сложного в ответе нет. Что же такое полное целое для нас, преданных, последователей Шрилы Прабхупады, международного общества Сознания Кришны? Что для нас полное целое? Общество преданных прежде всего. Оттуда мы черпаем силу.

Прабхупада дает пример – к вам приходит человек в форме, звонок в дверь. Он в форме, у него погоны, представляется авторитетно. То есть к вам пришел представитель власти. Всего лишь один человек. Показывает бумажку, ордер на обыск. И вы должны пропустить его и позволить делать всё, что он пожелает. Откуда такое могущество? Пришел всего лишь один или несколько человек, и вы не может остановить их. Власть пришла в одном человеке. Не один человек пришел, неправда. Не один пришел человек. Если вы думаете – «это всего лишь один человек, сейчас я его с лестницы спущу и он уйдет» – не-ет, он придет тогда с нарядом милиции. Власть безгранично могущественна, она может уполномочить множество, множество, множество. И так же как этот один человек в форме чувствует такую уверенность и силу, потому что представляет всю власть государства, так же и преданный, если он чувствует связь с Прабхупадой и Обществом Сознания Кришны, чувствует силу и могущество проповедовать.

Как проповедует преданный еще в невежестве? Он говорит – «вот это так, я вам говорю честно, душа вечна. И Кришна – это Бог». «А с чего ты это взял?» «Я не могу вам всего объяснить, но Прабхупада это очень хорошо знает, почитайте сами». Честная искренняя проповедь. Даже ничего выдумывать не нужно. Если мы чего-то не знаем, говорим – «не знаю, но он знает» – и показываем на духовного учителя. Вы всегда показываете. «И Кришна всё знает».

Что мы знаем в этом мире? Мы в этом мире вообще ничего не знаем. Мы что-то прочитали, что-то услышали, но мы ничего не знаем. Мы даже не знаем, почему нас комары кусают. Мы не знаем, почему они кусают, почему так устроено, зачем так устроено? Но мы с вами хорошо понимаем, зачем сотовый телефон, зачем автомобиль. Это мы хорошо понимаем, потому что это творение человеческое. Мы понимаем человеческие желания, поэтому знаем, зачем телефон, зачем машина. А вот зачем комар меня кусает, я не понимает, потому что это не мое желание, это желание Верховного Господа. Кришна знает, зачем он кусает. Кришна создает человека и создает комара. Зачем? Чтобы комар кусал человека, потому что Он исполняет желания не только человека, но и комара. Он равно ко всем относится, никому не завидует.

То есть нужно понять, почему Кришна устроил именно так, что нам выделяется только доля, а не всё сразу. Не всё сразу выделяется, а мы хотим всё сразу получить, но нам говорит Ишопанишад – только твоя доля есть, больше у тебя ничего нет кроме твоей доли. И то, если ты ее неправильно используешь, ты потеряешь всё, к тебе больше ничего не вернется. Карма-бандхана, ты можешь обнищать в этом богатом мире. Такой богатый мир, посмотрите. Такие ресурсы в России. Весь мир завидует, вот повезло же, там столько леса, столько нефти, столько рек, там неиссякаемый источник энергии! А у них нет денег и есть нечего.

Вот пример того, что на самом деле надо уметь правильно пользоваться этой долей. Человеку не нужно ничего, никаких богатств не нужно, только своя доля. И эта доля меняется, потому что в этом примере говорится – «кому наследство перейдет?» Это уже не доля, это уже настоящее богатство, не какое-то иллюзорное богатство в этом мире, а подлинное богатство. И как же человек становится богатым? Кришна говорит в Бхагавад-Гите – «в какой степени человек предается Мне, в такой степени я его вознаграждаю». Сколько мы получаем за это? Сколько угодно! Там не стоит цены, не стоит номера. Насколько предаетесь. Сколько хочешь, столько и бери.

И Прабхупада говорит – если мы возьмем один прут, его легко сломать, одну соломинку тем более. А вот если возьмете большой пучок соломы – вы не сможете его разорвать или сломать. А если пучок прутьев – невозможно, какая сила. Понимаете пример? Это лишь те же самые прутья, но просто вместе, вот и всё. То есть, видите, как важно поддерживать это единство, единство всех энергий человека в одно русло направить – на служение Богу. Какая это сила, какая мощь, какая могущественная цивилизация! Даже одно небольшое общество, если действует таким образом, становится очень могущественным.

Вот если войско многочисленное, но неорганизованное, а есть малочисленное, но хорошо организованное. Древняя Спарта славилась этим. Воины были прекрасно организованы. Каким образом? У каждого был принцип – защищать соседа. Не себя, а соседа. Они были непобедимы. Как бы ни организовывали перед ними фаланги – они были непобедимы. Никто не понимал их стратегии. Они не заботились о самосохранении, о выживании, то есть это была тактика боя.

Если мы говорим, что мы воюем с майей, то в одиночку мы не выиграем. И когда человек живет, скажем, в храме, то ему легко понять, что есть коллектив, все вовремя поднимаемся и всё вместе делаем, там есть дисциплина, там есть команда и есть дух команды, и этот дух помогает, вы становитесь сильнее. Они представляют команду, храм. И нам нужно делать то же самое в общине, научиться чувствовать команду за своей спиной. У нас есть целая община, интересы, наше развитие, наши цели.

Вы думаете, мы слабые? Мы слабые в отдельности. Мы не слабые. Мы очень могущественные, когда поймем вот этот принцип полного целого. Можем делать чудеса. То, что делает один человек, кажется незначительным, а то, что делают сразу 10 человек – удивляет. Особенно удивляет их сотрудничество, как они всё делают в одном направлении. Это становится уже чем-то потрясающим. А то, что делают миллионы людей в одном направлении может поражать воображение на много веков вперед, это запишут в истории человечества, что создали, что построили эти люди, мыслящие и действующие в одном направлении.

И когда Кришна передает это знание Арджуне, Он вдохновляет его в Бхагавад-Гите. То есть сомнения могут быть у каждого, смогу ли я это осознать, потому что у меня запас кармы, обусловленность, рождение… вот в этом теле я смогу это сделать? Теоретически да. Но вот в этом теле, вот в этих обстоятельствах смогу ли я это осуществить? Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-Гите – «если даже ты самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты пересечешь океан». То есть вот то, что в этой фразе написано – «ты можешь проповедовать» – а что означает эта фраза? Что за формулировка – «ты можешь?» Это означает, что нам нужна вера в это. Ты можешь это делать. Потому что мне кажется, что я не очень то могу проповедовать. Нет, ты можешь проповедовать, то есть, необходима вера в себя. От чего эта вера в себя зависит – от веры в преданных. Это очень связано. Эта вера дает силу.

И на самом деле каждый может проповедовать. Прабхупада говорит – «все, у кого есть язык, будут говорить». Разве он будет молчать, если есть язык? Кто будет молчать? Нет, он будет говорить без умолку. Все говорят, не только люди, и лягушки квакают, Прабхупада говорит, все пользуются разговорами, речью. Особенно люди, они не умолкают с утра до вечера. Вопросы, ответы, вопросы, ответы, мнения, разногласия. Все на уровне языка сначала происходит, речь. Вот и всё, каждый может проповедовать, видите. Ведь язык же не умолкает.

И Господь Чайтанья говорит – просто нужно говорить о Кришне. Кого увидишь, встретишь, от двери к двери, от человека к человеку, кого знаешь, говори о Кришне. И всё остальное произойдет автоматически. Рост происходит автоматически. Если мы поливаем дерево, дерево растет само по себе. Бхакти-врикша – это же дерево, дерево бхакти. И если есть хороший полив, оно растет само. А наше дело просто удивляться, что происходит. Не присваивать себе плоды, удивляться – вот надо же, как удивительно. С каждым разом всё удивительнее, удивительнее и удивительнее, что может произойти из одного семечка.

Как моя тетя, она всю жизнь работает на огороде, каждый сезон там что-то делает, вся жизнь у нее в частном доме, на земле. И когда бы я к ней ни приезжал, там одно и то же – «пошли на огород», сразу меня зовет на огород. Для того, чтобы там что-то попробовать, что-то мне показать… Но она всегда удивляется, а я удивляюсь через нее. Я не удивляюсь, потому что на огороде не работаю. Я захожу на огород – ничего удивительного, кругом растения. Она говорит – «ты посмотри, что здесь растет! А здесь куст какой!» Всё в цветах вообще. «Ты знаешь, вот такое одно семечко бросила и смотри что выросло!» И ей уже лет под 80, и она удивляет на каждом шагу. Клочок земли, и она удивлена, просто потрясающе. Каждый год человек не устает удивляться, всегда он в каком-то позитивном развитии. Но если я это семечко не посадил, не поливал – мне это и неудивительно кажется. Ну и что, кругом всё и так растет, всегда растет… Но когда мы взращиваем что-то сами, мы удивляемся. Мы даже не можем представить, что из этого получится.

Лекция 2 – 01.08. 2010

Часть 2

«Плод према-бхакти»

 Например, мог ли я представить, что будет с нашим Движением через 20 лет? Не мог, никое воображение не соответствует этому, никакие наши планы.  Мы думали одно, а получилось совсем другое. А как это возможно? Если вы взращиваете дерево, у него есть еще свой характер, это же бхакти-врикша. Куда оно будет расти? Прабхупада говорит – оно будет расти до Голоки Вриндаваны. Оно не будет считаться с нашими представлениями об этом. Мы можем построим какую-то хорошую клеточку, домик для бхакти-врикши, поливать. Но оно как в сказке, пробьет потолок и пойдет дальше.

И Прабхупада говорит – это дерево бхакти пробьет все оболочки вселенной. И там, у лотосных стоп Кришны, оно на Голоку Вриндаваны дотянется, и там даст плод према-бхакти. Не здесь, а туда. И туда мы отправимся по этому дереву бхакти-врикши. То есть мы не знаем, оно не вмещается ни в какие рамки представлений и воображения, никаких концепций. Мы может что-то планировать… но единственное что мы должны планировать – это только проповедь, как я сейчас понимаю. Всё остальное не умещается ни в какие концепции. Что будет – мы не знаем.

Помню, когда-то мы думали, что надо строить варнашрама-дхарму, нужно решить кто брахман, кто кшатрий, кто вайшья, кто шудра, и распределить обязанности, и у нас будет варнашрама-дхарма. Но так не получилось. Варнашрама-дхарма так не получилось, она так не строится. Тогда мы так думали, а она строится совсем по-другому. Она строится как некое явление, как восход солнца, как приходит знание. Восходит солнце и всё видно, и все просто удивляются – «а, варнашрама-дхарма». А разве можно было это придумать? А разве можно было это создать человеческим разумом?

Кришна говорит – «Я создал всё это, все эти различия и единство одновременно». И мы видим эти различия, а вот единство от Кришны зависит, как это всё теперь объединить. Если мы видим различия – мы слабые. Недостаточно видеть различия и свою индивидуальность, обособленность. А вот как жить в единстве, как это осознать? Вот это Сознание Кришны принес Прабхупада. И он сказал – «если вы будете просто говорить людям о Кришне, вы будете чувствовать единство с людьми, так будет расти наша семья». Всякий, кто говорит о Кришне и слушает о Кришне живут в одном семье Бога. Мы это можем оценить как реальный факт. Не теоретически, а можем ощутить единство душ.

Когда мы съезжаемся на фестиваль, это помогает нам осознать единство. Это одно из важных предназначений фестиваля, чтобы преданные могли чувствовать друг друга вместе, единство, единение. Вместе воспеваем, вместе слушаем, это дает нам силу в единстве. Мы видим массу подтверждений, сотни подтверждений, что каждый тоже думает о бхакти, каждый думает о Кришне, каждый хочет делать всё возможное для служения Кришне, каждый из здесь сидящих. При разных обстоятельствах, но каждый всё возможное. Но когда мы собираемся вместе, это усиливается, и мы можем делать невозможное.

Понимаете в чем смысл? То есть с одной стороны, это очень приятно, быть на фестивале. Но с другой стороны мы можем сделать что-то невозможное, что в обычное представление не вмещается. Но все вместе. В одиночку нет. Даже если есть в одиночку очень талантливые преданные, одаренные способностями говорить, понимать и действовать, всё равно личная сила без поддержки рано или поздно иссякнет. Ведь даже если человек хороший пловец, он в океане все равно утонет, так Прабхупада объясняет. Океан нельзя пересечь вплавь. Может быть это мастер спорта, но тем не менее это будет трудно. Нет, скорее всего. Еще есть пример – пересечь океан, держась за хвост собаки. Собаку впереди пустить, держась за хвост, и через океан…

И вот это индивидуальное сознание сравнивается с сознанием сумасшедшего. Потому что когда человек плывет в океане, и корабль навстречу, «человек за бортом!», вот тебе спасательный круг, вот тебе трап, давай, поднимайся сюда. «Нет-нет, погодите, я мастер спорта по плаванию, я сам как-нибудь, мне помощь не нужна». Это сумасшедшее сознание. Человек просто неадекватен. То есть мы находимся в безбрежном океане материального существования. Но нам кажется, что у нас неплохо все тут, в Москве, или в Ярославле, или в Санкт-Петербурге, или в моей квартире, или в моей общине и так далее. Нет, это океан материального существования. Мы на гребне волны можем находиться, но следующий удар – и мы не знаем, куда пойдем в следующем воплощении.

Прабхупада говорит, вы удивитесь, вы может быть что-то думаете, но вы удивитесь, какой будет результат. Очень странный результат может быть. Прабхупада говорил про ученых, что вот ученый что-то хорошо говорит, а в следующей жизни – это просто во дворе собака лает. Вы удивитесь, как такое может быть. Вот такие законы природы, потому что законы Бога совершенно иные, никто их не знает, вот и удивляются. Зачем комар кусает человека? Ведь это же закон Бога. А Кришна знает зачем. А зачем мне нужно пахать на земле каждый год? Неудобно, лучше сделать машины и пусть они пашут. А мне просто есть удобно. Я понимаю свои желания, и в соответствии с моими желаниями здесь все не так. Но если я понимаю желания Бога – всё правильно происходит. Здесь все очень правильно и разумно.

Кришна знает, зачем Он так устроил, чтобы мы пахали каждый год землю, прежде чем поесть. Чтобы мы каждый выполняли свои обязанности и только так мы можем быть счастливы. Т.е. есть высший замысел. И если понять в чем же высший замысел, то он говорит, что мы должны трудиться вместе, для одной цели – для удовлетворения Верховной Личности Бога. Нетрудно пахать землю, если все другие тоже исполняют свои обязанности. Если каждый будет выполнять свои обязанности, нам будет нетрудно жить. Ни пахать, ни управлять, ни учить не будет трудно. Это процесс блаженный, варнашрама-дхарма.

То есть бхакти-врикша – это процесс блаженный, это не труд. Все самые ценные вещи создаются именно бескорыстным бесплатным образом. За плату ничего ценного еще не создавалось в этом мире. Ничего, за то что люди платят, просто удовлетворение вкусов и ничего больше. Если вы платите кому-то деньги за заказ, его задача – просто удовлетворить ваши вкусы. Вот и всё. Ничего ценного не будет здесь. Будет лишь то, что отражает мои вкусы, удовлетворяет мои вкусы. Но ценность жизни в другом – в аскезе.

Если мы хотим на самом деле достичь бессмертия, если мы верим что душа вечна, и хотим достичь бессмертия, то Прабхупада говорит – «к этому ведет одно единственное средство – пусть аскезы». Начинается с брахмачари-ашрама. Вот есть варны, а есть еще аскезы – брахмачари-ашрам. Контролировать свои сексуальные желания. Это главная причина, почему живое существо приходит в материальную природу. Снова, снова, снова и снова. Согласно на любые условия жизни, лишь бы рядом было сексуальное наслаждение. Он скажет – «но я неплохо устроен в принципе. Да, я тяжело работаю, как осел, но у меня есть чувственные наслаждения, я счастлив. У меня есть близкие люди, я удовлетворяю свои чувства».

Прабхупада рассказывал историю, как один христианский священник пошел проповедовать в шахту, к шахтерам. Глубокая шахта, там сыро, темно, холодно, там угольная грязь, всё черное. И он говорит – «вы должны принять Иисуса Христа и следовать всем его заповедям, иначе пойдете все в ад». И такие люди все черные вышли, грязные, мрачные, и слушали про ад. И священник пугал их, но они не пугались. Они просто спросили – «а что такое ад?» «Ад? Там темно, мокро, холодно, там очень грязно». Они молчали, их это как-то не впечатлило, они уже все были в таких условиях. И тогда священник сказал – «там нет газет». «Как?! Газет нет?! Это же ад!»

Но в нашем случае я думаю сейчас не газеты, надо слово «интернет» сказать. Там нет интернета, нет DVD, нет компьютерных игр, там нет всех этих виртуальных вещей. «Как нет? Тогда зачем же мы работает, зачем рубим тут, зачем прозябаем в таких жутких условиях?» Но ради чувственных наслаждений люди примут такие условия жизни и скажут – «я хорошо живу». Они так скажут. А на самом деле факт заключается в том, что люди страдают. За горстку счастья, за крупицу чувственных наслаждений, небольшое количество. Это никогда не удовлетворит душу, такое количество материального счастья, временного. Это приносит только беспокойства. Лишь несколько мгновений, говорится, на гребне волны, а потом она уже падает и разбивается в пену. И нужен другой вал, чтобы поднять живое существо.

У нас есть всего две попытки в жизни. Жизнь дает два шанса мужчине. До 50 первый шанс. Не успел? Еще немного времени остается после 50 лет. Но там уже будет сложнее что-то делать, но еще можно что-то успеть сделать. Прабхупада говорит – в крайнем случае, после 50 отстраняйтесь от материальных дел. Это крайний случай. Если уж так трудно было жить, что до 50 лет вы были так заняты этими материальными обязанностями, то уж после 50 у вас еще остается лет 10-15, отдайте их Кришне. Еще можно успеть что-то сделать. То есть два шанса. Но мы видим, что человек до 50 не успевает, и после 50 лет повторяет те же самые ошибки, что делал до 50. Что стар, что мал, говорят, одно и тоже. Он делает то же самое. Может умудриться в 50 лет влюбиться в кого-нибудь, чтобы начать снова семейную жизнь, как в 20 лет. Вот и всё что он делает. Как можно больше сохранить потенциал наслаждаться сексуальной жизнью, до самой старости.

Видел афишу с Леонтьевым. Я его не видел лет 30 наверное. Он помолодел за это время. Стал даже моложе, мне кажется. София Ротару тоже, я ее даже не узнал, время не действует на нее вообще, даже в обратную сторону. Они не стареют, они достигли вечности. Они хотят вечности, не хотят они стариться. Знаменитые люди особенно. Страшно. Страшно красивому стать старым. Страшно богатому стать бедным. Страшно ученому столкнуться с трудными вопросами. Страшно живущему в этом теле умереть. Не страшно только тому, кто отречен от всего этого. Уже не страшно.

Итак, наше отречение мы должны опять же понимать практически. Это не означает что мы должны просто всё выбросить. Вынести всю мебель из квартиры и выкинуть на помойку. Отречение. Санньяса. Если продолжать эту тему, то почему только мебель, тогда и квартиру надо выбрасывать. Нас за это критикуют некоторые материалисты, что они настолько отречены, что даже свои квартиры оставляют, кому-то отдают. А потом им жить негде всю жизнь, это называется «отречение». Это не отречение, это ложное отречение. Настоящее отречение – у нас есть доля, от нее отрекаться не нужно, ее нужно использовать для удовлетворения Кришны. И при этом сам человек будет более чем счастлив, говорится. Более чем счастлив. Потому что это счастье в обычное представление не укладывается.

Итак, счастье в проповеди, каждый преданный испытал этот опыт, распространяя книги, проводя нама-хатты, бхакти-врикши, проповедуя. На корабле трансцендентного знания каждый ведет себя как капитан – указывает всем путь, объясняет, хотя сам ничего не знает. Но он повторяет, вот и всё. Он знает цель, он услышал по цепи ученической преемственности, и он может сказать, что Кришна – цель. Никто не знает, какая цель.

Но преданный может сказать, что Кришна, потому что так написано в Бхагавад-Гите, Кришна так говорит. То есть преданный может утвердить истину, хотя не знает ее, на основании  авторитетов. А другой не может утвердить истину и авторитетом не пользуется. Кто лучше из этих двух? Прабхупада говорит – «я могу сказать, что Кришна Верховная Личность Бога, а вы не можете. Хотя и вы, и я несовершенны. Кто лучше? Я лучше. Потому что я могу указать выход, а вы не можете. Хотя и я несовершенен, и вы несовершенны, но я все же лучше, потому что я могу указать выход. Он дается шастрами».

Итак, если мы говорим о Кришне, это не значит, что мы знаем Кришну. Мы узнали от кого-то, и говорим – «вот, Кришна – Верховная Личность Бога». Но когда вы это говорите, Кришна соглашается с вашими словами внутри сердца. И говоря, вы понимаете, что Кришна – Верховная Личность Бога. Вы сами учитесь тогда, вы сами можете осознать, что Кришна – Верховная Личность Бога. И когда вы это осознаете, человек смотрит вам в глаза – и верит – «Кришна – Верховная Личность Бога». Много доказывать не нужно, если он скажет – «не Кришна!», спросите – «а кто?» Он не знает. Если не Кришна, то кто, Прабхупада сказал? Не знают. Есть много имен Бога. А почему не Кришна? Никто не может опровергнуть. Тогда утвердите другое имя Бога, пожалуйста, воспевайте другое имя. Если у вас нет другого имени, воспевайте имя Кришны. То есть Ведические писания практичны. Если мы воспеваем Святое Имя Кришны, это практически доказывает истину, не нужно ее выдумывать. Мы же действуем практично.

Если мы покупаем ботинки, мы же купим ботинки своего размера, не чужого. Если ботинки жмут, мы же их не покупаем. Поэтому мы и предлагаем – повторяйте Харе Кришна. «О-о-о-о, так это же мои ботинки. Мой размер как раз, это всё моё!» Просто попробуйте, и вы увидите. Кришна – Он для каждого, Он абсолютен, Он с каждым имеет совершенные отношения. Это и есть наше истинное положение – слуги Кришны, близкие отношения с Богом, любовь к Богу. Это то, что очень-очень близко к нам, и очень-очень далеко одновременно. Это путь, который никогда не кончится, он всегда находится в глубине сердца преданного.

Поэтому когда преданный проповедует Сознание Кришны, он обретает Сознание Кришны. И это помогает, множество людей, мы можем даже не знать как это помогает, каким образом. Как однажды я сказал – «каждый – слуга Кришна. Все живые существа – частички Кришны, и наше истинное положение – слуги Кришны». Я сказал это новым людям в конце семинара. Я не знал, что потом будет. То есть я логически к этому привел, закончил семинар, сказал Харе Кришна мантру, сказал что мы все слуги Кришны, частички Бога, части целого. Люди молчали. Потом выяснилось через долгое время, что несколько человек были просто шокированы этим выводом. Они пришли послушать научный семинар по Ведической психологии и так далее. А в конце вывод – мы все слуги Кришны. Они были просто шокированы.

И вот те, кто были шокированы, они все стали преданными. А те, кто внимания не обратил – отнеслись нейтрально... Шок означает, что люди обратили на это внимание, услышали это. И поскольку они были шокированы, у них появился вопрос – «как это, почему, с какой стати я слуга Кришны?» Это только усилило у них интерес. «Ну-ка объясните!» И другие преданные еще долго им это объясняли, оказывается у них там целый процесс, был целый путь.

Они стали потом повторять Харе Кришна мантру, чтобы проверить, насколько они слуги Кришны на самом деле, связаны они с Кришной или не связаны, это же какая-то индийская религия, так кажется. Нет никакой индийской религии, нет никакой русской религии. Одна религия существует, один Бог. Разные традиции. Потому что мы в разных обстоятельствах находимся. И как вырастет это дерево, эта ветвь Господа Чайтаньи в России никто не знает. Как она растет в Индии, как она растет в Австралии, как она растет в Америке – несколько разные будут формы, разные обстоятельства. Это будет то же самое дерево, корень будет тот же самый. Дерево Господа Чайтаньи.